Per què ens convé estudiar la revolució russa?/¿Por qué nos conviene estudiar la revolución rusa? (ed. cat/cast)

Josep Fontana

Per què ens convé estudiar la revolució russa?

Hi ha diverses raons que fan necessari que estudiem de nou la història de la revolució russa. La primera d’elles, que ens cal fer-ho per donar sentit a la història global del segle XX. Una història que, tal com la podem examinar ara, des de la perspectiva dels primers anys del segle XXI, ens mostra un enigma difícil d’explicar. Si utilitzem un indicador de l’evolució social com és el de la mesura de les desigualtats en la riquesa, podem veure que el segle XX comença en les primeres dècades amb unes societats molt desiguals, on la riquesa i els ingressos s’acumulen en un tram reduït de la població. Aquesta situació comença a canviar en els anys trentes i ho fa espectacularment en els quarantes, que inicien una època en què hi ha un repartiment molt més equitatiu de la riquesa i dels ingressos. Una situació que es manté estable fins cap a 1980: és l’edat feliç en què es desenvolupa a bona part del món l’estat del benestar, un temps de salaris elevats i millora dels nivells de vida dels treballadors, en què un president nord-americà es proposa fins i tot iniciar un programa de guerra contra la pobresa.

Tot això es va acabar en els anys vuitantes, a partir dels quals tornen a créixer els índexs de desigualtat, que superen els de l’inici del segle, fins arribar a un punt que ha portat Credit Suisse a denunciar fa pocs mesos que el setanta per cent més pobre de la població del planeta no arriba avui a tenir en conjunt ni el tres per cent de la riquesa total, mentre el 8’6 per cent dels més rics n’acumulen el 85 per cent.

Què ha passat que pugui explicar aquesta evolució? Thomas Piketty sosté que la desigualtat ha estat una característica permanent de la història humana. Us llegeixo les seves paraules: “En totes les societats i en totes les èpoques la meitat de la població més pobra en patrimoni no posseeix gairebé res (generalment a penes un 5% del patrimoni total), la desena part superior de la jerarquia dels patrimonis posseeix una neta majoria del total (generalment més d’un 60% del patrimoni total, i en ocasions fins a un 90%)”.

La desigualtat dels patrimonis, que es tradueix en una desigualtat dels ingressos, marca, segons Piketty, el curs sencer de la història, en què les taxes de creixement de la població i de la producció no han passat generalment del 1% anual, mentre el “rendiment pur” del capital s’ha mantingut entre el 4% i el 5%. Aquestes consideracions el porten a una interpretació formulada rotundament: “Durant una part essencial de la història de la humanitat el fet més important és que la taxa de rendiment del capital ha estat sempre almenys de deu a vint vegades superior a la taxa de creixement de la producció i de l’ingrés. En això es basava, en gran mesura, el fonament mateix de la societat: era el que permetia a una classe de posseïdors consagrar-se a alguna cosa més que a la seva pròpia subsistència”. Que es tant com dir que la civilització, la ciència i l’art són fills de la desigualtat.

Després hauria vingut, al segle XX, una etapa en què les regles del joc semblaven estar canviant, com a conseqüència sobretot, sosté, de les destruccions causades per les dues guerres mundials i per les commocions socials, que van dur a aquell mínim de la desigualtat que s’ha produït entre 1945 i 1980. Però la normalitat es va restablir a partir dels anys vuitantes, fins arribar a l’extrema desigualtat actual. D’aquest fet arrenca la seva previsió que en el transcurs del segle XXI, és a dir fins a 2100, el creixement de la producció serà tot just d’un 1’5 per cent i ens trobarem en una situació en què la superioritat dels rendiments del capital tornarà a ser com abans i s’haurà restablert la normalitat. Tot el qual acaba amb una conclusió pessimista: “No hi ha cap força natural que redueixi necessàriament la importància del capital i dels ingressos procedents de la propietat del capital al llarg de la història”.

Ara bé, jo he viscut en aquesta edat anterior a 1980 en què érem molts, jo diria que molts milions a tot el món, els que pensàvem que les regles del joc estaven canviant permanentment en favor d’un repartiment més just de la riquesa, i que valia la pena esforçar-se per seguir avençant en aquesta direcció. És per això que em nego personalment a acceptar que el que va passar en aquest mig segle de millora col·lectiva fos simplement un accident, i penso que cal examinar de prop els esdeveniments del període que va de 1914 a 1980, introduint en l’anàlisi els factors polítics que manquen per complet al llibre de Piketty, on, per posar un exemple, la paraula “sindicats” apareix una sola vegada (a la pàgina 471 de l’edició original francesa).

Aquesta altra mena d’exploració de l’evolució de la desigualtat al segle XX, en clau política, ha de començar forçosament pel gran canvi que va representar la revolució russa de 1917. Per què dic un “gran canvi”? En 1917 hi havia una llarga tradició de lluites obreres encaminades a millorar les condicions de vida dels treballadors, i existia una àmplia tradició en suport del “socialisme”, per bé que només un intent d’aplicar-lo a la realitat havia arribat a quallar, el de la Commune de París de 1871, que va durar poc més de dos mesos i ens va deixar com a llegat un himne, La Internacional, que anunciava que “el món canviarà de base”.

Però la veritat era que, des de finals del segle XIX, tant la lluita dels sindicats com l’actuació política dels partits anomenats socialistes o socialdemòcrates havia renunciat als programes revolucionaris per dedicar-se a la pugna per la millora dels drets socials dins dels marcs polítics existents, amb voluntat de reformar-los, però no pas d’enderrocar-los. El cas del SPD alemany, del partit socialdemòcrata que podia considerar-se com a legítim hereu de Marx i d’Engels, és revelador. En els anys anteriors a l’inici de la Primera guerra mundial era el partit que tenia més diputats al parlament alemany, comptava amb més d’un milió d’afiliats i amb un centenar de periòdics, però no es proposava fer la revolució, sinó que aspirava a obtenir un triomf parlamentari que li permetés reformar i democratitzar l’estat. De manera que, quan es va produir la declaració de guerra, els socialistes van votar els crèdits i van procurar mantenir la pau social, aconsellant als treballadors que, mentre durés la guerra, deixessin de banda les vagues i els conflictes.

Situats en aquesta perspectiva no costa entendre que el que va passar a Rússia en el transcurs de 1917 signifiqués una ruptura, un pas endavant inesperat, que mostrava que un moviment sorgit de baix, de la revolta dels treballadors i dels soldats, podia arribar a fer-se amb el control d’un país i fer-lo funcionar d’acord amb unes regles noves. Perquè el més innovador d’aquest moviment va ser que, des dels primers moments, des de febrer –o març, segons el nostre calendari- de 1917 no actuava solament a partir d’un parlament, sinó que es basava en un doble poder, una part essencial del qual la formaven els consells de treballadors, soldats i camperols, que van començar aleshores a construir una mena de contra-estat.

Afegim a això que el procés va accelerar-se ràpidament, sobretot per iniciativa de Lenin, que proposava renunciar al programa d’una assemblea constituent –és a dir, al sistema parlamentari burgès on tot contribuïa, deia ell, a establir “una democràcia només per als rics”- i passar directament a una altra forma d’organització en què el poder havia d’estar en mans de consells elegits des de baix, amb una etapa transitòria de dictadura del proletariat -perquè no era previsible que els privilegiats del vell sistema acceptessin la seva despossessió sense resistències- que portaria finalment a establir una societat sense estat i sense classes.

Per als milions d’europeus que en 1917 estaven combatent als camps de batalla, i que havien descobert ja que aquella guerra no es feia pas en defensa dels seus interessos, la imatge del que estava passant a Rússia era la d’un règim que havia liquidat la guerra d’immediat, que havia repartit la terra als camperols, que atorgava als obrers drets de control sobre les empreses i que donava el poder a consells elegits que l’havien d’exercir de baix a dalt.

El nou emperador d’Àustria-Hongria, Carles I, li escrivia el 14 d’abril de 1917 al Kàiser: “Estem lluitant ara contra un nou enemic, més perillós que les potències de l’Entente: contra la revolució internacional”. Carles –que, per cert, va ser beatificat el 2004 pel papa Woytila- havia sabut entendre la diferència que representava el que estava passant a Rússia: s’havia adonat que aquell era un enemic “nou”, que no s’havia de confondre amb el que significaven les revoltes, manifestacions i vagues que s’havien produït, i seguien produint-se en aquells moments, a Àustria i a Alemanya.

Perquè és veritat que als dos països s’estaven produint tants moviments de protesta que van fer néixer entre els bolxevics russos la il·lusió, totalment equivocada, que la revolució es podia estendre fàcilment a l’Europa central. No hi va arribar a haver una revolució ni tan sols a Alemanya, que era on semblava més imminent. Però la por que pogués produir-se va ser el que explica que a començaments de novembre de 1918 els caps militars alemanys decidissin que havien d’acabar la guerra per tal de poder destinar les forces a esclafar la revolució. Van ser els militars els que, davant la necessitat de satisfer les exigències que el president nord-americà Wilson posava per tal de negociar la pau, van destituir l’emperador i van optar per passar el poder a un govern integrat per socialistes, amb la condició, pactada prèviament entre els caps de l’exèrcit i el del Partit socialista, Friedrich Ebert, que “el govern cooperarà amb el cos d’oficials en la supressió del bolxevisme”.

Les temences dels militars tenien prou fonaments, ja que semblava que si en algun lloc podia repetir-se l’experiència soviètica era a l’Alemanya de novembre i desembre de 1918, quan a Baviera i a Saxònia es proclamaven “repúbliques socialistes”, i a Berlin es reunia un congrés dels representants dels Consells de treballadors i de soldats d’Alemanya on, entre d’altres coses, es reivindicava que l’autoritat suprema de l’exèrcit passés a mans dels consells de soldats i que es suprimissin els rangs i les insígnies. La gran victòria de Friedrich Ebert va ser aconseguir que el congrés dels consells acceptés la immediata elecció d’unes corts constituents, que van permetre assentar un govern d’ordre i van esvair l’amenaça d’una via revolucionària.

Mentre tant els Freikorps, uns cossos paramilitars de voluntaris reclutats pels caps de l’exèrcit, que estaven integrats per soldats desmobilitzats, estudiants i camperols, dirigits per tinents i capitans, i que actuaven amb el suport del ministre de Defensa, el socialista Gustav Noske, feien la feina bruta de liquidar la revolució. Van començar reprimint a sang i foc un intent prematur de revolta que va tenir lloc a Berlin el 5 de gener de 1919, i que va acabar amb l’assassinat de Karl Liebknecht i de Rosa Luxemburg, i van seguir després dissolent violentament els consells de treballadors i de soldats i liquidant la república soviètica de Baviera. No s’acostuma a remarcar prou la importància que va tenir aquest moviment contrarevolucionari que es va estendre per Alemanya, Àustria, Hongria i els països bàltics, amb l’estreta col·laboració d’uns dirigents polítics que estaven moguts per un terror obsessiu de la revolució russa. Potser us serveixi per valorar-lo saber que aquests cossos van arribar a comptar entre 250.000 i 400.000 membres.

La revolució va restar així aïllada a Rússia, cosa que no preocupava massa. Anglesos i francesos es van cansar aviat de donar suport als exèrcits blancs que lluitaven contra els soviètics i ho van deixar córrer, preocupats per reaccions com la revolta dels mariners de la flota que els francesos havien enviat al mar Negre. El que realment els preocupava era la possibilitat que l’exemple soviètic s’estengués als seus països: temien sobretot el contagi.

El malestar dels anys que van seguir a la fi de la Gran guerra a França, a Anglaterra (on el 1926 es va produir la primera vaga general de la seva història), a Espanya (on de 1918 a 1921 es desenvolupa el que s’anomena habitualment el “trienni bolxevic”) o a Itàlia (amb les ocupacions de fàbriques de 1920) no va dur enlloc a moviments revolucionaris que aspiressin a prendre el poder. A Itàlia, per exemple, tant el partit socialista com el sindicat majoritari es van negar a donar suport a actuacions encaminades a la presa del poder. D’aquesta manera l’ocupació de les fàbriques no podia dur més enllà que a l’obtenció d’algunes concessions dels patrons. Però la por de la revolució “a la russa” era ben present en l’imaginari dels dirigents de l’Europa burgesa, i els sindicats van aprendre aviat a usar-la per tal de negociar amb més eficàcia les condicions de treball i els salaris.

Les millores en el terreny de la desigualtat que es van anar aconseguint posteriorment, des de la dècada dels trentes, no s’explicarien prou sense el pànic al fantasma soviètic. Quan la crisi mundial va crear una situació d’atur i de pobresa extremes, es va recórrer a dues menes diverses de solucions. Al països on l’amenaça semblava més gran, com eren Itàlia i Alemanya, els moviments de signe feixista van començar dissolent els partits i sindicats esquerrans violentament.

En el cas d’Alemanya, Hitler va repetir el 1934 el pacte amb l’exèrcit que Ebert havia fet en novembre de 1918. Davant l’amenaça que representaven les tropes de les S.A., que volien tirar endavant les promeses revolucionàries dels programes nazis, els militars van avisar a Hitler que o bé ho aturava ell o ho faria l’exèrcit pel seu compte. Els militars van col·laborar donant armes a les S.S. per a l’extermini de les S.A. que es va produir a partir de la nit dels ganivets llargs, el 30 de juny de 1934. Però potser el més interessant sigui la justificació que Hitler va donar de la seva actuació en aquest cas, en dir que havia volgut evitar que es tornés a produir a Alemanya un nou 1918.

En un altre cas en què les conseqüències de la crisi eren d’una gravetat extrema, com era el dels Estats Units, la solució va consistir en establir una política d’ajudes i de concessions en el terreny social, dins del programa del New Deal. S’acostuma a ignorar que els anys que van de 1931 a 1939 van ser als Estats Units un temps de grans vagues i de greus commocions socials. Amb motiu d’una d’aquestes vagues, el Los Angeles Times escrivia: “La situació (…) no es pot descriure com una vaga general. El que hi ha és una insurrecció, una revolta organitzada pels comunistes per enderrocar el govern. Només es pot fer una cosa: esclafar la revolta amb tota la força que sigui ne­cessària”.

A banda d’aquestes lluites, els treballadors nord-americans utilitzaven també per defensar-se de la crisi mesures d’auto-organització: a Seattle el sindicat dels pescadors intercan­viava peix per fruites, verdures i llenya. Hi havia 21 locals, amb un comissari al davant, per fer aquests intercanvis. A finals del 1932 hi havia 330 organitza­cions diverses d’auto-ajuda per tot el país, amb 300.000 membres.

Sense aquest context de lluites socials no hi ha forma de trobar una explicació racional del New Deal i de les seves mesures d’ajuda, com la Civil Works Administration, que va arribar a donar ocupació a 4 milions de treballadors, o el Civilian Conservation Corps, que agafava joves solters i els duia a treballar als boscos pagant-los un salari d’un dòlar al dia per feines de recuperació o de protecció contra les inundaci­ons. Tot això es feia sota la vigilància inquieta dels empresaris, que veien per tot l’amenaça del socialisme. De fet, la por a la mena de gir a l’esquerra que els semblava que s’estava produint amb Roosevelt va generar una forta reacció que és el que explica que el 1938 es fundés el Comitè del congrés sobre activitats anti-americanes, encarregat de descobrir subversius en els sindicats o entre les organitzacions del New Deal. El maccarthisme no és un producte de la guerra freda, sinó la continuació del pànic contra el roig nascut en els anys trenta.

Després de la fi de la segona guerra mundial, el 1945, la por a l’extensió del comunisme a Europa semblava justificada pel fet que els anys 1945 i 1946 els comunistes van obtenir més del 20 per cent dels vots a Txecoslovàquia, a França (on van ser el partit més votat) i a Finlàndia, i molt prop del 20 per cent a Islàndia o a Itàlia. No hi havia en cap d’aquests casos propòsits revolucionaris per part dels comunistes, perquè, paradoxalment, el propi Stalin s’havia convertir a l’opció parlamentària, i aconsellava els partits comunistes europeus que no s’embarquessin en aventures revolucionàries.

La guerra freda tenia l’objectiu de crear una solidaritat en què els Estats Units oferirien als seus aliats la protecció contra l’enemic revolucionari, del qual només ells els podien salvar, amb la seva superioritat militar, reforçada pel monopoli de la bomba atòmica. Darrere d’aquest oferiment de protecció hi havia el propòsit de construir un món d’acord amb les seves regles, en el qual no solament tindrien una hegemonia militar indiscutible, sinó també un domini econòmic.

Mantenir aquest clima de por a un xoc global contra un enemic, el soviètic, que podia esclafar qualsevol país que no estigués sota la protecció dels nord-americans i de les seves forces nuclears, era necessari per sostenir aquest control polític global, i per fer negoci, de passada.

A banda d’això, però, la necessitat de fer front al que temien realment, que no eren les armes soviètiques, sinó la possibilitat que idees i moviments de signe comunista s’estenguessin pels països “occidentals”, els va dur a tots plegats a recórrer a polítiques que afavorien un repartiment més equitatiu dels beneficis de la producció i a un proveïment més ampli de serveis socials universals i gratuïts: són els anys de l’estat del benestar, els anys en què trobem els valors mínims en l’escala de la desigualtat social.

Des de 1968, però, es va començar a veure que no calia témer cap mena d’amenaça revolucionària, perquè ni els mateixos partits comunistes semblaven proposar-s’ho. Al París de maig de 1968, en plena eufòria del moviment dels estudiants, que estaven convençuts que, aliats amb els treballadors, podien transformar el món, el partit comunista i el seu sindicat van impedir qualsevol possibilitat d’aliança i es van acontentar pactant millores salarials amb la patronal i recomanant als estudiants que se n’anessin a fer la revolució a la Universitat. Al mateix temps, els esdeveniments de Praga demostraven que el comunisme soviètic no aspirava a altra cosa que a mantenir-se a la defensiva, sense tolerar canvis que posessin en perill la seva estabilitat.

A mitjans dels anys setantes, a mesura que resultava cada vegada més evident que l’amenaça soviètica era inconsistent, els sectors empresarials, que fins aleshores havien acceptat de pagar la factura d’uns costos salarials i uns impostos elevats, van començar a reaccionar. L’ofensiva va començar en temps de Carter, impedint que es creés una Oficina de representació dels consumidors, per una banda, i abandonant els sindicats en la defensa dels seus drets, per altra, i va prosseguir amb Reagan als Estats Units, i amb la senyora Thatcher a Gran Bretanya, lluitant obertament contra els sindicats. Com a conseqüència d’aquesta política començava de nou el creixement de la corba de la desigualtat, que s’alimentava de la rebaixa gradual dels costos salarials i fiscals de les empreses.

¿Es pot considerar una simple coincidència que la millora de la igualtat s’hagi produït coetàniament a l’expansió de l’amenaça comunista -o, més exactament, de la por a l’amenaça comunista- i que el canvi que ha portat al retorn a les greus proporcions de desigualtat que estem vivint avui coincideixi amb la desaparició d’aquest factor?

I deixeu-me insistir-hi: no m’estic referint a l’amenaça de la Unió soviètica com a potència militar, que mai no va existir (les diferències de potencial militar en favor dels Estats Units eren enormes, però això s’amagava al públic, que d’altra manera potser no hauria acceptat tan mansament les despeses i les restriccions que comportava la guerra freda). M’estic referint a l’amenaça, per dir-ho amb els termes usats per refermar aquestes pors, del “comunisme internacional”; a la por a la subversió revolucionària.

Deixeu-me que citi un testimoni d’estranya lucidesa que va saber veure per on podien anar les coses molt aviat, ja en l’any 1920. El testimoni és el de Karl Kraus, que va escriure aleshores: “Que el diable se’n dugui la praxis del comunisme, però, en canvi, que Déu ens el conservi en la seva condició d’amenaça constant sobre els caps dels que tenen riqueses; els que, per tal de conservar-les, envien implacables els altres als fronts de la fam i de l’honor de la pàtria, mentre pretenen consolar-los dient i repetint que la riquesa no és el més important d’aquesta vida. Déu ens conservi per sempre el comunisme per tal que aquella xurma no es torni encara més desvergonyida (…) i que, al menys, quan se’n vagin a dormir, ho facin amb un malson”.

I és que bona part del que anomenem progressos socials, des de la revolució francesa fins avui, està estretament associat als malsons de les classes benestants, obligades a fer concessions com a conseqüència de la por a perdre-ho tot a mans dels bàrbars. L’abolició de l’esclavitud, per exemple, no s’explicaria sense el pànic que va produir la matança dels colons a Haití durant la revolució de 1791. Que resulti que en l’actualitat hi ha al món més esclaus que el 1791 (la xifra actual dels treballadors forçats es calcula que oscil·la entre els 13 i els 27 milions) obliga a fer algunes reflexions sobre el significat del que els llibres d’història anomenen abolició de l’esclavitud.

Res de comparable, però, amb el pànic que va provocar des del seu inici la revolució russa, i que s’ha mantingut persistentment tant en el terreny de la propaganda política com en el de la història. Encara avui els fets d’Ucraïna són aprofitats per refer la mateixa història de l’amenaça al món lliure. En un article d’una revista erudita d’història de la guerra freda que estudia les organitzacions “stay behind”, que els Estats Units i Gran Bretanya van muntar a Europa per poder-se oposar a un possible ascens comunista, la més coneguda de les quals és Gladio, que preparava una resposta violenta a Itàlia si els comunistes guanyaven unes eleccions, l’autor tracta de justificar que seguissin fins i tot després de la desaparició de la Unió Soviètica i argumenta que, amb l’agressió russa actual a Ucraïna, té lògica mantenir “alguns dels mateixos elements de seguretat” de la guerra freda. O sigui que l’anticomunisme dura fins i tot després de la mort del comunisme.

Ens hem nodrit de la història criminal del comunisme, que se’ns segueix repetint cada dia, i ens ha mancat, en canvi, conèixer en paral·lel una història criminal del capitalisme que permetés situar les coses en un context més equilibrat. L’estudi de la revolució russa, com veieu, és necessari per tal d’entendre la història del segle XX, i la situació a què aquesta història ens ha portat.

Hi ha, però, més motius que fan necessari aquest estudi, als quals em referiré breument perquè el temps no dóna per més. Un dels més importants és el d’escatir perquè el projecte social de 1917 va acabar fracassant. I no em refereixo a l’enfonsament final de l’estructura política de la Unió soviètica després de 1989, sinó a la incapacitat de construir aquell model d’una societat lliure i sense classes que s’havia plantejat a l’inici de la revolució.

És un tema que ens obligarà a revisar tota una sèrie de qüestions, començant per la crisi de març del 1921, quan es celebrava el desè congrés del partit comunista, mentre els treballadors de Petrograd es declaraven en vaga, amb el suport dels mariners de la base de Kronstadt, no solament per raons econòmiques, sinó en demanda de més drets de participació, i de noves eleccions als soviets, que s’havien convertit, en el transcurs de la guerra civil, en una simple cadena de transmissió de les ordres donades des de dalt per uns comandaments que no havien estat elegits.

Haurem d’explorar després què significava realment el programa de la planificació tal com l’estaven elaborant, fins a 1928, els homes que treballaven al Gosplan, i la forma com el seu projecte va ser pervertit per Stalin, que el va convertir en un instrument per a un projecte d’industrialització forçada, que havia d’anar acompanyat d’una política de terror encaminada a sotmetre a àmplies capes de la població a unes condicions de treball i d’explotació inhumanes.

O haurem d’investigar les raons del fracàs del projecte de les democràcies populars en 1945, del qual parlava Manfred Kossok, que el va viure, evocant “aquells anys de les grans esperances, de les visions, de les utopies –la fi de l’imperialisme en 10 o 20 anys, alliberament de tots els pobles, benestar universal, pau eterna- un anys d’il·lusions heroiques: el socialisme real com el millor dels mons”. Un projecte del qual deia Edward Thompson: “aquest va ser un moment autèntic, i no crec que la degeneració que va seguir, en la qual hi va haver dos actors, l’estalinisme i occident, fos inevitable. Penso que cal tornar a ocupar-se d’això i explicar que aquest moment va existir”. Cal, en efecte, estudiar tots aquests moments diversos en què les coses van poder ser diferents.

I hi ha un aspecte central d’aquesta qüestió que caldria examinar amb deteniment. Tenia viabilitat el projecte de Lenin de crear una societat sense classes, que implicava abolir no solament l’aparat de l’estat sinó el treball assalariat? No fa gaire que Richard Wolff, professor emèrit d’Economia de la Universitat de Massachusets, repassava diversos moments de la història de les revolucions –l’abolició de l’esclavitud, la fi del feudalisme, la revolució socialista de 1917- i mostrava que cada una d’elles havia aportat beneficis i llibertats, però que totes havien acabat deixant el terreny obert a una nova forma d’explotació (en el cas de 1917, la d’un capitalisme d’estat) perquè no havien sabut entendre que la sola forma d’abolir l’explotació és acabar amb l’extracció dels excedents del treball de les mans dels que el produeixen.

Per a Wolff això s’aconsegueix amb formes d’organització cooperatives i apunta a un moviment força interessant de formació de petites cooperatives que es desenvolupa actualment als Estats Units. Però oblida un aspecte que Lenin tenia prou en compte: que per tal d’abolir l’explotació el primer que cal és haver desposseït del poder polític els que resultarien perjudicats amb aquest canvi. Podria servir d’exemple el que ha passat amb Mondragón, que molts, incloent-hi el mateix Wolff, presentaven com el model d’una alternativa. Pots fer el que vulguis muntant cooperatives, grans o petites, però no canviarà res si mentre tant tens a Madrid un Montoro que té a la seva disposició tot el poder de l’estat per modificar les regles com li convingui.

Una altra proposta que seria interessant de considerar, però de la qual coneixem encara massa poc, és la d’Abdullah Ôcalan, el dirigent del PKK kurd, empresonat pels turcs des de 1999, que fa uns anys va proposar la fórmula del confederalisme democràtic, que proposa reemplaçar l’estat-nació per un sistema d’assemblees o consells locals que generin autonomia sense crear l’aparell d’un estat. Avui aquest projecte té una primera plasmació a Rojava, la zona del nord de Síria on s’ha instal·lat el que un reportatge de la BBC qualifica com “un mini-estat igualitari, multi-ètnic (perquè enclou en peu d’igualtat kurds, àrabs, i cristians), governat comunitàriament”. Són justament els que estan combatent per reconquerir la ciutat de Kobane. Us recomano que veieu aquest documental de la BBC –el trobareu tant a Google com a YouTube, amb el títol de “Rojava: Sirya’s secret revolution”.

Per què parlo d’aquestes coses, que semblen molt lluny de l’estudi de la revolució de 1917? He dit abans que ens calia estudiar-la per tal d’arribar a entendre la nostra pròpia història; però és evident que aquest estudi no el veig com un pur exercici intel·lectual sense finalitats pràctiques. La utilitat que pot tenir, que cal que tingui, és la d’ajudar-nos a rescatar d’aquells projectes que no van reeixir –per errors interns i per l’hostilitat de totes les forces que s’oposaven als avenços socials que promovien- allò que pugui servir-nos encara per a la feina de construir una societat més lliure i més igualitària. Perquè em sembla indiscutible que el propòsit que va moure els homes de 1917 era legítim. Com va dir Paul Eluard: “Calia creure-hi, calia/ creure que l’home té el poder/ de ser lliure i de ser millor que el destí que li ha estat assignat”. I penso que ens cal seguir-ho creient avui.

(Conferencia pronunciada per Josep Fontana a l’acte de presentació de la comissió del centenari de la Revolució Russa)

Font: Centenari de la revolució russa (https://centenarirevoluciorussa.wordpress.com/2015/02/28/per-que-ens-conve-estudiar-la-revolucio-russa-text-de-josep-fontana/)

¿Por qué nos conviene estudiar la revolución rusa?

Hay varias razones que hacen necesario que estudiemos de nuevo la historia de la revolución rusa. La primera de ellas, que nos hace falta hacerlo para dar sentido a la historia global del siglo XX. Una historia que, tal como la podemos examinar ahora, desde la perspectiva de los primeros años del siglo XXI, nos muestra un enigma difícil de explicar. Si utilizamos un indicador de la evolución social como es el de la medición de las desigualdades en la riqueza, podemos ver que el siglo XX comienza en las primeras décadas con unas sociedades muy desiguales, donde la riqueza y los ingresos se acumulan en un tramo reducido de la población. Esta situación comienza a cambiar en los años treinta y lo hace espectacularmente en los cuarenta, que inician una época en que hay un reparto mucho más equitativo de la riqueza y de los ingresos. Una situación que se mantiene estable hasta 1980: es la edad feliz en que se desarrolla en buena parte del mundo el estado del bienestar, un tiempo de salarios elevados y mejora de los niveles de vida de los trabajadores, en el que un presidente norteamericano se propone incluso iniciar un programa de guerra contra la pobreza.

Todo esto se acabó en los años ochenta, a partir de los cuales vuelven a crecer los índices de desigualdad, que superan los del inicio del siglo, hasta llegar a un punto que ha llevado a Credit Suisse a denunciar hace pocos meses que el setenta por ciento más pobre de la población del planeta no llega hoy a tener en conjunto ni el tres por ciento de la riqueza total, mientras el 8’6 por ciento de los más ricos acumulan el 85 por ciento.

¿Qué ha pasado que pueda explicar esta evolución? Thomas Piketty sostiene que la desigualdad ha sido una característica permanente de la historia humana. Os leo sus palabras: “En todas las sociedades y en todas las épocas la mitad de la población más pobre en patrimonio no posee casi nada (generalmente apenas un 5% del patrimonio total), la décima parte superior de la jerarquía de los patrimonios posee una neta mayoría del total (generalmente más de un 60% del patrimonio total, y en ocasiones hasta un 90%)”.

La desigualdad de los patrimonios, que se traduce en una desigualdad de los ingresos, marca, según Piketty, el curso entero de la historia, en la que las tasas de crecimiento de la población y de la producción no han pasado generalmente del 1% anual, mientras el “rendimiento puro” del capital se ha mantenido entre el 4% y el 5%. Estas consideraciones le llevan a una interpretación formulada rotundamente: “Durante una parte esencial de la historia de la humanidad el hecho más importante es que la tasa de rendimiento del capital ha sido siempre menos de diez a veinte veces superior a la tasa de crecimiento de la producción y del ingreso. En eso se basaba, en gran medida, el fundamento mismo de la sociedad: era lo que permitía a una clase de poseedores consagrarse a algo más que a su propia subsistencia”. Que es tanto como decir que la civilización, la ciencia y el arte son hijos de la desigualdad.

Después habría venido, en el siglo XX, una etapa en la que las reglas del juego parecían estar cambiando, como consecuencia sobre todo, sostiene, de las destrucciones causadas por las dos guerras mundiales y por las conmociones sociales, que llevaron a ese mínimo de la desigualdad que se ha producido entre 1945 y 1980. Pero la normalidad se restableció a partir de los años ochenta, hasta llegar a la extrema desigualdad actual. De este hecho arranca su previsión de que en el transcurso del siglo XXI, es decir hasta 2100, el crecimiento de la producción será apenas de un 1,5 por ciento y nos encontraremos en una situación en que la superioridad de los rendimientos del capital volverá a ser como antes y se habrá restablecido la normalidad. Todo lo que termina con una conclusión pesimista: “No hay ninguna fuerza natural que reduzca necesariamente la importancia del capital y de los ingresos procedentes de la propiedad del capital a lo largo de la historia”.

Ahora bien, yo he vivido en esta edad anterior a 1980 en que éramos muchos, yo diría que muchos millones en todo el mundo, los que pensábamos que las reglas del juego estaban cambiando permanentemente en favor de un reparto más justo de la riqueza, y que valía la pena esforzarse para seguir avanzando en esta dirección. Es por eso que me niego personalmente a aceptar que lo que pasó en este medio siglo de mejora colectiva fuera simplemente un accidente, y pienso que hay que examinar de cerca los acontecimientos del período que va de 1914 a 1980, introduciendo en el análisis los factores políticos que carecen por completo el libro de Piketty, donde, por poner un ejemplo, la palabra “sindicatos” aparece una sola vez (en la página 471 de la edición original francesa).

Esta otro tipo de exploración de la evolución de la desigualdad en el siglo XX, en clave política, debe comenzar forzosamente por el gran cambio que representó la revolución rusa de 1917. ¿Por qué digo un “gran cambio”? En 1917 había una larga tradición de luchas obreras encaminadas a mejorar las condiciones de vida de los trabajadores, y existía una amplia tradición en apoyo del “socialismo”, aunque sólo un intento de aplicarlo a la realidad había llegado a cuajar, el de la Commune de París de 1871, que duró poco más de dos meses y nos dejó como legado un himno, la Internacional, que anunciaba que “el mundo cambiará de base”.

Pero la verdad era que, desde finales del siglo XIX, tanto la lucha de los sindicatos como la actuación política de los partidos llamados socialistas o socialdemócratas había renunciado a los programas revolucionarios para dedicarse a la pugna por la mejora de los derechos sociales dentro de los marcos políticos existentes, con voluntad de reformarlos, pero no de derribarlos. El caso del SPD alemán, del partido socialdemócrata que podía considerarse como legítimo heredero de Marx y de Engels, es revelador. En los años anteriores al inicio de la Primera Guerra Mundial era el partido que tenía más diputados en el parlamento alemán, contaba con más de un millón de afiliados y con un centenar de periódicos, pero no se proponía hacer la revolución, sino que aspiraba a obtener un triunfo parlamentario que le permitiera reformar y democratizar el estado. De modo que, cuando se produjo la declaración de guerra, los socialistas votaron los créditos y procuraron mantener la paz social, aconsejando a los trabajadores que, mientras durase la guerra, dejaran de lado las huelgas y los conflictos.

Situados en esta perspectiva no cuesta entender que lo que pasó en Rusia en el transcurso de 1917 significara una ruptura, un paso adelante inesperado, que mostraba que un movimiento surgido de abajo, de la revuelta de los trabajadores y de los soldados, podía llegar a hacerse con el control de un país y hacerlo funcionar de acuerdo con unas reglas nuevas. Porque lo más innovador de este movimiento fue que, desde los primeros momentos, desde febrero -o marzo, según nuestro calendario- de 1917 no actuaba solamente a partir de un parlamento, sino que se basaba en un doble poder, una parte esencial del cual la formaban los consejos de trabajadores, soldados y campesinos, que comenzaron entonces a construir una especie de contra- estado.

Añadamos a esto que el proceso aceleró rápidamente, sobre todo por iniciativa de Lenin, que proponía renunciar al programa de una asamblea constituyente, es decir, el sistema parlamentario burgués donde todo contribuía, decía él, a establecer “una democracia sólo para los ricos “- y pasar directamente a otra forma de organización en que el poder debía estar en manos de consejos elegidos desde abajo, con una etapa transitoria de dictadura del proletariado – porque no era previsible que los privilegiados del viejo sistema aceptaran su desposesión sin resistencias- que llevaría finalmente a establecer una sociedad sin estado y sin clases.

Para los millones de europeos en 1917 estaban combatiendo en los campos de batalla, y que habían descubierto ya que esa guerra no se hacía en defensa de sus intereses, la imagen de lo que estaba pasando en Rusia era la de un régimen que había liquidado la guerra de inmediato, que había repartido la tierra a los campesinos, que otorgaba a los obreros derechos de control sobre las empresas y que daba el poder a consejos elegidos que debían ejercer de abajo arriba.

El nuevo emperador de Austria-Hungría, Carlos I, le escribía el 14 de abril de 1917 al Kaiser: “Estamos luchando ahora contra un nuevo enemigo, más peligroso que las potencias de la Entente: contra la revolución internacional”. Carlos -que, por cierto, fue beatificado en 2004 por el papa Woytila- había sabido entender la diferencia que representaba lo que estaba pasando en Rusia: se había dado cuenta de que aquel era un enemigo “nuevo”, que no había que confundir con lo que significaban las revueltas, manifestaciones y huelgas que se habían producido, y seguían produciéndose en aquellos momentos, en Austria y Alemania.

Porque es verdad que en los dos países se estaban produciendo tantos movimientos de protesta que hicieron nacer entre los bolcheviques rusos la ilusión, totalmente equivocada, de que la revolución se podía extender fácilmente en la Europa central. No llegó a haber una revolución ni siquiera en Alemania, que era donde parecía más inminente. Pero el miedo de que pudiera producirse fue lo que explica que a principios de noviembre de 1918 los jefes militares alemanes decidieran que habían de acabar la guerra para poder destinar las fuerzas a aplastar la revolución. Fueron los militares los que, ante la necesidad de satisfacer las exigencias que el presidente norteamericano Wilson ponía para negociar la paz, destituyeron el emperador y optaron por pasar el poder a un gobierno integrado por socialistas, con la condición, pactada previamente entre los jefes del ejército y el del Partido socialista, Friedrich Ebert, que “el gobierno cooperará con el cuerpo de oficiales en la supresión del bolchevismo”.

Los temores de los militares tenían suficiente fundamentos, ya que parecía que si en algún lugar podía repetirse la experiencia soviética era en la Alemania de noviembre y diciembre de 1918, cuando en Baviera y Sajonia se proclamaban “repúblicas socialistas”, y en Berlín se reunía un congreso de los representantes de los Consejos de trabajadores y de soldados de Alemania donde, entre otras cosas, se reivindicaba que la autoridad suprema del ejército pasara a manos de los consejos de soldados y que se suprimieran los rangos y las insignias. La gran victoria de Friedrich Ebert fue conseguir que el congreso de los consejos aceptara la inmediata elección de unas cortes constituyentes, que permitieron asentar un gobierno de orden y desvanecieron la amenaza de una vía revolucionaria.

Mientras tanto los Freikorps, unos cuerpos paramilitares de voluntarios reclutados por los jefes del ejército, que estaban integrados por soldados desmovilizados, estudiantes y campesinos, dirigidos por tenientes y capitanes, y que actuaban con el apoyo del ministro de Defensa, el socialista Gustav Noske, hacían el trabajo sucio de liquidar la revolución. Comenzaron reprimiendo a sangre y fuego un intento prematuro de revuelta que tuvo lugar en Berlín el 5 de enero de 1919, y que terminó con el asesinato de Karl Liebknecht y de Rosa Luxemburgo, y siguieron luego disolviendo violentamente los consejos de trabajadores y de soldados y liquidando la república soviética de Baviera. No se suele destacar lo suficiente la importancia que tuvo este movimiento contrarrevolucionario que se extendió por Alemania, Austria, Hungría y los países bálticos, con la estrecha colaboración de unos dirigentes políticos que estaban movidos por un terror obsesivo de la revolución rusa. Quizás os sirva para valorarlo saber que estos cuerpos llegaron a contar entre 250.000 y 400.000 miembros.

La revolución quedó así aislada en Rusia, lo que no preocupaba demasiado. Ingleses y franceses se cansaron pronto de apoyar a los ejércitos blancos que luchaban contra los soviéticos y lo dejaron correr, preocupados por reacciones como la revuelta de los marineros de la flota que los franceses habían enviado el mar Negro. Lo que realmente les preocupaba era la posibilidad de que el ejemplo soviético se extendiera a sus países: temían sobre todo el contagio.

El malestar de los años que siguieron al fin de la Gran Guerra en Francia, en Inglaterra (donde en 1926 se produjo la primera huelga general de su historia), en España (donde de 1918 a 1921 se desarrolla lo que se llama habitualmente el “trienio bolchevique”) o en Italia (con las ocupaciones de fábricas de 1920) no llevó a ninguna parte a movimientos revolucionarios que aspiraran a tomar el poder. En Italia, por ejemplo, tanto el partido socialista como el sindicato mayoritario se negaron a apoyar actuaciones encaminadas a la toma del poder. De esta manera la ocupación de las fábricas no podía llevar más allá de la obtención de algunas concesiones de los patrones. Pero el miedo a la revolución “à la rusa” estaba muy presente en el imaginario de los dirigentes de la Europa burguesa, y los sindicatos aprendieron pronto a usarla para negociar con mayor eficacia las condiciones de trabajo y los salarios.

Las mejoras en el terreno de la desigualdad que se fueron consiguiendo posteriormente, desde la década de los treinta, no se explicarían suficiente sin el pánico al fantasma soviético. Cuando la crisis mundial creó una situación de desempleo y de pobreza extremas, se recurrió a dos tipos diferentes de soluciones. En países donde la amenaza parecía más grande, como eran Italia y Alemania, los movimientos de signo fascista comenzaron disolviendo los partidos y sindicatos izquierdistas violentamente.

En el caso de Alemania, Hitler repitió en 1934 el pacto con el ejército que Ebert había hecho en noviembre de 1918. Ante la amenaza que representaban las tropas de las SA, que querían sacar adelante las promesas revolucionarias de los programas nazis, los militares avisaron a Hitler de que o bien detenía el asunto él o lo haría el ejército por su cuenta. Los militares colaboraron dando armas a las SS para el exterminio de las SA que se produjo a partir de la noche de los cuchillos largos, el 30 de junio de 1934. Pero quizá lo más interesante sea la justificación que Hitler dio de su actuación en este caso, al decir que había querido evitar que se volviera a producir en Alemania un nuevo 1918.

En otro caso en que las consecuencias de la crisis eran de una gravedad extrema, como era el de los Estados Unidos, la solución consistió en establecer una política de ayudas y de concesiones en el terreno social, dentro del programa del New Deal. Se suele ignorar que los años que van de 1931 a 1939 fueron un tiempo en los Estados Unidos de grandes huelgas y de graves conmociones sociales. Con motivo de una de estas huelgas, Los Angeles Times escribía: “La situación (…) no se puede describir como una huelga general. Lo que hay es una insurrección, una revuelta organizada por los comunistas para derribar el gobierno . Sólo se puede hacer una cosa: aplastar la revuelta con toda la fuerza que sea necesaria”.

Aparte de estas luchas, los trabajadores estadounidenses utilizaban también para defenderse de la crisis medidas de auto-organización: en Seattle el sindicato de los pescadores intercambiaba pescado para frutas, verduras y leña. Había 21 locales, con un comisario delante, para hacer estos intercambios. A finales de 1932 había 330 organizaciones varias de auto-ayuda para todo el país, con 300.000 miembros.

Sin este contexto de luchas sociales no hay forma de encontrar una explicación racional del New Deal y de sus medidas de ayuda, como la Civil Works Administration, que llegó a dar empleo a 4 millones de trabajadores, o el Civilian Conservation Corps, que cogía jóvenes solteros y los llevaba a trabajar en los bosques pagándoles un salario de un dólar al día para trabajos de recuperación o de protección contra las inundaciones. Todo esto se hacía bajo la vigilancia inquieta de los empresarios, que veían por todas partes la amenaza del socialismo. De hecho, el miedo a la clase de giro a la izquierda que les parecía que se estaba produciendo con Roosevelt generó una fuerte reacción que es lo que explica que en 1938 se fundara el Comité del congreso sobre actividades anti-americanas, encargado de descubrir subversivos en los sindicatos o entre las organizaciones del New Deal. El macartismo no es un producto de la guerra fría, sino la continuación del pánico contra lo rojo nacido en los años treinta.

Tras el fin de la segunda guerra mundial, en 1945, el miedo a la extensión del comunismo en Europa parecía justificada por el hecho de que los años 1945 y 1946 los comunistas obtuvieron más del 20 por ciento de los votos en Checoslovaquia, en Francia (donde fueron el partido más votado) y en Finlandia, y muy cerca del 20 por ciento en Islandia o en Italia. No había en ninguno de estos casos propósitos revolucionarios por parte de los comunistas, porque, paradójicamente, el propio Stalin se había convertido a la opción parlamentaria, y aconsejaba a los partidos comunistas europeos que no se embarcaran en aventuras revolucionarias.

La guerra fría tenía el objetivo de crear una solidaridad en la que los Estados Unidos ofrecerían a sus aliados la protección contra el enemigo revolucionario, del que sólo ellos podían salvar, con su superioridad militar, reforzada por el monopolio de la bomba atómica. Detrás de este ofrecimiento de protección había el propósito de construir un mundo de acuerdo con sus reglas, en el que no sólo tendrían una hegemonía militar indiscutible, sino también un dominio económico.

Mantener este clima de miedo a un choque global contra un enemigo, el soviético, que podía aplastar cualquier país que no estuviera bajo la protección de los estadounidenses y de sus fuerzas nucleares, era necesario para sostener este control político global, y para hacer negocio, de paso.

Aparte de eso, sin embargo, la necesidad de hacer frente a lo que temían realmente, que no eran las armas soviéticas, sino la posibilidad de que ideas y movimientos de signo comunista se extendieran por los países “occidentales”, los llevó a todos a recurrir a políticas que favorecían un reparto más equitativo de los beneficios de la producción y a un abastecimiento más amplio de servicios sociales universales y gratuitos: son los años del estado del bienestar, los años en que encontramos los valores mínimos en la escala de la desigualdad social.

Desde 1968, sin embargo, se empezó a ver que no había que temer ningún tipo de amenaza revolucionaria, porque ni los mismos partidos comunistas parecían proponérselo. En el París de mayo de 1968, en plena euforia del movimiento de los estudiantes, que estaban convencidos de que, aliados con los trabajadores, podían transformar el mundo, el partido comunista y su sindicato impidieron cualquier posibilidad de alianza y se contentaron pactando mejoras salariales con la patronal y recomendando a los estudiantes que se fueran a hacer la revolución a la Universidad. Al mismo tiempo, los acontecimientos de Praga demostraban que el comunismo soviético no aspiraba a otra cosa que a mantenerse a la defensiva, sin tolerar cambios que pusieran en peligro su estabilidad.

A mediados de los años setenta, a medida que resultaba cada vez más evidente que la amenaza soviética era inconsistente, los sectores empresariales, que hasta entonces habían aceptado pagar la factura de unos costes salariales y unos impuestos elevados, comenzaron a reaccionar. La ofensiva comenzó en tiempos de Carter, impidiendo que se creara una Oficina de representación de los consumidores, por un lado, y abandonando los sindicatos en la defensa de sus derechos, por otra, y prosiguió con Reagan en Estados Unidos, y con la señora Thatcher en Gran Bretaña, luchando abiertamente contra los sindicatos. Como consecuencia de esta política comenzaba de nuevo el crecimiento de la curva de la desigualdad, que se alimentaba de la rebaja gradual de los costes salariales y fiscales de las empresas.

¿Se puede considerar una simple coincidencia que la mejora de la igualdad se haya producido coetáneamente a la expansión de la amenaza comunista -o, más exactamente, del miedo a la amenaza comunista- y que el cambio que ha llevado al retorno a las graves proporciones de desigualdad que estamos viviendo hoy coincida con la desaparición de este factor?

Y déjenme insistir: no me estoy refiriendo a la amenaza de la Unión Soviética como potencia militar, que nunca existió (las diferencias de potencial militar en favor de los Estados Unidos eran enormes, pero eso se escondía al público, que de otro modo quizá no habría aceptado tan mansamente los gastos y las restricciones que comportaba la guerra fría). Me estoy refiriendo a la amenaza, para decirlo con los términos usados para afianzar estos miedos, del “comunismo internacional”; al miedo a la subversión revolucionaria.

Dejadme que cite un testimonio de extraña lucidez que supo ver por dónde podían ir las cosas muy bien, ya en el año 1920. El testigo es el de Karl Kraus, que escribió entonces: “Que el diablo se lleve la praxis del comunismo, pero, en cambio, que Dios nos lo conserve en su condición de amenaza constant sobre las cabezas de los que tienen riquezas; los que, a fin de conservarlas, envían implacables los otros a los frentes del hambre y del honor de la patria, mientras pretenden consolarlos diciendo y repitiendo que la riqueza no es lo más importante de esta vida. Dios nos conserve para siempre el comunismo para que esa chusma no se vuelva aún más desvergonzada (…) y que, al menos, cuando se vayan a dormir, lo hagan con una pesadilla”.

Y es que buena parte de lo que llamamos progresos sociales, desde la revolución francesa hasta la fecha, está estrechamente asociado a las pesadillas de las clases acomodadas, obligadas a hacer concesiones como consecuencia del miedo a perderlo todo a manos de los bárbaros. La abolición de la esclavitud, por ejemplo, no se explicaría sin el pánico que produjo la matanza de los colonos en Haití durante la revolución de 1791. Que resulte que en la actualidad hay en el mundo más esclavos que en 1791 (la cifra actual de los trabajadores forzados se calcula que oscila entre los 13 y los 27 millones) obliga a hacer algunas reflexiones sobre el significado de lo que los libros de historia llaman abolición de la esclavitud.

Nada comparable, sin embargo, con el pánico que provocó desde su inicio la revolución rusa, y que se ha mantenido persistentemente tanto en el terreno de la propaganda política como en el de la historia. Aún hoy los hechos de Ucrania son aprovechados para rehacer la misma historia de la amenaza al mundo libre. En un artículo de una revista erudita de historia de la guerra fría que estudia las organizaciones “stay behind”, que Estados Unidos y Gran Bretaña montaron en Europa para poder oponerse a un posible ascenso comunista, la más conocida de las cuales es Gladio, que preparaba una respuesta violenta en Italia si los comunistas ganaban unas elecciones, el autor trata de justificar que siguieran incluso después de la desaparición de la Unión Soviética y argumenta que, con la agresión rusa actual en Ucrania, tiene lógica mantener “algunos de los mismos elementos de seguridad” de la guerra fría. O sea que el anticomunismo dura incluso después de la muerte del comunismo.

Nos hemos nutrido de la historia criminal del comunismo, que se nos sigue repitiendo cada día, y nos ha faltado, en cambio, conocer en paralelo una historia criminal del capitalismo que permitiera situar las cosas en un contexto más equilibrado. El estudio de la revolución rusa, como veis, es necesario para entender la historia del siglo XX, y la situación a la que esta historia nos ha llevado.

Hay, sin embargo, más motivos que hacen necesario este estudio, a los que me referiré brevemente porque el tiempo no da para más. Uno de los más importantes es el de dilucidar porqué el proyecto social de 1917 terminó fracasando. Y no me refiero al hundimiento final de la estructura política de la Unión Soviética después de 1989, sino a la incapacidad de construir ese modelo de una sociedad libre y sin clases que se había planteado al inicio de la revolución.

Es un tema que nos obligará a revisar toda una serie de cuestiones, empezando por la crisis de marzo de 1921, cuando se celebraba el décimo congreso del partido comunista, mientras los trabajadores de Petrogrado se declaraban en huelga, con el apoyo de los marineros de la base de Kronstadt, no sólo por razones económicas, sino en demanda de más derechos de participación, y de nuevas elecciones a los soviets, que se habían convertido, en el transcurso de la guerra civil, en una simple cadena de transmisión de las órdenes dadas desde arriba por unos mandos que no habían sido elegidos.

Tendremos que explorar después qué significaba realmente el programa de la planificación tal como lo estaban elaborando, hasta 1928, los hombres que trabajaban en el Gosplan, y la forma en como su proyecto fue pervertido por Stalin, que lo convirtió en un instrumento para un proyecto de industrialización forzada, que tenía que ir acompañado de una política de terror encaminada a someter a amplias capas de la población a unas condiciones de trabajo y de explotación inhumanas.

O tendremos que investigar las razones del fracaso del proyecto de las democracias populares en 1945, del que hablaba Manfred Kossok, que lo vivió, evocando “aquellos años de las grandes esperanzas, de las visiones, de las utopías -la fin del imperialismo en 10 o 20 años, liberación de todos los pueblos, bienestar universal, paz eterna- unos años de ilusiones heroicas: el socialismo real como el mejor de los mundos”. Un proyecto del que decía Edward Thompson: “este fue un momento auténtico, y no creo que la degeneración que siguió, en la que hubo dos actores, el estalinismo y occidente, fuera inevitable. Pienso que hay que volver a ocuparse de esto y explicó que este momento existió”. Hay, en efecto, que estudiar todos estos momentos diversos en que las cosas pudieron ser diferentes.

Y hay un aspecto central de esta cuestión que habría que examinar con detenimiento. ¿Tenía viabilidad el proyecto de Lenin de crear una sociedad sin clases, que implicaba abolir no sólo el aparato del estado sino el trabajo asalariado? No hace mucho que Richard Wolff, profesor emérito de Economía de la Universidad de Massachusets, repasaba diversos momentos de la historia de las revoluciones –la avolición de la esclavitud, el fin del feudalismo, la revolución socialista de 1917- y mostraba que cada una de ellas había aportado beneficios y libertades, pero que todas habían acabado dejando el terreno abierto a una nueva forma de explotación (en el caso de 1917, la de un capitalismo de Estado) porque no habían sabido entender que la sola forma de abolir la explotación es acabar con la extracción de los excedentes del trabajo de las manos de los que lo producen.

Para Wolff esto se consigue con formas de organización cooperativas y apunta a un movimiento bastante interesante de formación de pequeñas cooperativas que se desarrolla actualmente en los Estados Unidos. Pero olvida un aspecto que Lenin tenía suficientemente en cuenta: que a fin de abolir la explotación lo primero que hace falta es haber despojado del poder político a los que resultarían perjudicados con este cambio. Podría servir de ejemplo lo ocurrido con Mondragón, que muchos, incluyendo el mismo Wolff, presentaban como el modelo de una alternativa. Puedes hacer lo que quieras montando cooperativas, grandes o pequeñas, pero no cambiará nada si mientras tanto tienes en Madrid un Montoro que tiene a su disposición todo el poder del estado para modificar las reglas como le convenga.

Otra propuesta que sería interesante considerar, pero de la que conocemos todavía demasiado poco, es la de Abdullah Öcalan, el dirigente del PKK kurdo, aprisionado por los turcos desde 1999, que hace unos años propuso la fórmula del confederalismo democrático, que propone reemplazar el estado-nación por un sistema de asambleas o consejos locales que generen autonomía sin crear el aparato de un estado. Hoy este proyecto tiene una primera plasmación en Rojava, la zona del norte de Siria donde se ha instalado el que un reportaje de la BBC califica como “un mini-estado igualitario, multi-étnico (porque encierra en pie de igualdad kurdos, árabes, y cristianos), gobernado comunitariamente”. Son justamente los que están combatiendo para reconquistar la ciudad de Kobane. Os recomiendo que veáis este documental de la BBC -lo encontrareis tanto en Google como en YouTube, con el título de “Rojava: Sirya’s secret revolution”.

¿Por qué hablo de estas cosas, que parecen muy lejos del estudio de la revolución de 1917? He dicho antes que debíamos estudiarla para llegar a entender nuestra propia historia; pero es evidente que este estudio no lo veo como un puro ejercicio intelectual sin fines prácticos. La utilidad que puede tener, que debe tener, es la de ayudarnos a rescatar de aquellos proyectos que no tuvieron éxito -por errores internos y por la hostilidad de todas las fuerzas que se oponían a los avances sociales que promovían – lo que pueda servirnos aún para el trabajo de construir una sociedad más libre y más igualitaria. Porque me parece indiscutible que el propósito que movió a los hombres de 1917 era legítimo. Como dijo Paul Eluard: “Había que creer, era necesario / creer que el hombre tiene el poder / de ser libre y de ser mejor que el destino que le ha sido asignado”. Y pienso que necesitamos seguirlo creyendo hoy.

(Conferencia pronunciada por Josep Fontana en el acto de presentación de la comisión del centenario de la Revolución Rusa)

Traducción del catalán: Daniel Raventós

Fuente: Revista Sin permiso (http://www.sinpermiso.info/articulos/ficheros/5revrus.pdf)