{"id":10014,"date":"2021-06-29T05:34:23","date_gmt":"2021-06-29T04:34:23","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=10014"},"modified":"2021-06-28T10:39:49","modified_gmt":"2021-06-28T09:39:49","slug":"el-marxismo-humanista-de-raya-dunayevskaya","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=10014","title":{"rendered":"El marxismo humanista de Raya Dunayevskaya"},"content":{"rendered":"<p>Fuente: https:\/\/jacobinlat.com\/2021\/06\/21\/el-marxismo-humanista-de-raya-dunayevskaya-y-las-alternativas-al-capitalismo\/<\/p>\n<p>El considerable inter\u00e9s que recuper\u00f3 el socialismo durante los a\u00f1os recientes se despliega en un contexto determinado por uno de los movimientos contra la deshumanizaci\u00f3n racista m\u00e1s creativos y masivos de la historia estadounidense. Los movimientos contra el abuso policial y a favor de las vidas negras sugieren que el proyecto de forjar una alternativa al capitalismo depende del desarrollo de un marxismo interseccional, que considere a la raza, al g\u00e9nero y a la sexualidad con tanta seriedad como a la clase. Lo mismo vale para las luchas contra el sexismo y la homofobia que se desarrollan muchas veces al interior de las organizaciones.<\/p>\n<p>Por este motivo, la figura de Raya Dunayevskaya (1910-1987) recibe cada vez m\u00e1s atenci\u00f3n. Dunayevskaya desafi\u00f3 las premisas del marxismo establecido al promover una alternativa humanista a la mir\u00edada de formas de alienaci\u00f3n que definen a la sociedad moderna. En t\u00e9rminos de Adrianne Rich:<\/p>\n<p>Dunayevskaya se opuso vehementemente a la noci\u00f3n de que el marxismo de Marx implica que la lucha de clases es prioritaria o que el racismo y la supremac\u00eda de los hombres terminar\u00e1n cuando caiga el capitalismo. Seg\u00fan ella, la pregunta que deber\u00edamos hacernos todo el tiempo es: \u00bfQu\u00e9 sucede despu\u00e9s?<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p><strong>Una crisis del marxismo<\/strong><\/p>\n<p>Nacida en 1910 en el seno de una familia pobre de Ucrania Oeste, Dunayevskaya y sus hermanos abandonaron el pa\u00eds durante la guerra civil rusa y en 1921 migraron a Chicago. Siendo todav\u00eda adolescente, empez\u00f3 a participar de las actividades de la izquierda y se uni\u00f3 a un grupo de juventud del Partido Comunista. En 1925 se afili\u00f3 al Congreso Obrero Negro de Estados Unidos, organizaci\u00f3n que represent\u00f3 el primer intento de los comunistas de EE. UU. de insertarse en la comunidad afronorteamericana.<\/p>\n<p>Luego de ser arrojada por las escaleras en 1927, a causa de su oposici\u00f3n a la condena de Leon Trotski, milit\u00f3 diez a\u00f1os como trotskista en el movimiento obrero. Entonces colabor\u00f3 con figuras como James P. Cannon, Martin Abern y A. J. Muste. En 1937, en su intento de descansar de las luchas facciosas que consum\u00edan a la izquierda estadounidense, se convirti\u00f3 en la secretaria de de Trotski durante su exilio en Coyoac\u00e1n, M\u00e9xico.<\/p>\n<p>Dunayevskaya se destac\u00f3 por primera vez en sus labores te\u00f3ricas luego de romper con Trotski en 1939, quien segu\u00eda definiendo a la URSS como un \u00abEstado obrero\u00bb aun despu\u00e9s de que el pacto entre Hitler y Stalin le abriera las puertas a la Segunda Guerra Mundial. El pacto y la negaci\u00f3n de Trotski a reconsiderar sus ideas sobre la URSS fueron un duro golpe para Dunayevskaya, pues implicaban que el sentido mismo del t\u00e9rmino \u00absocialismo\u00bb se hab\u00eda degradado, a tal punto que serv\u00eda para justificar los cr\u00edmenes m\u00e1s espantosos.<\/p>\n<p>Respondi\u00f3 a la situaci\u00f3n con un an\u00e1lisis econ\u00f3mico de la naturaleza de la URSS, en el marco del cual argument\u00f3 que los socialistas se hab\u00edan equivocado al suponer que la abolici\u00f3n de la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n llevar\u00eda necesariamente a una sociedad libre. En 1940, escribi\u00f3:<\/p>\n<p>El factor determinante para el an\u00e1lisis de la naturaleza de clase de una sociedad no es si los medios de producci\u00f3n son propiedad\u00a0<em>privada\u00a0<\/em>de la clase capitalista o son propiedad del Estado. M\u00e1s bien, el factor determinante es saber si los medios de producci\u00f3n son\u00a0<em>capital<\/em>, es decir, si fueron monopolizados y separados de los productores directos. El gobierno sovi\u00e9tico ocupa, frente al sistema econ\u00f3mico en su conjunto, la misma posici\u00f3n que un capitalista ocupa frente a una empresa individual.<\/p>\n<p>La URSS, conclu\u00eda, no era, como argumentaba Trotski, una sociedad \u00absocialista\u00bb ni una sociedad de transici\u00f3n entre el capitalismo y el socialismo. Era \u00abcapitalismo de Estado\u00bb.<\/p>\n<p>Esta definici\u00f3n de la URSS era bastante pol\u00e9mica. Pero Dunayevskaya fue m\u00e1s lejos e hizo evidente su desacuerdo con los cr\u00edticos de izquierda del estalinismo \u2014fuesen Trotski o su disc\u00edpulo, Max Schactman, que en ese momento se hab\u00eda distanciado de su maestro y defin\u00eda a la URSS como un sistema \u00abcolectivista burocr\u00e1tico\u00bb\u2014, pues aquellos tambi\u00e9n sosten\u00edan que son las formas de propiedad las que definen la naturaleza de una sociedad. La propiedad es un producto del trabajo y las formas de propiedad conciernen a las relaciones entre las cosas.<\/p>\n<p>La cuesti\u00f3n fundamental, sosten\u00eda Dunayevskaya, no es si la propiedad es privada o colectiva. Es si las relaciones entre las personas se transforman de manera tal que estas \u00faltimas dejan de ser tratadas como cosas. Al no reconocer que la propiedad p\u00fablica o estatal no basta para despojar a los medios de producci\u00f3n de su funci\u00f3n de capital, los marxistas no lograban medir el pulso de las relaciones humanas.<\/p>\n<p>Seg\u00fan Dunayevskaya, no se trataba de que los socialistas se equivocaran al oponerse a la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y a las relaciones de mercado an\u00e1rquicas. Pero se hab\u00edan apegado tanto a estos temas que pasaban por alto las condiciones de alienaci\u00f3n del trabajo y de la vida que hac\u00edan posibles dichas relaciones.<\/p>\n<p>La alienaci\u00f3n, argumentaba, no se trata solo de la separaci\u00f3n del producto del productor, es decir, de que los trabajadores produzcan m\u00e1s valor del que recuperan con sus salarios. Este desequilibrio es consecuencia de la alienaci\u00f3n de la actividad propia, tanto en el trabajo como en nuestras relaciones con otra gente (y con la naturaleza) fuera del espacio de trabajo. Como afirm\u00f3 Marx:<\/p>\n<p>La propiedad privada es, pues, el producto, el resultado, la consecuencia necesaria del trabajo alienado, de la relaci\u00f3n externa del trabajador con la naturaleza y consigo mismo [\u2026] aunque la propiedad privada aparece como fundamento, como causa del trabajo alienado, es m\u00e1s bien una consecuencia del mismo.<\/p>\n<p>Al contrario de lo que suele pensarse, la distribuci\u00f3n desigual de la propiedad, del ingreso y de los recursos es el resultado necesario de las relaciones humanas alienadas. Marx escribi\u00f3 estas palabras en sus\u00a0<em>Manuscritos Econ\u00f3micos y Filos\u00f3ficos de 1844<\/em>, conocidos como sus ensayos humanistas. Dunayevskaya descubri\u00f3 estos escritos \u2014en aquella \u00e9poca pr\u00e1cticamente desconocidos en el mundo angloparlante\u2014 durante su investigaci\u00f3n sobre la econom\u00eda rusa y fue la primera en publicar algunos fragmentos en ingl\u00e9s.<\/p>\n<p>Pero el descubrimiento de la cr\u00edtica humanista de la alienaci\u00f3n de Marx no influenci\u00f3 solo su an\u00e1lisis econ\u00f3mico de la URSS. Ampli\u00f3 sus perspectivas en t\u00e9rminos m\u00e1s generales. Dunayevskaya concluy\u00f3 que los marxistas no hab\u00edan logrado integrar los temas de la opresi\u00f3n racista y de g\u00e9nero en un marco anticapitalista porque su economicismo y su objetivismo les imped\u00edan abordar las formas deshumanizadas de relaciones interpersonales que definen la sociedad moderna.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Raza, clase y dial\u00e9ctica<\/strong><\/p>\n<p>El compromiso de Dunayevskaya con los movimientos antirracistas se hizo cada vez m\u00e1s fuerte. En los a\u00f1os 1940 empez\u00f3 a trabajar con C. L. R. James en la Tendencia Johnson-Forest (TJF). Se trataba de un grupo disidente del Partido Obrero de Estados Unidos que promov\u00eda un an\u00e1lisis de la URSS en t\u00e9rminos de capitalismo de Estado. Su nombre derivaba de los respectivos seud\u00f3nimos de James y Dunayevskaya.<\/p>\n<p>La raza y el racismo eran temas centrales en el trabajo de la TJF. La mayor\u00eda de los grupos marxistas de aquel momento conceb\u00edan las luchas antirracistas en t\u00e9rminos de demandas por derechos civiles que pod\u00edan ser conquistados en el marco del capitalismo. En cambio, la TJF sosten\u00eda que esas luchas eran cruciales para cualquier proyecto de superaci\u00f3n del capitalismo. Dado que las determinaciones raciales hab\u00edan influido en las relaciones de clase desde los comienzos de la \u00abcivilizaci\u00f3n\u00bb estadounidense, luchar contra el racismo permitir\u00eda que los trabajadores y otros grupos oprimidos encontraran sus propias voces. En este sentido, la TJF argumentaba a favor de la validez independiente de las luchas antirracistas de los estadounidenses negros, con lo cual se opon\u00edan a aquellos que las conceb\u00edan como algo secundario o auxiliar en relaci\u00f3n con la lucha de clases.<\/p>\n<p>Con todo, la posici\u00f3n de la TJF no implicaba minimizar el rol de la lucha de clases: por el contrario, llevaba a comprenderla en un sentido m\u00e1s profundo. Tomando de Marx la idea de\u00a0<a href=\"https:\/\/www.marxists.org\/history\/etol\/newspape\/ni\/vol04\/no12\/marx.htm\">usar cuestionarios<\/a>\u00a0para entender el pensamiento de los trabajadores, la TJF descubri\u00f3 que muchos obreros en aquella \u00e9poca estaban cada vez m\u00e1s preocupados, no solo por la distribuci\u00f3n desigual de los frutos del trabajo, sino tambi\u00e9n por las condiciones de alienaci\u00f3n a las que se los somet\u00eda. Esto reflejaba un elevado nivel de consciencia, que socavaba la perspectiva tradicional, asociada a Lenin, seg\u00fan la cual los trabajadores librados a sus propios medios solo eran capaces de alcanzar una \u00abconciencia sindical\u00bb.<\/p>\n<p>A su vez, esto llev\u00f3 a la TFJ a cuestionar el materialismo reduccionista que todav\u00eda defin\u00eda a una parte considerable del marxismo despu\u00e9s de Marx. Junto a Grace Lee Boggs, quien se uni\u00f3 a la TJF poco tiempo despu\u00e9s de su fundaci\u00f3n, James y Dunayevskaya estudiaron en detalle el pensamiento de Hegel y su impacto sobre Marx, como as\u00ed tambi\u00e9n la relevancia del fil\u00f3sofo alem\u00e1n para la pol\u00edtica contempor\u00e1nea. En parte esto obedeci\u00f3 al impulso de Dunayevskaya, quien tradujo por primera vez al ingl\u00e9s la obra de 1914 de Lenin sobre la\u00a0<em>L\u00f3gica\u00a0<\/em>de Hegel. All\u00ed, el marxista ruso afirmaba que:<\/p>\n<p>El conocimiento no solo refleja el mundo objetivo, sino que lo crea [\u2026] en esta obra, la m\u00e1s idealista de las que escribi\u00f3 Hegel, hay menos idealismo y m\u00e1s materialismo que en cualquier otra.<\/p>\n<p>La TJF puede ser considerada el primer grupo de marxistas hegelianos de Estados Unidos, hecho este que suele ser pasado por alto en los estudios de esa tradici\u00f3n.<\/p>\n<p>El \u00e9nfasis de la TJF sobre la consciencia de clase y de raza espont\u00e1neas llev\u00f3 finalmente a una ruptura con el concepto de partido de vanguardia y al abandono del trotskismo. No obstante, el grupo termin\u00f3 dividido a causa del debate en torno al posible relevo de aquel concepto. Para Dunayevskaya, los grupos de pensamiento y activismo marxistas segu\u00edan siendo fundamentales, no para tomar el control de los movimientos, sino para alimentar, mediante un di\u00e1logo, la consciencia y las ideas sobre las alternativas viables al capitalismo.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Humanismo y alienaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p>La obra de 1958 de Dunayevskaya,\u00a0<em>Marxism and Freedom<\/em>, fue el primer estudio amplio sobre el humanismo marxista. En el prefacio, la autora afirmaba:<\/p>\n<p>Este libro apunta a restablecer el marxismo en su forma original, que Marx denominaba \u00abhumanismo o naturalismo absolutos\u00bb. El marxismo es una teor\u00eda de la liberaci\u00f3n o no es nada.<\/p>\n<p>El texto sirvi\u00f3 de base a la primera de tantas organizaciones marxistas humanistas \u2014News and Letters Committees\u2014 fundada por Dunayevskaya junto a Charles Denby, un trabajador de la industria automotriz de Detroit.<\/p>\n<p>Durante las tres d\u00e9cadas posteriores a la publicaci\u00f3n de\u00a0<em>Marxism and Freedom<\/em>, Dunayevskaya escribi\u00f3 muchos libros:\u00a0<em>American Civilization on Trial: Black Masses as Vanguard<\/em>\u00a0(1963),\u00a0<em>Philosophy and Revolution: from Hegel to Sartre and from Marx to Mao\u00a0<\/em>(1973),\u00a0<em>Rosa Luxemburg, Women\u2019s Liberation, and Marx\u2019s Philosophy of Revolution<\/em>\u00a0(1981), y\u00a0<em>Women\u2019s Liberation and the Dialectics of Revolution<\/em>\u00a0(1985). Argument\u00f3 consistentemente que las realidades de nuestra \u00e9poca convierten a la perspectiva humanista revolucionaria en algo esencial, tanto para la teor\u00eda como para la pr\u00e1ctica.<\/p>\n<p>De acuerdo a Dunayevskaya, todas las revoluciones incompletas y abortadas que siguieron a 1917 demostraron que los marxistas pagar\u00edan un precio muy elevado por apoyarse sobre formas de organizaci\u00f3n jer\u00e1rquicas y elitistas, y por negar la necesidad de una reorganizaci\u00f3n completa de las relaciones humanas antes y despu\u00e9s de la toma del poder. Entonces era urgente reconstruir el marxismo en funci\u00f3n del humanismo de Marx.<\/p>\n<p>A pesar de que, con el correr de los a\u00f1os, muchos pensadores se volcaron hacia el humanismo socialista, el enfoque de Dunayevskaya difiere del resto en dos aspectos importantes. En primer lugar, no funda el humanismo en una perspectiva esencialista ni ahist\u00f3rica de la naturaleza humana, sino en las fuerzas reales de la revoluci\u00f3n. Ella se refer\u00eda a esta concepci\u00f3n como \u00abun movimiento de la pr\u00e1ctica que es en s\u00ed mismo una forma de teor\u00eda\u00bb.<\/p>\n<p>Las luchas de liberaci\u00f3n masivas, sosten\u00eda Dunayevskaya, no eran simplemente una fuerza que deb\u00eda ser aprovechada para \u00abhacer\u00bb la revoluci\u00f3n. Planteaban problemas te\u00f3ricos que deb\u00edan ser analizados, incorporados y desarrollados, tales como \u00ab\u00bfCu\u00e1ndo empieza y cu\u00e1ndo termina mi jornada laboral y por qu\u00e9 no puedo decidirlo?\u00bb, \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 soy percibido como un estereotipo racial en vez de como una persona?\u00bb o \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 la persona que dice amarme me trata todav\u00eda como un objeto?\u00bb. Estos problemas, planteados por los nuevos movimientos sociales, obligaban a los marxistas a ampliar las miras de su proyecto emancipatorio.<\/p>\n<p>En este sentido, Dunayevskaya tambi\u00e9n le otorgaba gran importancia a las luchas que desarrollaban los trabajadores de base en contra de la automatizaci\u00f3n. No estaba de acuerdo con la perspectiva de Herbert Marcuse, con quien mantuvo una larga correspondencia. Marcuse pensaba que estas luchas representaban un obst\u00e1culo al progreso, o la ignorancia frente al hecho de que el reemplazo de trabajo vivo por capital garantizaba las bases materiales del socialismo. En cambio, ella argumentaba que precipitaban la pregunta, \u00ab\u00bfQu\u00e9 tipo de trabajo deber\u00edan realizar las personas?\u00bb.<\/p>\n<p>No era solo que la automatizaci\u00f3n hiciera del trabajo algo m\u00e1s alienante. El subempleo y el desempleo permanente al que daba lugar tambi\u00e9n hac\u00edan que la vida exterior al trabajo fuese m\u00e1s alienante. Mucho antes de que \u00abdesindustrializaci\u00f3n\u00bb se convirtiera en una palabra de moda, Dunayevskaya analiz\u00f3 los modos en que la automatizaci\u00f3n estaba convirtiendo a la vida social misma en una especie de f\u00e1brica.<\/p>\n<p>La atenci\u00f3n que Dunayevskaya le prest\u00f3 al impacto del capitalismo en la f\u00e1brica de la vida cotidiana influenci\u00f3 su perspectiva de las luchas contra el racismo y el sexismo. Se involucr\u00f3 en el Movimiento por los Derechos Civiles luego del boicot a los autobuses de Montgomery de 1955-1956, que marc\u00f3 la l\u00ednea de partida de la \u00abrevoluci\u00f3n negra\u00bb en Estados Unidos. Era una \u00e9poca en la que muchos izquierdistas conceb\u00edan este proceso simplemente como una forma de negociar una mejor tajada de la torta capitalista. Pero, \u00bfqu\u00e9 significaban en 1960 las pancartas que dec\u00edan \u00abSoy un hombre\u00bb \u2014que volvieron a surgir en las protestas recientes contra la polic\u00eda bajo las formas \u00abSoy una mujer\u00bb y \u00abSoy trans\u00bb\u2014, si no la afirmaci\u00f3n de un tipo de humanismo?<\/p>\n<p>Como escribi\u00f3 Dunayevskaya en 1985, en el marco de un debate sobre las luchas de las mujeres negras:<\/p>\n<p>Comprender la \u00abdimensi\u00f3n negra\u00bb es aprender un lenguaje nuevo, un lenguaje de pensamiento, un lenguaje de pensamiento negro. Para muchos, este lenguaje ser\u00e1 dif\u00edcil de aprender porque se quedaron sordos. Y est\u00e1n sordos porque no est\u00e1n acostumbrados a este tipo de pensamiento, a este lenguaje que es a la vez una lucha por la libertad y el pensamiento de esa libertad.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>La teor\u00eda del valor trabajo<\/strong><\/p>\n<p>La segunda divergencia entre Dunayevskaya y la mayor\u00eda de los humanistas socialistas era esta. Mientras que la mayor parte de las discusiones sobre el humanismo de Marx se centraban en sus escritos de juventud, Dunayevskaya sosten\u00eda que su expresi\u00f3n m\u00e1s importante se encontraba en la obra de \u00abmadurez\u00bb, es decir, en\u00a0<em>El capital<\/em>.<\/p>\n<p>Los acad\u00e9micos suponen con frecuencia que el marxismo es una variaci\u00f3n radical de la teor\u00eda del valor trabajo de David Ricardo, en el sentido de que Marx solo habr\u00eda sacado la conclusi\u00f3n de que deber\u00eda distribuirse el plusvalor en manos de los capitalistas. Sin embargo, esto es un error. A Marx no solo le interesaba la distribuci\u00f3n desigual del valor, sino la existencia misma del valor, que es la riqueza expresada en el dinero.<\/p>\n<p>Destac\u00f3 que el valor de una mercanc\u00eda no solo est\u00e1 determinado por la cantidad real de horas que lleva producirla, sino por el tiempo promedio que se necesita para hacerlo. Este promedio abstracto, al que denomin\u00f3 tiempo de trabajo socialmente necesario, impone su voluntad sobre los productores, independientemente de sus necesidades y sus deseos. Para Marx, el \u00abvalor\u00bb es la expresi\u00f3n de una forma peculiar de trabajo en la que los individuos son sometidos a formas de dominaci\u00f3n abstractas que est\u00e1n fuera de su control. Entonces, conclu\u00eda Dunayevskaya, era el resultado de las relaciones sociales deshumanizadas.<\/p>\n<p>El socialismo representaba la abolici\u00f3n de la generaci\u00f3n de valor por medio de la creaci\u00f3n de nuevas relaciones humanas, en el marco de las cuales la organizaci\u00f3n del tiempo responder\u00eda a las decisiones libres de los individuos en vez de al mercado o al Estado. En sus propios t\u00e9rminos:<\/p>\n<p>La teor\u00eda principal de Marx es una teor\u00eda sobre lo que denomin\u00f3 \u00abtrabajo alienado\u00bb y luego trabajo \u00ababstracto\u00bb o \u00abgenerador de valor\u00bb [\u2026]. De ah\u00ed que sea m\u00e1s correcto denominar a la teor\u00eda marxista del capital, no como una teor\u00eda del valor trabajo, sino como una teor\u00eda del trabajo valor.<\/p>\n<p>Durante los \u00faltimos a\u00f1os, algunos te\u00f3ricos marxistas de la forma valor empezaron a cuestionar el \u00e9nfasis que pone el marxismo tradicional en las formas de propiedad y en las relaciones de intercambio. As\u00ed lo hicieron la Neue Marx-Lekt\u00fcre alemana, la escuela de dial\u00e9ctica sistem\u00e1tica y el \u00faltimo Moishe Postone. Argumentaron que este enfoque niega el dominio cada vez mayor del trabajo abstracto y del tiempo de trabajo socialmente necesario.<\/p>\n<p>Sin embargo, los te\u00f3ricos de la forma valor se concentraron tanto en las formas abstractas de dominaci\u00f3n que llegaron a conclusiones desesperanzadoras. Desde su punto de vista, la l\u00f3gica del capital supera por mucho a la resistencia de los trabajadores y a cualquier tipo de voluntad subjetiva. En ese sentido pasan por alto las consecuencias humanistas de la cr\u00edtica de Marx a la producci\u00f3n de valor. No es casual que pocos de estos pensadores se hayan posicionado respecto al racismo o al sexismo y a las formas de resistencia que surgen frente a estas opresiones.<\/p>\n<p>Dunayevskaya adopt\u00f3 un enfoque distinto. Ella cre\u00eda que, si comprendemos que el objeto de la cr\u00edtica de\u00a0<em>El capital<\/em>\u00a0son las formas alienadas de la praxis humana, prestaremos m\u00e1s atenci\u00f3n a formas de alienaci\u00f3n que tal vez no tengan ninguna relaci\u00f3n directa con la econom\u00eda, incluyendo el sexismo y el racismo, pero que llegan a ser incluso m\u00e1s deshumanizantes que la opresi\u00f3n de clase.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Filosof\u00eda y organizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p>El intento de Dunayevskaya de reconstruir el marxismo como una filosof\u00eda de la revoluci\u00f3n surgi\u00f3 de una crisis que contrariaba todas las acciones a favor de la transformaci\u00f3n social. Los movimientos de liberaci\u00f3n de los a\u00f1os 1960 no concluyeron con una revoluci\u00f3n \u00fanica. Aun en Francia, las autoridades lograron apaciguar la casi revoluci\u00f3n de 1968 sin disparar un solo tiro.<\/p>\n<p>Estos problemas no concern\u00edan exclusivamente a \u00abOccidente\u00bb. En\u00a0<em>Los condenados de la Tierra<\/em>, Frantz Fanon hab\u00eda advertido que, si las revoluciones afroasi\u00e1ticas no abrazaban lo que \u00e9l denominaba \u00abun Nuevo Humanismo\u00bb, quedar\u00edan atrapadas bajo las tenazas del neocolonialismo. El fen\u00f3meno de una contrarrevoluci\u00f3n que surgiera al interior de la revoluci\u00f3n no remit\u00eda \u00fanicamente a la URSS estalinista. Otro ejemplo, mucho m\u00e1s reciente, fue cuando, en 1983, la facci\u00f3n marxista-leninista del Movimiento New Jewel de Granada asesin\u00f3 a Maurice Bishop, l\u00edder socialista democr\u00e1tico de la revoluci\u00f3n. Esto facilit\u00f3 la decisi\u00f3n de Ronald Reagan de invadir la isla ese a\u00f1o.<\/p>\n<p>Estas situaciones llevaron a Dunayevskaya, durante los \u00faltimos a\u00f1os de su vida, a profundizar todav\u00eda m\u00e1s en las obras de Hegel y de Marx. Quer\u00eda explorar de qu\u00e9 modo los movimientos anticapitalistas pod\u00edan sortear una primera negaci\u00f3n de la sociedad existente. Esto se reflej\u00f3 en la interpretaci\u00f3n original que hizo de Hegel, centrada en la categor\u00eda de la negatividad absoluta como \u00abnuevo comienzo\u00bb y que qued\u00f3 plasmada en su obra\u00a0<em>Philosophy and Revolution<\/em>. Tambi\u00e9n se reflej\u00f3 en su an\u00e1lisis de la \u00faltima d\u00e9cada de vida de Marx, publicado en\u00a0<em>Rosa Luxemburg, Women\u2019s Liberation, and Marx\u2019s Philosophy of Revolution<\/em>.<\/p>\n<p>Ese fue el per\u00edodo en el que Marx empez\u00f3 a prestarle atenci\u00f3n al mundo no occidental y destac\u00f3 el hecho de que, en muchas sociedades precapitalistas, las mujeres gozaban de mayor libertad de la que les garantizaba el mundo burgu\u00e9s. El estudio que Dunayevskaya hizo del pensamiento de Rosa Luxemburgo inclu\u00eda una discusi\u00f3n fascinante de su dimensi\u00f3n feminista. Tambi\u00e9n abord\u00f3 las tesis sostenidas por Friedrich Engels en\u00a0<em>El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado<\/em>.<\/p>\n<p>Engels atribu\u00eda la \u00abla gran derrota hist\u00f3rica del sexo femenino en todo el mundo\u00bb a la generalizaci\u00f3n de la propiedad privada. A partir de la afirmaci\u00f3n de que el patriarcado hab\u00eda surgido de la propiedad privada, conclu\u00eda que aquel se terminar\u00eda cuando esta \u00faltima fuese abolida. Este argumento dif\u00edcilmente pod\u00eda sostenerse a la luz de la experiencia del siglo veinte. Dunayevskaya conclu\u00eda entonces que hasta los m\u00e1s grandes marxistas que vinieron despu\u00e9s de Marx se quedaron cortos frente a su perspectiva de liberaci\u00f3n, a la que defin\u00eda como \u00abuna filosof\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente\u00bb.<\/p>\n<p>El mundo actual difiere en muchos aspectos del de Dunayevskaya, quien muri\u00f3 en 1987, cuando trabajaba en un libro sobre la \u00abdial\u00e9ctica de la organizaci\u00f3n\u00bb. Sin embargo, sus palabras nos siguen interpelando a la hora de pensar el problema m\u00e1s importante que enfrentamos hoy, a saber, cu\u00e1les son las alternativas viables al capitalismo. Como escribi\u00f3 en 1981:<\/p>\n<p>La mir\u00edada de crisis de nuestra \u00e9poca ha demostrado, una y otra vez, de Rusia a China, de Cuba a Ir\u00e1n, de \u00c1frica a la Camboya de Pol Pot, que sin una filosof\u00eda de la revoluci\u00f3n, el activismo se consume en el antimperialismo y en el anticapitalismo sin saber nunca por qu\u00e9 lo hace [\u2026]. Lo que necesitamos es un nuevo principio de s\u00edntesis, fundado en el humanismo de Marx, que sea capaz de transformar realmente tanto el pensamiento humano como la experiencia humana.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Fuente: https:\/\/jacobinlat.com\/2021\/06\/21\/el-marxismo-humanista-de-raya-dunayevskaya-y-las-alternativas-al-capitalismo\/ El considerable inter\u00e9s que recuper\u00f3 el socialismo durante los a\u00f1os recientes se despliega en un contexto determinado por<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":10015,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[8,17],"tags":[1721,905,1634],"class_list":["post-10014","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia","category-historia","tag-humanismo","tag-marxismo","tag-raya-dunayevskaya"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/10014","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=10014"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/10014\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/10015"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=10014"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=10014"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=10014"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}