![\"\"](\"https:\/\/espai-marx.net\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/Cuaderno-Spinoza.jpg\")
<\/a>El subversivo jud\u00edo g\u00f3tico de Voorburg<\/strong><\/p>\nExisti\u00f3 una \u00e9poca en Occidente en que uno pod\u00eda ser condenado a muerte por ser spinozista. Y no se trataba de un malentendido ni una alegor\u00eda. Ya en 1717 Buddeus denomina a Bento de Spinoza como el atheorum nostra aetate princeps<\/em> (\u00abel gran jefe de los ateos de nuestros tiempos\u00bb). Alrededor de 1744 un profesor de Pisa, llamado Tommaso Vincenzo Moniglia, resum\u00eda en un libro en el que atacaba a los llamados \u00abfil\u00f3sofos fatalistas\u00bb, que la erosi\u00f3n del altar, el trono y los privilegios se deb\u00eda a una corriente diab\u00f3lica llamada Spinosismo. Otro escritor, Daniele Concina, llamaba a las ideas derivadas de Spinoza de questa mostruosa divinita spinosiana<\/em>. Bayle en su difundido Dictionnaire historique et critique<\/em>, escrito entre 1647 y 1706, afirmaba que Spinoza era el primer ateo sistem\u00e1tico: \u00abIl a \u00e9t\u00e9 un ath\u00e9e de syst\u00e8me, et d\u2019une m\u00e9thode toute nouvelle, quoique le fond de sa doctrine lui f\u00fbt commun avec plusieurs autres philosophes anciens et modernes, europ\u00e9ens et orientaux<\/em>\u00bb; incluso llamaba a uno de sus libros m\u00e1s pol\u00edticos, precisamente el Tractatus theologico-politicus<\/em> de \u00ablivre pernicieux et d\u00e9testable<\/em>\u00bb. Y no era exageraci\u00f3n: el Tractatus<\/em> ser\u00e1 colocado en el Index Librorum Prohibitorum et Expurgatorum<\/em> de la Inquisici\u00f3n como \u00ablibro prohibido\u00bb el 3 de febrero de 1679. Incluso en el tard\u00edo a\u00f1o de 1816, realizando una revisi\u00f3n del estado de Europa, un contrailustrado llamado Antonio Valsecchi razonaba que las causas intelectuales de la Gran Revoluci\u00f3n francesa no se encontraban en Rousseau o Voltaire sino en las obras de \u00abTommaso Hobbes d\u2019Ingilterra, e Benedetto Spinosa di Olanda<\/em>.\u00bb No hay duda que Spinoza fue el bogeyman<\/em> de la Ilustraci\u00f3n radical europea, y pocos historiadores de la filosof\u00eda o comentadores enfatizan este hecho: su nombre era sin\u00f3nimo de sedici\u00f3n y cuestionamiento a los poderes espirituales y terrenales. Su figura se un\u00eda a otros dos te\u00f3ricos que destru\u00edan toda moral, toda religi\u00f3n, toda tradici\u00f3n: Maquiavelo y Hobbes. Entre 1650 y 1750 Spinoza, el escritor de hideous hypotesis<\/em> (Hume), era el autor m\u00e1s subversivo y no ten\u00eda parang\u00f3n en cuanto a su trascendencia revolucionaria materialista, atea, libertina y democr\u00e1tica. Sus ense\u00f1anzas desembocar\u00edan en los libertines \u00e9rudites<\/em>, en La Mettrie y Diderot e influenciar\u00edan a Hegel y a sus ep\u00edgonos de izquierda: los j\u00f3venes hegelianos, entre ellos a Moritz Hess y a una joven promesa filos\u00f3fica: un renano llamado Karl Heinrich Marx. Es tentador comparar dos pensadores radicales, democr\u00e1ticos y materialistas como Spinoza y Marx. Un estudio de la recepci\u00f3n de Spinoza en Marx puede ser una tarea no meramente arqueol\u00f3gica sino actual y esencial para entender la filosof\u00eda pol\u00edtica de Marx, los alcances \u00e9ticos y pol\u00edticos de su proyecto. En este intento corremos varios peligros: en primer lugar sobredeterminar la formaci\u00f3n del Marx fil\u00f3sofo exclusivamente por su contacto absoluto e irreversible con Hegel y el hegelianismo, como lo ha hecho la tradici\u00f3n de la marxolog\u00eda y muchos bi\u00f3grafos[2]; otro peligro es al rev\u00e9s: desde Spinoza tratar de completar el aparente torso incompleto de la obra te\u00f3rica de Marx, forzando a Spinoza hasta el l\u00edmite de la interpretaci\u00f3n[3]; en tercer lugar olvidar que si Hegel fue la encrucijada en el desarrollo y maduraci\u00f3n del pensamiento de Marx, ya el mismo Hegel produjo una suerte de spinozismo hegeliano, al integrarlo, no s\u00f3lo dentro de su historia de la filosof\u00eda, sino que la filosof\u00eda hegeliana ya contiene elementos esenciales de Spinoza.[4] La paradoja puede formularse as\u00ed: Marx, un joven hegeliano, un hegeliano de izquierda, se apropiar\u00e1 de la filosof\u00eda de Spinoza de una manera anti-hegeliana. La lectura de Spinoza es, al mismo tiempo, reconocimiento de Hegel y su parricidio. Pero antes debemos preguntarnos: \u00bfEn qu\u00e9 condiciones pol\u00edtico-filos\u00f3ficas recibi\u00f3 el joven Marx al santo y repudiado Spinoza?<\/p>\n Notas<\/strong>
\n[1] Lissagaray, Prosper Olivier; La Comuna de Par\u00eds<\/em>, p. 33.
\n[2] A modo de paradigma, el soci\u00f3logo Michael Lowy al analizar el paso de Marx al Comunismo entre 1842 y 1844, simplemente lo incorpora y subsume su propia educaci\u00f3n pol\u00edtica a las vicisitudes de una gen\u00e9rica izquierda hegeliana (sin identificarla como una l\u00ednea pol\u00edtica liberal), para concluir que \u00abla evoluci\u00f3n de Marx se inserta en este marco general\u2026\u00bb; en: La teor\u00eda de la revoluci\u00f3n en el joven Marx<\/em>, Siglo XXI Editores, M\u00e9xico, 1979, p. 37 y ss.
\n[3] Un ejemplo es el libro de Antonio Negri La anomal\u00eda salvaje. Ensayo sobre poder y potencia en B. Spinoza<\/em>, Anthropos, Barcelona, 1993, de talante antihegeliano que encuentra la \u00abunidad del proyecto humano de liberaci\u00f3n\u00bb en una supuesta genealog\u00eda alternativa basada en Maquiavelo-Spinoza-Marx, a la l\u00ednea de \u00abmediaci\u00f3n burguesa\u00bb, representada por Hobbes-Rousseau-Kant-Hegel, en: ibidem<\/em>, p. 242. Una idea que va, ad litteram<\/em>, con la autointrepretaci\u00f3n del mismo Marx. Curiosamente Negri no consulta los manuscritos de Marx sobre Spinoza en 1841, ni profundiza en su posible presencia en obras m\u00e1s maduras.
\n[4] Sobre el spinozismo hegeliano, v\u00e9ase: Chiegerin, Franco; L\u2019influenza dello spinozismo nella formazione della Filosofia hegeliana<\/em>, CEDAM, Padova, 1961. Spinoza est\u00e1, casi como un hilo rojo, en todo el desarrollo intelectual de Hegel desde Tubinga. Chiegerin demuestra que el Spinozismo, o sea \u00abin definitiva, l\u2019impostazione monistica spinoziana, fu il substrato culturale asimilato inizialmente da Hegel\u2026<\/em>\u00bb, en: ibidem<\/em>, p. 170.<\/p>\n