{"id":11222,"date":"2022-02-27T05:00:34","date_gmt":"2022-02-27T04:00:34","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=11222"},"modified":"2022-02-27T03:24:52","modified_gmt":"2022-02-27T02:24:52","slug":"estas-economias-alternativas-son-una-inspiracion-para-un-mundo-sostenible","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=11222","title":{"rendered":"Estas econom\u00edas alternativas son una inspiraci\u00f3n para un mundo\u00a0sostenible"},"content":{"rendered":"
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Para hacer las paces con la biosfera habr\u00e1 que construir comunidades y relaciones centradas en la protecci\u00f3n de la vida, tanto humana como no humana.<\/strong><\/p>\n

Nadie en su pueblo sufri\u00f3 escasez de alimentos durante los confinamientos, ni sufri\u00f3 el COVID-19, me asegur\u00f3 Moligeri Chandramma a trav\u00e9s de un int\u00e9rprete el pasado mes de marzo. Chandramma es una agricultora de las tierras \u00e1ridas del sur de la India que cultiva m\u00e1s de 40 especies y variedades de cultivos -sobre todo mijo, arroz, lentejas y especias- en poco m\u00e1s de una hect\u00e1rea de terreno. Chandramma es miembro de la Sociedad de Desarrollo de Deccan (DDS), una cooperativa de casi 5.000 mujeres dalit<\/em> (casta oprimida) y adivasi<\/em> (ind\u00edgenas) cuya notable integraci\u00f3n de la conservaci\u00f3n de la biodiversidad con los medios de vida agr\u00edcolas les vali\u00f3 el prestigioso Premio Ecuatorial de las Naciones Unidas en 2019. Saliendo de una situaci\u00f3n de extrema desnutrici\u00f3n y discriminaci\u00f3n social y de g\u00e9nero en la d\u00e9cada de 1980, estas agricultoras gozan ahora de soberan\u00eda alimentaria y seguridad econ\u00f3mica. No solo est\u00e1n capeando la pandemia, sino que en 2020 cada familia de DDS contribuy\u00f3 con unos 10 kilogramos de granos alimenticios al esfuerzo de ayuda de la regi\u00f3n para quienes carecen de tierras y medios de vida.<\/p>\n

Al otro lado del mundo, seis comunidades ind\u00edgenas quechuas de los Andes peruanos gobiernan el Parque de la Papa en Pisac, Cusco, un paisaje monta\u00f1oso que es una de las tierras originales de la patata. Protegen la regi\u00f3n como territorio \u00abpatrimonio biocultural\u00bb, un tesoro de riquezas biol\u00f3gicas y culturales heredadas de los antepasados, y conservan m\u00e1s de 1.300 variedades de patata. Cuando la visit\u00e9 en 2008 con otros investigadores y activistas, me qued\u00e9 at\u00f3nito ante la diversidad.<\/p>\n

\u00abEste es el resultado de 20 a\u00f1os de trabajo constante en la relocalizaci\u00f3n de nuestro sistema alimentario, de una \u00e9poca en la que nos hab\u00edamos vuelto demasiado dependientes de organismos externos para nuestras necesidades b\u00e1sicas\u00bb, dijo el agricultor Mariano Sutta Apocusi a Local Futures<\/a>, una organizaci\u00f3n dedicada a fortalecer las comunidades de todo el mundo, en agosto de 2020. \u00abCentrarnos en lo local nos ha ayudado a mejorar el acceso y la asequibilidad de una gran diversidad de productos alimentarios, especialmente patatas aut\u00f3ctonas, quinoa, kiwicha, otros tub\u00e9rculos andinos y ma\u00edz, que cultivamos con m\u00e9todos agroecol\u00f3gicos ind\u00edgenas.\u00bb Las comunidades instituyeron fuertes medidas sanitarias y de seguridad cuando la pandemia golpe\u00f3, incluso mientras recog\u00edan una cosecha abundante y distribu\u00edan m\u00e1s de una tonelada de patatas a los migrantes, los ancianos y un refugio para madres adolescentes maltratadas en la ciudad de Cusco.<\/p>\n

En Europa, muchas iniciativas de \u00abeconom\u00eda solidaria\u00bb, que promueven una cultura del cuidado y del compartir, entraron en acci\u00f3n cuando los cierres relacionados con el COVID dejaron sin trabajo a un gran n\u00famero de personas. En Lisboa (Portugal), los centros sociales Disgraa y RDA69, que se esfuerzan por recrear la vida comunitaria en una situaci\u00f3n urbana muy fragmentada, ofrecieron comida gratuita o barata a quienes la necesitaban. No s\u00f3lo ofrec\u00edan comidas, sino tambi\u00e9n espacios en los que los refugiados, los sin techo, los j\u00f3venes desempleados y otras personas que, de otro modo, habr\u00edan ca\u00eddo en el olvido, pod\u00edan interactuar y entablar relaciones con familias m\u00e1s acomodadas, creando una especie de red de seguridad social. Los organizadores confiaban en que los que tuvieran medios suficientes donaran alimentos o fondos al esfuerzo, reforzando el sentimiento de comunidad en los barrios circundantes.<\/p>\n

La pandemia ha puesto de manifiesto la fragilidad de una econom\u00eda globalizada que se anuncia como beneficiosa para todos, pero que en realidad crea profundas desigualdades e inseguridades. S\u00f3lo en la India, 75 millones de personas cayeron por debajo del umbral de la pobreza en 2020; en todo el mundo, cientos de millones de personas que dependen para su supervivencia y sus medios de vida del comercio e intercambio de bienes y servicios a larga distancia se vieron gravemente afectadas. Dislocaciones similares, aunque menos extremas, aparecieron tambi\u00e9n durante la crisis financiera de 2008, cuando la especulaci\u00f3n con los productos b\u00e1sicos, junto con el desv\u00edo de granos alimenticios a la producci\u00f3n de biocombustibles, precipit\u00f3<\/a> una fuerte subida de los precios mundiales de los cereales, lo que provoc\u00f3 hambre y disturbios alimentarios en muchos pa\u00edses que depend\u00edan de los alimentos importados. Las amenazas a la supervivencia tambi\u00e9n surgen cuando las guerras u otras dislocaciones detienen la circulaci\u00f3n de mercanc\u00edas. En estas crisis, las comunidades salen mejor paradas si disponen de mercados y servicios locales y pueden abastecerse de sus propios alimentos, energ\u00eda y agua, al tiempo que cuidan de los menos afortunados.<\/p>\n

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Moligeri Chandramma gestiona el banco de semillas del DDS (en portada). Contiene m\u00e1s de 70 especies y variedades de cultivos. La gente se reuni\u00f3 (abajo) en 2005 para conmemorar los 20 a\u00f1os de protestas sostenidas contra la construcci\u00f3n de presas en el r\u00edo Narmada. Cr\u00e9dito: Ashish Kothari<\/figcaption><\/figure>\n

Sin embargo, el valor de estos modos de vida alternativos va mucho m\u00e1s all\u00e1 de su capacidad de resistencia durante trastornos relativamente breves como la pandemia. Como investigador y activista medioambiental afincado en un pa\u00eds \u00aben v\u00edas de desarrollo\u00bb, hace tiempo que defiendo que las visiones del mundo de los pueblos que viven cerca de la naturaleza se incorporen a las estrategias globales de protecci\u00f3n de la vida salvaje, como en la <\/a>Uni\u00f3n Internacional para la Conservaci\u00f3n de la Naturaleza y el <\/a>Convenio sobre la Diversidad Biol\u00f3gica de las Naciones Unidas. Y en las \u00faltimas d\u00e9cadas he llegado a coincidir con los cr\u00edticos de la globalizaci\u00f3n<\/a>, como el cient\u00edfico social y ecologista Wolfgang Sachs, en que para defenderse de calamidades como el colapso de la biodiversidad se necesitar\u00e1n no solo adaptaciones medioambientales, sino tambi\u00e9n cambios radicales en los paradigmas econ\u00f3micos, sociales e incluso pol\u00edticos dominantes.<\/p>\n

En 2014, algunos de nosotros en la India iniciamos un proceso para explorar los caminos hacia un mundo en el que las personas est\u00e9n en paz entre s\u00ed y con la naturaleza. Cinco a\u00f1os m\u00e1s tarde (y de forma fortuita, justo antes de que se produjera la pandemia), el esfuerzo se convirti\u00f3 en una red internacional online<\/a> a la que llamamos el Tejido Global de Alternativas (Global Tapestry of Alternatives<\/a>). Estas conversaciones y otras investigaciones indican que las opciones viables, independientemente de d\u00f3nde se encuentren, tienden a basarse en la autosuficiencia y la solidaridad.<\/p>\n

Estos valores est\u00e1n en desacuerdo con la globalizaci\u00f3n, que ofrece a los habitantes del Norte Global (los m\u00e1s acomodados, independientemente de d\u00f3nde vivamos) muchas cosas que hemos llegado a considerar esenciales. En contraste con la promesa de una riqueza material cada vez mayor que sustenta nuestra civilizaci\u00f3n, los pueblos que viven cerca o m\u00e1s all\u00e1 de sus m\u00e1rgenes tienen una multitud de visiones para vivir bien, cada una adaptada a las especificidades de sus ecosistemas y culturas. Para alejarnos del borde del acantilado de la desestabilizaci\u00f3n irreversible de la biosfera, creo que debemos permitir que las estructuras alternativas, como las de los agricultores dalit, los conservadores quechuas y los voluntarios de Lisboa, florezcan y se vinculen en un tejido que, en \u00faltima instancia, cubra el globo.<\/p>\n

Un viaje revelador<\/strong><\/p>\n

Crecer en la India, donde los estilos de vida \u00edntimamente ligados <\/a>al entorno natural sobreviven en grandes bolsas, influy\u00f3 sin duda en mis ideas sobre lo que constituye la verdadera sostenibilidad. En la d\u00e9cada de 1970, cuando era un estudiante de secundaria al que le encantaba la observaci\u00f3n de aves en los bosques de los alrededores de Delhi, me un\u00ed a mis compa\u00f1eros de clase para manifestarme ante la embajada de Arabia Saud\u00ed cuando algunos pr\u00edncipes llegaron al pa\u00eds para cazar la avutarda india (ahora en peligro cr\u00edtico). Nuestra protesta, junto con la de la comunidad Bishnoi de Rajast\u00e1n, que tradicionalmente protege a estas aves y a otros animales salvajes, puso en rid\u00edculo al gobierno indio en pedir a los cazadores que volvieran a casa. Muchos de nosotros pasamos a hacer campa\u00f1a para la protecci\u00f3n del Bosque del Crester\u00edo de Delhi, una de las mayores selvas urbanas del mundo. En 1979 formamos un grupo ecologista <\/a>para sistematizar nuestros esfuerzos. Lo llamamos Kalpavriksh, por un \u00e1rbol m\u00edtico que hace realidad los deseos; el nombre simbolizaba nuestra creciente conciencia de que la naturaleza nos lo da todo.<\/p>\n

Nuestro activismo nos ense\u00f1ar\u00eda al menos tanto como lo que aprendimos en la escuela y la universidad. Mientras investig\u00e1bamos las fuentes de la contaminaci\u00f3n atmosf\u00e9rica de Delhi, por ejemplo, entrevistamos a aldeanos que viv\u00edan alrededor de una central el\u00e9ctrica de carb\u00f3n a las afueras de la ciudad. Result\u00f3 que el polvo y la contaminaci\u00f3n les afectaban mucho m\u00e1s que a los habitantes de la ciudad, aunque no recib\u00edan la electricidad. Los beneficios del proyecto beneficiaron sobre todo a los que ya estaban en mejor situaci\u00f3n econ\u00f3mica, mientras que los m\u00e1s desfavorecidos sufrieron la mayor parte de los perjuicios.<\/p>\n

A finales de 1980 viajamos al Himalaya occidental para conocer a los protagonistas del emblem\u00e1tico movimiento Chipko<\/a>. Desde 1973, las mujeres de las aldeas proteg\u00edan con sus cuerpos los \u00e1rboles que iban a ser talados por el departamento forestal o por empresas con sede en las llanuras indias. Los deodares que se talaban, as\u00ed como los robles, rododendros y otras especies, eran sagrados, nos dijeron las mujeres, adem\u00e1s de ser esenciales para su supervivencia. Proporcionaban forraje para el ganado, abono y alimentos silvestres y manten\u00edan sus fuentes de agua. Incluso como estudiante urbano, pude ver el papel central que desempe\u00f1an las mujeres rurales en la protecci\u00f3n del medio ambiente, as\u00ed como la injusticia de los bur\u00f3cratas distantes que toman decisiones sin preocuparse por el impacto que tienen en los habitantes de la zona.<\/p>\n

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Vista panor\u00e1mica del Parque de la Papa en Per\u00fa.<\/figcaption><\/figure>\n
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Mujeres ind\u00edgenas quechuas conversando.<\/figcaption><\/figure>\n
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Mujeres ind\u00edgenas quechuas vendiendo patatas. El Parque de la Papa (arriba) en Per\u00fa es una de las tierras originales de la patata. Los ind\u00edgenas quechuas (centro) gobiernan la regi\u00f3n como territorio de \u00abpatrimonio biocultural\u00bb, conservando una notable diversidad de patatas (abajo). Cr\u00e9dito: Ashish Kothari<\/figcaption><\/figure>\n<\/figcaption><\/figure>\n
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Poco despu\u00e9s, mis amigos y yo nos enteramos de que se iban a construir 30 grandes represas en la cuenca del r\u00edo Narmada, en el centro de la India. Millones de personas veneraban al Narmada como una diosa tempestuosa pero generosa, tan pr\u00edstina que se cree que el Ganges la visita cada a\u00f1o para lavar sus pecados. Haciendo senderismo, navegando y viajando en autob\u00fas a lo largo de sus 1.300 kil\u00f3metros, nos deslumbraron las cascadas que se precipitaban en espectaculares desfiladeros, las laderas densamente boscosas repletas de vida salvaje, los campos de diversos cultivos, los pr\u00f3speros pueblos y los antiguos templos, todos los cuales se ahogar\u00edan. Empezamos a cuestionar <\/a>el concepto mismo de desarrollo. Seguramente la destrucci\u00f3n superar\u00eda con creces cualquier posible beneficio. Casi cuatro d\u00e9cadas despu\u00e9s, nuestros temores han resultado ser tr\u00e1gicamente ciertos. Cientos de miles de personas desplazadas siguen esperando una rehabilitaci\u00f3n adecuada, y el r\u00edo aguas abajo de las presas se ha convertido en un hilillo que permite que el agua del mar llegue a 100 kil\u00f3metros tierra adentro.<\/p>\n

A lo largo de los a\u00f1os he llegado a comprender c\u00f3mo las poderosas fuerzas econ\u00f3micas se extienden por todo el mundo para vincular \u00edntimamente la injusticia social con la destrucci\u00f3n ecol\u00f3gica. La era de la colonizaci\u00f3n y la esclavitud ampli\u00f3 enormemente el alcance econ\u00f3mico y militar de algunas naciones-estado y sus corporaciones aliadas, permitiendo la extracci\u00f3n mundial de recursos naturales y la explotaci\u00f3n de la mano de obra para alimentar la emergente revoluci\u00f3n industrial en Europa y Norteam\u00e9rica. Historiadores econ\u00f3micas, antrop\u00f3logas<\/a> y otros han demostrado c\u00f3mo esta dolorosa historia sent\u00f3 las bases de la actual econom\u00eda global. Adem\u00e1s de provocar da\u00f1os ecol\u00f3gicos irreversibles, este sistema econ\u00f3mico priva a muchas comunidades del acceso a los bienes comunes -r\u00edos, praderas y bosques esenciales para su supervivencia-, al tiempo que crea una dependencia de los mercados externos. El sufrimiento masivo durante la pandemia no ha hecho m\u00e1s que exponer estas l\u00edneas de falla hist\u00f3ricas y contempor\u00e1neas.<\/p>\n

Durante mis periplos a lo largo de las d\u00e9cadas y especialmente mientras investigaba un libro<\/a> con el economista Aseem Shrivastava, me di cuenta de una tendencia mucho m\u00e1s esperanzadora. En todo el pa\u00eds y, de hecho, en todo el mundo, cientos de movimientos sociales est\u00e1n empoderando a las personas marginadas para que recuperen el control de sus vidas y medios de subsistencia. En 2014, Kalpavriksh puso en marcha una serie de reuniones denominadas Vikalp Sangam<\/a>, o Confluencia de Alternativas, en las que los impulsores de estos en\u00e9rgicos esfuerzos pod\u00edan reunirse, compartir ideas y experiencias, y colaborar, ayudando a crear una masa cr\u00edtica para el cambio.<\/p>\n

Estas interacciones y lecturas ecl\u00e9cticas me permitieron comprender una cuesti\u00f3n vital que estaba investigando: \u00bfCu\u00e1les son las caracter\u00edsticas esenciales de las alternativas deseables y viables? Afortunadamente, no estaba solo en esta b\u00fasqueda. En una conferencia sobre decrecimiento celebrada en Leipzig en 2014, me entusiasm\u00f3 escuchar a Alberto Acosta, economista y ex pol\u00edtico ecuatoriano, hablar sobre el buen vivir, una cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena basada en la buena convivencia con los dem\u00e1s y con el resto de la naturaleza. Aunque Acosta no hablaba ingl\u00e9s y yo no hablaba espa\u00f1ol, intentamos conversar con entusiasmo; posteriormente, el experto en decrecimiento<\/a> Federico Demaria se uni\u00f3 a nosotros y nos ayud\u00f3 a traducir. Decidimos trabajar en una recopilaci\u00f3n de alternativas pr\u00f3speras de todo el mundo, anotando 20 posibles ideas en el reverso de un sobre. M\u00e1s tarde, incorporamos al cr\u00edtico de desarrollo Arturo Escobar y a la ecofeminista Ariel Salleh como coeditores de un volumen que llamamos Pluriverso. El n\u00famero de entradas se ampli\u00f3 a m\u00e1s de 100.<\/p>\n

Puntos comunes<\/strong><\/p>\n

Aunque son deslumbrantemente diversas, las alternativas que surgen en todo el mundo comparten ciertos principios b\u00e1sicos. El m\u00e1s importante es el mantenimiento o la reactivaci\u00f3n de la gobernanza comunitaria de los bienes comunes: la tierra, los ecosistemas, las semillas, el agua y el conocimiento. En la Inglaterra del siglo XII, los poderosos empezaron a cercar, o \u00abencerrar\u00bb, campos, prados, bosques y arroyos que hasta entonces hab\u00edan sido utilizados por todas las personas. Los cercamientos realizados por terratenientes e industriales se extendieron a Europa y se aceleraron con la revoluci\u00f3n industrial, obligando a decenas de millones de personas despose\u00eddas a convertirse en trabajadores de f\u00e1bricas o a emigrar al Nuevo Mundo, devastando las poblaciones nativas. Las naciones imperiales se apoderaron de grandes porciones de los continentes y reconfiguraron las econom\u00edas de las colonias, extrayendo materias primas para las f\u00e1bricas, captando mercados para la exportaci\u00f3n de productos manufacturados y obteniendo alimentos como el trigo, el az\u00facar y el t\u00e9 para la reci\u00e9n creada clase trabajadora. De este modo, los colonizadores y sus aliados establecieron un sistema de dominaci\u00f3n econ\u00f3mica perpetua que gener\u00f3 el Norte Global y el Sur Global (el mundo de los marginados, vivan donde vivan).<\/p>\n

La oleada de movimientos anticoloniales de las primeras d\u00e9cadas del siglo XX, muchos de ellos con \u00e9xito, hizo temer que se agotaran los suministros de materias primas para las industrias y los mercados de productos acabados de mayor valor. El presidente Harry S. Truman respondi\u00f3 lanzando un programa para aliviar la pobreza en lo que describi\u00f3 como \u00ab\u00e1reas subdesarrolladas\u00bb con sus econom\u00edas \u00abprimitivas y estancadas\u00bb. \u00a0Como detalla<\/a> el ecologista Debal Deb, las instituciones financieras reci\u00e9n creadas y controladas por los pa\u00edses ricos ayudaron a las ex colonias a \u00abdesarrollarse\u00bb siguiendo el camino trazado por Occidente, proporcionando los materiales y las fuentes de energ\u00eda para crear mercados para autom\u00f3viles, refrigeradores y otros bienes de consumo. Un aspecto integral del desarrollo, tal y como se concibe, se propaga y se suele imponer mediante estrictas condiciones vinculadas a los pr\u00e9stamos del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, ha sido la privatizaci\u00f3n o la confiscaci\u00f3n estatal de los bienes comunes para extraer metales, petr\u00f3leo y agua.<\/p>\n

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Cinco c\u00edrculos forman un diagrama de Venn en forma de flor de los \u00e1mbitos que se cruzan: econ\u00f3mico, pol\u00edtico, social, cultural y ecol\u00f3gico. Cr\u00e9dito: Federica Fragapane; Fuente: \u00abAlternatives Transformation Format: a Process for Self-Assessment and Facilitation towards Radical Change\u00bb, preparado por Kalpavriksh para ACKnowl-EJ (referencia del gr\u00e1fico)<\/figcaption><\/figure>\n
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<\/figcaption>Sin embargo, como demostr\u00f3 Elinor Ostrom, ganadora del Premio Nobel de Ciencias Econ\u00f3micas en 2009, los bienes comunes son gobernados de forma mucho m\u00e1s sostenible por las comunidades a las que se les arrebata que por los gobiernos o las empresas que los reclaman. Esta conciencia ha dado lugar a innumerables esfuerzos de base para proteger los bienes comunes que sobreviven y restablecer el control sobre otros. Lo que constituye los bienes comunes tambi\u00e9n se ha ampliado para incluir \u00abrecursos f\u00edsicos y de conocimiento que todos compartimos en beneficio de todos\u00bb, explica la soci\u00f3loga Ana Margarida Esteves, que colabora con la Asamblea Europea de los Bienes Comunes, una organizaci\u00f3n que aglutina cientos de iniciativas de este tipo.<\/figure>\n<\/div>\n

Muchos de los esfuerzos se asemejan a la DDS y al Parque de la Papa en el uso de la gobernanza comunitaria de los recursos comunes para mejorar la agroecolog\u00eda (la agricultura de peque\u00f1os agricultores que mantiene el suelo, el agua y la biodiversidad) y la soberan\u00eda alimentaria (el control sobre todos los medios de producci\u00f3n de alimentos, incluyendo la tierra, el suelo, las semillas y el conocimiento de c\u00f3mo utilizarlos). El movimiento de soberan\u00eda alimentaria La V\u00eda Campesina, que se origin\u00f3 en Brasil en 1993, incluye ahora a unos 200 millones de agricultores en 81 pa\u00edses. Estos intentos de autosuficiencia y gobernanza comunitaria se extienden tambi\u00e9n a otras necesidades b\u00e1sicas, como la energ\u00eda y el agua. En Costa Rica, Espa\u00f1a e Italia, las cooperativas rurales generan electricidad a nivel local y controlan su distribuci\u00f3n desde la d\u00e9cada de 1990. Y cientos de pueblos del oeste de la India han avanzado hacia la \u00abdemocracia del agua\u00bb, basada en la recolecci\u00f3n descentralizada del agua y la gesti\u00f3n comunitaria de los humedales y las aguas subterr\u00e1neas. Movilizar<\/a> a la gente para que sostenga, construya o reconstruya sistemas locales de conocimiento es esencial para estas empresas.<\/p>\n

Tambi\u00e9n es importante asegurar los derechos para gobernar los bienes comunes. En la Amazonia ecuatoriana, los ind\u00edgenas s\u00e1paras lucharon con ah\u00ednco<\/a> para obtener derechos colectivos sobre su hogar en la selva tropical. Ahora lo defienden contra los intereses petroleros y mineros, al tiempo que desarrollan un modelo de bienestar econ\u00f3mico que combina sus cosmovisiones tradicionales -formas de conocer, ser y hacer que est\u00e1n f\u00edsica y espiritualmente vinculadas a su entorno- con nuevas actividades como el ecoturismo dirigido por la comunidad. Sus ingresos procedentes del turismo han disminuido durante la pandemia, pero sus bosques y su \u00e9tica comunitaria les proporcionan casi toda la comida, el agua, la energ\u00eda, la vivienda, las medicinas, el disfrute, la salud y el aprendizaje que necesitan. Ahora ofrecen sesiones en l\u00ednea sobre sus cosmovisiones, an\u00e1lisis de sue\u00f1os y curaci\u00f3n. Yo particip\u00e9 en esas sesiones en persona en su campamento de ecoturismo Naku en 2019. La versi\u00f3n virtual no es tan inmersiva, pero no obstante representa una adaptaci\u00f3n innovadora a las circunstancias.<\/p>\n

Enverdecer las ciudades o hacerlas m\u00e1s acogedoras, como hacen los centros sociales de Lisboa, tambi\u00e9n requiere una gobernanza basada en la comunidad y econom\u00edas de cuidado y de intercambio. En todo el Sur Global, los proyectos de desarrollo han llevado a cientos de millones de personas a las ciudades, donde viven en barrios marginales y trabajan en condiciones peligrosas. Los habitantes ricos de las ciudades podr\u00edan poner de su parte consumiendo menos, lo que reducir\u00eda la extracci\u00f3n y el vertido de residuos que desplazan a las personas a lugares lejanos. Ha surgido un abanico de v\u00edas hacia ciudades m\u00e1s equitativas y sostenibles.<\/a> Entre ellas se encuentran, por ejemplo, el Movimiento de Transici\u00f3n, que intenta regenerar los bienes comunes y hacer que las ciudades europeas sean neutrales en cuanto a emisiones de carbono, y el movimiento municipalista, que est\u00e1 creando una red de Ciudades Sin Miedo, entre ellas Barcelona, Valpara\u00edso, Madrid y Atenas, para proporcionar entornos seguros a los refugiados y migrantes. La agricultura urbana de La Habana suministra m\u00e1s de la mitad de sus necesidades de alimentos frescos y ha inspirado muchas otras iniciativas de agricultura urbana en todo el mundo.<\/p>\n

Cinco p\u00e9talos<\/strong><\/p>\n

Estas iniciativas apuntan a la necesidad de transformaciones fundamentales en cinco \u00e1mbitos interconectados. En el \u00e1mbito econ\u00f3mico, debemos abandonar el paradigma del desarrollo<\/em>, incluida la noci\u00f3n de que el crecimiento econ\u00f3mico, medido por el producto interior bruto (PIB), es el mejor medio para alcanzar los objetivos humanos. En su lugar, necesitamos sistemas que respeten los l\u00edmites ecol\u00f3gicos, hagan hincapi\u00e9 en el bienestar en todas sus dimensiones y localicen los intercambios para permitir la autosuficiencia, as\u00ed como buenas medidas<\/a> de estos indicadores. But\u00e1n lleva mucho tiempo experimentando con la felicidad nacional bruta como \u00edndice; la idea ha dado lugar a variantes, como la reciente atenci\u00f3n de Nueva Zelanda a la salud mental y otras medidas de progreso de este tipo.<\/p>\n

Tambi\u00e9n necesitamos liberarnos del control monetario y financiero centralizado. Se est\u00e1n llevando a cabo muchos experimentos con monedas y econom\u00edas alternativas <\/a>basadas en la confianza y los intercambios locales<\/a>. Quiz\u00e1 el m\u00e1s innovador sea el \u00abbanco del tiempo\u00bb, un sistema de intercambio de servicios basado en el principio de que todas las habilidades u ocupaciones merecen el mismo respeto. Uno puede, por ejemplo, dar una clase de yoga de una hora de duraci\u00f3n a cambio de un cr\u00e9dito que puede canjearse por una hora de trabajo en la reparaci\u00f3n de bicicletas.<\/p>\n

En muchas partes del mundo, los trabajadores buscan controlar los medios de producci\u00f3n: la tierra, la naturaleza, el conocimiento y las herramientas. Hace unos a\u00f1os visit\u00e9 Vio.Me, una f\u00e1brica de detergentes en Tesal\u00f3nica (Grecia), que los trabajadores hab\u00edan tomado y reconvertido de una producci\u00f3n qu\u00edmica a otra basada en el aceite de oliva y respetuosa con el medio ambiente, y en la que hab\u00edan establecido una completa paridad salarial, independientemente del trabajo que realizara el trabajador. El lema de su muro proclamaba: \u00ab\u00a1No tenemos jefe!\u00bb<\/p>\n

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Dimitris Koumatsioulis en el interior de una f\u00e1brica de detergentes ecol\u00f3gicos en Tesal\u00f3nica (Grecia).<\/figcaption><\/figure>\n
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Gente comprando y vendiendo en un mercado de agricultores en Praga, Rep\u00fablica Checa. Trabajadores como Dimitris Koumatsioulis (arriba) dirigen colectivamente Vio.Me, una f\u00e1brica de detergentes ecol\u00f3gicos en Tesal\u00f3nica (Grecia). En Praga, Rep\u00fablica Checa, la gente compra y vende localmente (abajo) en un mercado de agricultores y productores. Cr\u00e9dito: Ashish Kothari<\/figcaption><\/figure>\n

De hecho, el propio trabajo se est\u00e1 redefiniendo. La modernidad globalizada ha creado un abismo entre el trabajo y el ocio, por lo que esperamos desesperadamente el fin de semana. Muchos movimientos tratan de salvar esta brecha, permitiendo un mayor disfrute, creatividad y satisfacci\u00f3n. En los pa\u00edses industrializados, la gente est\u00e1 recuperando formas manuales de fabricar ropa, calzado o alimentos procesados bajo lemas como \u00ab\u00a1El futuro est\u00e1 hecho a mano!\u00bb. En el oeste de la India, muchos j\u00f3venes est\u00e1n abandonando las rutinas que matan el alma en las f\u00e1bricas para volver a tejer en telares manuales,<\/a> lo que les permite controlar sus horarios a la vez que les proporciona una salida creativa.<\/p>\n

En la esfera pol\u00edtica, la centralizaci\u00f3n del poder inherente al Estado-naci\u00f3n, ya sea democr\u00e1tico o autoritario, resta poder a muchos pueblos. La naci\u00f3n s\u00e1para de Ecuador y los adivasis de la India central abogan por una democracia m\u00e1s directa<\/a>, en la que el poder resida principalmente en la comunidad. El Estado -en la medida en que siga existiendo- ayudar\u00eda entonces principalmente a la coordinaci\u00f3n a gran escala, al tiempo que ser\u00eda estrictamente responsable ante las unidades de decisi\u00f3n sobre el terreno. La antigua noci\u00f3n india de swaraj<\/em>, traducida literalmente como \u00abautogobierno\u00bb, es especialmente relevante en este caso. Hace hincapi\u00e9 en la autonom\u00eda y la libertad individuales y colectivas que est\u00e1n vinculadas a la responsabilidad por la autonom\u00eda y la libertad de los dem\u00e1s. Una comunidad que practica el swaraj<\/em> no puede represar un arroyo, por ejemplo, si eso amenaza el suministro de agua de los pueblos situados aguas abajo; su bienestar no puede comprometer el de los dem\u00e1s.<\/p>\n

Esta noci\u00f3n de democracia tambi\u00e9n desaf\u00eda las fronteras de los estados-naci\u00f3n, muchos de los cuales son producto de la historia colonial y han roto \u00e1reas ecol\u00f3gica y culturalmente contiguas. El pueblo kurdo, por ejemplo, est\u00e1 dividido entre Turqu\u00eda, Ir\u00e1n, Irak y Siria. Durante tres d\u00e9cadas han luchado por conseguir la autonom\u00eda y la democracia directa basada en los principios de sostenibilidad ecol\u00f3gica y liberaci\u00f3n de la mujer, y sin que las fronteras los dividan. Y los grupos ind\u00edgenas de M\u00e9xico que se identifican colectivamente como zapatistas llevan m\u00e1s de tres d\u00e9cadas afirmando y sosteniendo <\/a>una regi\u00f3n aut\u00f3noma basada en principios similares.<\/p>\n

Avanzar hacia esta democracia radical sugerir\u00eda un mundo con muchas menos fronteras, tejiendo decenas de miles de comunidades relativamente aut\u00f3nomas y autosuficientes en un Tejido de Alternativas. Estas sociedades se conectar\u00edan entre s\u00ed a trav\u00e9s de redes \u00abhorizontales\u00bb de intercambio equitativo y respetuoso, as\u00ed como a trav\u00e9s de instituciones \u00abverticales\u00bb, pero con responsabilidad descendente, que gestionen los procesos y las actividades en todo el territorio.<\/p>\n

Se est\u00e1n llevando a cabo varios experimentos de biorregionalismo a gran escala, aunque la mayor\u00eda siguen teniendo una gobernanza un tanto descendente. En Australia, la Iniciativa de la Gran Cordillera Oriental <\/a>pretende coordinar la conservaci\u00f3n de los ecosistemas a lo largo de 3.600 kil\u00f3metros, manteniendo al mismo tiempo los medios de subsistencia y la salud de las comunidades. Y un proyecto que abarca seis pa\u00edses en los Andes pretende conservar como Patrimonio de la Humanidad el Qhapaq an, una red de 30.000 kil\u00f3metros de caminos construidos por el Imperio Inca, junto con su patrimonio cultural, hist\u00f3rico y medioambiental conexo.<\/p>\n

El autogobierno local puede, por supuesto, ser opresivo o excluyente. Los consejos de aldea tradicionales, intensamente patriarcales y de casta, en muchas partes de la India, y los planteamientos xen\u00f3fobos contra los refugiados de la derecha en Europa ilustran este inconveniente. Un tercer \u00e1mbito crucial de transformaci\u00f3n es, por tanto, la justicia social, que abarca las luchas contra el racismo, el castismo, el patriarcado y otras formas tradicionales o modernas de discriminaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Afortunadamente, el \u00e9xito en el desaf\u00edo al sistema econ\u00f3mico dominante suele ir acompa\u00f1ado de victorias contra la discriminaci\u00f3n, como la de las agricultoras dalit<\/em> que se sacuden siglos de opresi\u00f3n de casta y patriarcado para lograr la soberan\u00eda alimentaria.<\/p>\n

La autonom\u00eda pol\u00edtica y la autosuficiencia econ\u00f3mica no tienen por qu\u00e9 significar aislacionismo y xenofobia. M\u00e1s bien, los intercambios culturales y materiales que mantienen la autosuficiencia local y respetan la sostenibilidad ecol\u00f3gica reemplazar\u00edan la globalizaci\u00f3n actual, que perversamente permite que los bienes y las finanzas fluyan libremente pero detiene a los seres humanos desesperados en las fronteras. Este tipo de localizaci\u00f3n<\/a> estar\u00eda abierta a las personas necesitadas; los refugiados del cambio clim\u00e1tico o de la guerra ser\u00edan bienvenidos, como en la red de Ciudades sin Miedo en Europa. Tanto la pr\u00e1ctica de base como los cambios en la pol\u00edtica podr\u00edan ayudar a transitar hacia un sistema as\u00ed. Por supuesto, son necesarios los intentos de reconstruir las sociedades en las regiones en conflicto para que la gente no tenga que huir de ellas.<\/p>\n

\"\"<\/a>
Huerto urbano en Estambul, Turqu\u00eda. Kuzguncuk Bostan, un huerto urbano en Estambul (Turqu\u00eda), permite a los habitantes de la ciudad cultivar colectivamente sus propias frutas, verduras y otros productos. Cr\u00e9dito: Ashish Kothari<\/figcaption><\/figure>\n
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El cambio radical tambi\u00e9n requiere transformaciones en una cuarta esfera: la de la cultura y el conocimiento. La globalizaci\u00f3n deval\u00faa las lenguas, las culturas y los sistemas de conocimiento que no se adaptan al desarrollo. Varios movimientos se enfrentan a esta tendencia homogeneizadora. La naci\u00f3n s\u00e1para intenta resucitar su lengua casi extinguida y preservar sus conocimientos sobre la selva, incorpor\u00e1ndolos al plan de estudios de la escuela local, por ejemplo. Muchas comunidades est\u00e1n \u00abdescolonizando\u00bb los mapas<\/a>, recuperando sus propios top\u00f3nimos y desafiando las fronteras pol\u00edticas. Incluso la proyecci\u00f3n Mercator de la \u00e9poca colonial, utilizada para generar el conocido mapa del mundo, est\u00e1 siendo puesta en tela de juicio. (Hace poco me di cuenta de que \u00c1frica es lo suficientemente grande como para contener a Europa, China, Estados Unidos e India juntos). Cada vez m\u00e1s, las ciencias tradicionales y modernas colaboran para ayudar a resolver los problemas m\u00e1s acuciantes de la humanidad. La Evaluaci\u00f3n de la Biodiversidad del \u00c1rtico<\/a>, por ejemplo, implica la cooperaci\u00f3n entre los pueblos ind\u00edgenas y los cient\u00edficos universitarios para hacer frente al cambio clim\u00e1tico.<\/p>\n

Uno de los problemas es que las instituciones educativas actuales forman a graduados que est\u00e1n equipados para servir y perpetuar el sistema econ\u00f3mico dominante. Sin embargo, la gente est\u00e1 devolviendo la comunidad y la naturaleza a los espacios de aprendizaje. Estos esfuerzos incluyen las Escuelas del Bosque en muchas partes de Europa que proporcionan a los ni\u00f1os un aprendizaje pr\u00e1ctico en medio de la naturaleza, las escuelas aut\u00f3nomas zapatistas que ense\u00f1an sobre diversas culturas y luchas, y la Alianza de Ecoversidades de centros de ense\u00f1anza superior en todo el mundo que permiten a los acad\u00e9micos buscar el conocimiento a trav\u00e9s de los l\u00edmites que normalmente separan las disciplinas acad\u00e9micas.<\/p>\n

Sin embargo, la esfera m\u00e1s importante de la transformaci\u00f3n es la ecol\u00f3gica: reconocer que somos parte de la naturaleza y que otras especies son dignas de respeto por derecho propio. En todo el Sur Global, las comunidades est\u00e1n liderando los esfuerzos para regenerar los ecosistemas degradados y las poblaciones de vida silvestre y conservar la biodiversidad. Por ejemplo, decenas de miles de \u00abterritorios de vida\u00bb est\u00e1n siendo gobernados por comunidades ind\u00edgenas u otras comunidades locales. Entre ellos se encuentran las zonas marinas gestionadas localmente en el Pac\u00edfico Sur, los territorios ind\u00edgenas de Am\u00e9rica Latina y Australia, los bosques comunitarios del sur de Asia y los territorios de dominios ancestrales de Filipinas. Tambi\u00e9n cabe destacar la reciente legislaci\u00f3n o las sentencias judiciales de varios pa\u00edses que afirman que los r\u00edos, por ejemplo, gozan de la misma protecci\u00f3n<\/a> que las personas. La Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas de 2009 sobre la Armon\u00eda con la Naturaleza es un hito importante hacia ese objetivo.<\/p>\n

Valores<\/strong><\/p>\n

A menudo me preguntan c\u00f3mo se pueden ampliar las alternativas exitosas. Sin embargo, ser\u00eda contraproducente intentar ampliar o replicar un DDS o un Parque de la Papa. La esencia de este enfoque es la diversidad: el reconocimiento de que cada situaci\u00f3n es diferente. Lo que la gente puede hacer -y as\u00ed es como se extienden las iniciativas de \u00e9xito- es comprender los valores subyacentes y aplicarlos en sus propias comunidades, al tiempo que se establece una red con empresas similares para extender el impacto.<\/p>\n

El proceso Vikalp Sangam ha identificado los siguientes valores como cruciales: solidaridad, dignidad, interconexi\u00f3n, derechos y responsabilidades, diversidad, autonom\u00eda y libertad, autosuficiencia y autodeterminaci\u00f3n, simplicidad, no violencia y respeto por toda la vida. En todo el mundo, las cosmovisiones antiguas y modernas centradas en la vida articulan principios similares. Los pueblos ind\u00edgenas y otras comunidades locales han vivido durante siglos seg\u00fan cosmovisiones como el buen vivir, el swaraj<\/em>, el ubuntu<\/em> (una filosof\u00eda africana que considera que el bienestar de todos los seres vivos est\u00e1 interconectado) y muchos otros sistemas \u00e9ticos de este tipo, y los est\u00e1n reafirmando. Simult\u00e1neamente, enfoques como el decrecimiento y el ecofeminismo han surgido desde el interior de las sociedades industriales, sembrando poderosas contraculturas.<\/p>\n

En el centro de estas visiones del mundo se encuentra un principio simple: que todos somos poseedores de poder. Que en el ejercicio de este poder, no s\u00f3lo afirmamos nuestra propia autonom\u00eda y libertad, sino que tambi\u00e9n somos responsables de garantizar la autonom\u00eda de los dem\u00e1s. Este swaraj<\/em> se fusiona con la sostenibilidad ecol\u00f3gica para crear un eco-swaraj, que abarca el respeto por toda la vida.<\/p>\n

Est\u00e1 claro que estas transformaciones fundamentales se enfrentan a un status quo<\/em> profundamente arraigado que toma represalias violentas siempre que percibe una amenaza. Cientos de defensores del medio ambiente son asesinados cada a\u00f1o. Otro grave problema es el desconocimiento que tienen muchos habitantes del Norte Global de los ideales de una buena vida m\u00e1s all\u00e1 del sue\u00f1o americano. Aun as\u00ed, el hecho de que muchas iniciativas progresistas est\u00e9n prosperando y otras nuevas est\u00e9n brotando sugiere que una combinaci\u00f3n de resistencia y alternativas<\/a> constructivas tiene una oportunidad.<\/p>\n

La pandemia de COVID es una cat\u00e1strofe que plantea a la humanidad una elecci\u00f3n. \u00bfVolveremos a la antigua normalidad o adoptaremos nuevos caminos para salir de la crisis ecol\u00f3gica y social? Para maximizar la probabilidad de esto \u00faltimo, tenemos que ir mucho m\u00e1s all\u00e1 de los enfoques del Green New Deal en Estados Unidos, Europa y otros lugares. Su intensa atenci\u00f3n a la crisis clim\u00e1tica y a los derechos de los trabajadores es valiosa, pero tambi\u00e9n debemos desafiar los patrones de consumo insostenibles, las desigualdades evidentes y la necesidad de estados nacionales centralizados.<\/p>\n

Las recuperaciones verdaderamente sostenibles har\u00edan hincapi\u00e9 en todas las esferas del eco-swaraj, a las que se llegar\u00eda por cuatro v\u00edas. Una de ellas es la creaci\u00f3n o reactivaci\u00f3n de medios de vida dignos, seguros y autosuficientes para dos mil millones de personas, basados en la gobernanza colectiva de los recursos naturales y en procesos de producci\u00f3n a peque\u00f1a escala como la agricultura, la pesca, la artesan\u00eda, la manufactura y los servicios. Otro es un programa de regeneraci\u00f3n y conservaci\u00f3n de los ecosistemas, dirigido por los pueblos ind\u00edgenas y las comunidades locales. Una tercera es la inversi\u00f3n p\u00fablica inmediata en salud, educaci\u00f3n, transporte, vivienda, energ\u00eda y otras necesidades b\u00e1sicas, planificadas y ejecutadas por la gobernanza democr\u00e1tica local. Por \u00faltimo, son cruciales los incentivos y desincentivos para que los modelos de producci\u00f3n y consumo sean sostenibles. Estos enfoques integrar\u00edan la sostenibilidad, la igualdad y la diversidad, dando voz a todos, especialmente a los m\u00e1s marginados. Una propuesta de un mill\u00f3n de empleos clim\u00e1ticos en Sud\u00e1frica es de esta naturaleza, al igual que un plan de recuperaci\u00f3n feminista para Haw\u00e1i y varias otras propuestas de justicia social en otros pa\u00edses.<\/p>\n

Nada de esto ser\u00e1 f\u00e1cil, pero creo que es esencial si queremos hacer las paces con la Tierra y entre nosotros mismos.<\/p>\n

Texto y fotos: Ashish Kothari<\/em>.<\/a> Traducci\u00f3n: A Planeta<\/a><\/p>\n

Fuente: https:\/\/aplaneta.org\/2021\/06\/13\/estas-economias-alternativas-son-una-inspiracion-para-un-mundo-sostenible\/<\/a>. Este art\u00edculo se public\u00f3 originalmente con el t\u00edtulo \u00abA Tapestry of Alternatives\u00bb en Scientific American <\/a>324, 6, 60-69 (junio de 2021)<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Para hacer las paces con la biosfera habr\u00e1 que construir comunidades y relaciones centradas en la protecci\u00f3n de la vida,<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11233,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1558,1563,44],"tags":[],"class_list":["post-11222","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-condiciones-de-vida-sociedad","category-crisis-ecosocial","category-economia"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11222","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11222"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11222\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11233"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11222"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11222"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11222"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}