![\"\"](\"https:\/\/espai-marx.net\/wp-content\/uploads\/2022\/03\/tecnica-y-tecnologia-208x300.jpg\")
<\/a>Nos hab\u00edamos quedado en este punto. Al se\u00f1alar la revoluci\u00f3n que Galileo impuls\u00f3 en la ciencia, comentas que con el cient\u00edfico-fil\u00f3sofo pisano la ciencia se convirti\u00f3 en una tecnociencia. \u00bfPor qu\u00e9? \u00bfCon \u00e9l, con Galileo, empez\u00f3 el esc\u00e1ndalo?<\/strong><\/p>\nEn todo el libro he tratado de advertir contra el error que supone confundir historia e historia de las ideas. En esta advertencia va impl\u00edcita la de reducir la historia a las biograf\u00edas de personajes singulares. No hay ninguna personalidad individual a la que hacer responsable de un proceso enormemente complejo, con derivadas materiales, energ\u00e9ticas, econ\u00f3micas, institucionales, pol\u00edticas, etc. Si la figura de Galileo es interesante es porque de alguna forma act\u00faa como una suerte de figura paradigm\u00e1tica del magma de transformaciones que por aquel entonces se puso en marcha. En \u00e9l se da cita una concepci\u00f3n matematizada de la naturaleza, una aplicaci\u00f3n de la ciencia al desarrollo sistem\u00e1tico de t\u00e9cnicas, el uso de t\u00e9cnicas en el desarrollo cient\u00edfico (pensemos en el telescopio), etc. Pero sobre todo Galileo es interesante porque en su vida vemos con toda claridad el v\u00ednculo que desde el inicio ha unido a la tecnociencia, el poder y el capitalismo. Galileo trabajaba para los se\u00f1ores de las ciudades estados que estaban interesados en el desarrollo de nuevos ingenios para la guerra. Adem\u00e1s, como \u00e9l mismo se\u00f1alaba, el Arsenal, que de alguna forma podemos entender como una protoinstalaci\u00f3n fabril, constitu\u00eda su modelo para pensar el mundo.<\/p>\n
Te cito de nuevo: \u00abEl pensamiento pol\u00edtico de Marx descansa sobre un dogma fundamental: hacer la revoluci\u00f3n, transformar el mundo para instaurar el comunismo, es sin\u00f3nimo de arrancar de manos de los capitalistas su ingente patrimonio tecnol\u00f3gico y ponerlo al servicio de los intereses emancipatorios de la clase trabajadora\u00bb. \u00bfNo hay matices y autocr\u00edticas a esa afirmaci\u00f3n a lo largo de las diferentes fases de la obra marxiana, especialmente en el viejo Marx?<\/strong><\/p>\nS\u00ed, existen momentos de dubitaci\u00f3n y autocr\u00edtica. Son bien conocidas las cartas que Marx intercambi\u00f3 con Vera Zas\u00falich y c\u00f3mo al hilo de \u00e9stas puso en cuesti\u00f3n la necesidad de pasar por el desarrollo de la industrial para construir el comunismo. Pensando en Rusia, y en su mir<\/em>, Marx pareci\u00f3 poder atisbar la posibilidad de un comunismo de base campesina, de t\u00e9cnicas sencillas y con una fuerte ra\u00edz comunitaria. No obstante, estos momentos (que no dejan de ser dudas privadas que solo hemos conocido por la obsesi\u00f3n editorial que ha perseguido hasta el \u00faltimo manuscrito del fil\u00f3sofo de Tr\u00e9veris) quedan eclipsados por una enorme mayor\u00eda de momentos en los que Marx defiende expl\u00edcita y p\u00fablicamente la neutralidad de las tecnolog\u00edas engendradas por la revoluci\u00f3n industrial. Ese fue tambi\u00e9n el programa pol\u00edtico defendido por este en el marco de la I Internacional, que tach\u00f3 a los pensadores que trataban de conjugar econom\u00edas de subsistencia y revoluci\u00f3n de residuos peque\u00f1o-burgueses. Por tanto, pienso que esos matices no anulan mi afirmaci\u00f3n.<\/p>\n\u00bfQu\u00e9 podemos aprender de las cr\u00edticas a la t\u00e9cnica de G\u00fcnther Anders?<\/strong><\/p>\nAnders es probablemente uno de los fil\u00f3sofos m\u00e1s injustamente olvidados del siglo XX. Aunque poco a poco estamos empezando a tener acceso a sus obras m\u00e1s importantes en castellano, sorprende que no tenga un papel mucho m\u00e1s central en nuestro pensamiento filos\u00f3fico y pol\u00edtico. En lo relativo a su pensamiento sobre la t\u00e9cnica, sin duda lo m\u00e1s valioso de su trabajo fue el modo en que capt\u00f3 que una suma de cambios a simple vista cuantitativos es capaz de generar una transformaci\u00f3n cualitativa muy profunda. Una bomba at\u00f3mica no es simplemente una bomba m\u00e1s potente que todas las dem\u00e1s. El hecho de que exista un artilugio capaz de arrasar a toda la humanidad abre un abismo ontol\u00f3gico que nos empeque\u00f1ece frente a nuestras propias creaciones. \u00c9stas se vuelven casi imposibles de comprender, moral y te\u00f3ricamente. Esas reflexiones, por desgracia, cada vez m\u00e1s tenemos que aplicarlas al conjunto de tecnolog\u00edas que forman la sociedad industrial y menos a una tecnolog\u00eda particular como la bomba nuclear.<\/p>\n
Hablas de la ideolog\u00eda de la neutralidad. \u00bfQu\u00e9 defiende esa ideolog\u00eda? \u00bfPor qu\u00e9 la llamas as\u00ed?<\/strong><\/p>\nUna de las cosas que m\u00e1s me preocupaba cuando redact\u00e9 el libro fue precisamente que pudiera comprenderse este punto. Aunque no solemos darnos cuenta de ello, nuestra forma de relacionarnos con las tecnolog\u00edas y pensar sobre ellas es profundamente ideol\u00f3gica. La mayor parte de la gente parte de una idea preconcebida: las tecnolog\u00edas no son buenas ni malas, todo depende de su uso. Hemos dejado que el famoso martillo se alce como un modelo general para pensar los impactos sociales y pol\u00edticos de la tecnolog\u00eda. Y este es un error enorme. B\u00e1sicamente proceder de ese modo significa asumir que las tecnolog\u00edas s\u00f3lo afectan a la sociedad si hay un usuario de las mismas que as\u00ed lo pretende. Pero la realidad es que el poder m\u00e1s grande que estas tienen es m\u00e1s bien su capacidad de transformar nuestros territorios, instituciones, mentalidades, etc. simplemente existiendo e independiente de cualquier uso. Aunque nunca nadie m\u00e1s se subiera a un coche, este ya habr\u00eda transformado nuestras ciudades, nuestros territorios, nuestra forma de comprender la movilidad, nuestra atm\u00f3sfera y hasta nuestras necesidades. Por eso pretender que las tecnolog\u00edas son neutrales, es decir susceptibles de cualquier efecto dependiendo del uso que de ellas se haga, es una mera creencia, una ideolog\u00eda mantenida justamente por aquellos que est\u00e1n interesados en que no cuestionemos de ra\u00edz las tecnolog\u00edas presentes en nuestra sociedad.<\/p>\n
Sostienes que si queremos tener la m\u00e1s m\u00ednima oportunidad de entender el papel real que juegan las tecnolog\u00edas en el mundo contempor\u00e1neo necesitamos dejar completamente atr\u00e1s la ideolog\u00eda de la neutralidad y desarrollar una descripci\u00f3n que parta, por el contrario, lo acabas de se\u00f1alar, de una no neutralidad de la t\u00e9cnica y la tecnolog\u00eda. \u00bfNos puedes resumir las tesis centrales de esa filosof\u00eda de la no neutralidad?<\/strong><\/p>\nLa idea b\u00e1sica de este paradigma de la no neutralidad es comprender que las t\u00e9cnicas son creaciones radicalmente sociales y pol\u00edticas. Al igual que una sociedad es sus instituciones pol\u00edticas, sus relaciones econ\u00f3micas o sus creencias, tenemos que entender que es tambi\u00e9n sus t\u00e9cnicas. Esto se ha hecho especialmente importante para el caso de las tecnolog\u00edas, que cada vez median m\u00e1s aspectos de nuestra vida, se extienden por todo el globo y dan forma a nuestras necesidades y aspiraciones. Desde este nuevo punto de vista nos damos cuenta de que una buena comprensi\u00f3n social y pol\u00edtica de la tecnolog\u00eda no puede limitarse a describir sus posibles usos, o su manufactura. Tiene que comprenderla como un objeto en el que se anudan instituciones, imaginarios, deseos y prioridades de toda una sociedad. Otro corolario b\u00e1sico de este punto de vista es que no es posible cambiar la sociedad sin cambiar sus t\u00e9cnicas. \u00c9stas no son susceptibles de cualquier uso, sino que \u00ab<\/strong>arrastran\u00bb consigo gran parte del mundo en el que han nacido, y lo reproducen.<\/p>\nCuando un nuevo objeto t\u00e9cnico de cierta complejidad, se\u00f1alas, aparece en una sociedad, lo que tenemos no es la antigua sociedad m\u00e1s el objeto nuevo, sino una sociedad diferente, del mismo modo, a\u00f1ades, que una gota de tinta roja en un vaso de agua da lugar a un agua coloreada, no a esa agua m\u00e1s la gota inicial. \u00bfTu afirmaci\u00f3n valdr\u00eda para todos los casos? \u00bfNos das un ejemplo?<\/strong><\/p>\nEsa f\u00f3rmula, que pertenece al fil\u00f3sofo estadounidense Neil Postman, es una forma sint\u00e9tica de explicar la no neutralidad de toda t\u00e9cnica (y en particular de la tecnolog\u00eda). Desde mi punto de vista es una afirmaci\u00f3n completamente general, que tiene eso s\u00ed m\u00e1s o menos pertinencia dependiendo de la escala y alcance de la t\u00e9cnica en cuesti\u00f3n. Un martillo no es ni m\u00e1s ni menos neutral que el conjunto de tecnolog\u00edas dependientes del petr\u00f3leo, pero su radio de acci\u00f3n es mucho menor. Mientras que el primero tiene a lo sumo la capacidad de cambiar el punto de vista de una peque\u00f1a sociedad, la introducci\u00f3n masiva de petr\u00f3leo ha sido la condici\u00f3n de posibilidad de una transformaci\u00f3n global de enorme calado. La sociedad capitalista industrial m\u00e1s el petr\u00f3leo ha dado lugar a una sociedad capitalista industrial deslocalizada, mucho m\u00e1s destructiva, basada en la hipermovilidad, motorizada, individualizada. La ha transformado de manera muy profunda.<\/p>\n
El telefonillo, el smartphone<\/em>, \u00bfes una tecnolog\u00eda de inadecuada y de imposible presencia en una sociedad buena, justa y en equilibrio con la Naturaleza?<\/strong><\/p>\nEn mi libro utilizo precisamente el ejemplo de esos telefonillos para ilustrar la importancia de ampliar nuestros puntos de vista habituales sobre la tecnolog\u00eda y pensar en t\u00e9rminos de la no neutralidad de la que habl\u00e1bamos. Para muchos parecer\u00eda que el \u00fanico problema del smartphone<\/em> es su dependencia actual de grandes empresas de software<\/em> que tienen el control sobre nuestros datos. Si rompi\u00e9ramos esos monopolios y gan\u00e1ramos el control del funcionamiento de los mismos, el smartphone<\/em> ya no ser\u00eda m\u00e1s que un util\u00edsimo instrumento que podr\u00edamos utilizar para todo tipo de fines sociales positivos. Ahora bien, sin negar la importancia que tiene este capitalismo digital y lo urgente que es ponerle freno, pensar as\u00ed es no haber entendido casi nada. Si una sociedad buena, justa y en equilibrio con la Naturaleza no puede contar con el telefonillo es porque este es inseparable de nuestra actual sociedad capitalista, depredadora y extralimitada. Dichos telefonillos no ser\u00edan posible sin el extractivismo mundial, el trabajo forzado e infantil en minas del Sur global, sin las macrof\u00e1bricas chinas que los producen y el nuevo capitalismo manchesteriano al que han dado a luz, sin monta\u00f1as de residuos envenenando los cuerpos y las aguas de territorios como Ghana y un largu\u00edsimo etc\u00e9tera. Es m\u00e1s, el telefonillo ha supuesto un ataque frontal a nuestra capacidad de concentraci\u00f3n, a nuestra convivencialidad, a nuestras habilidades de comunicaci\u00f3n y orientaci\u00f3n. Ha tendido una pantalla entre nosotros y el mundo por la que solo se filtran los intereses de aquellos al mando de su dise\u00f1o. Jorge Riechmann, en un reciente libro que publicamos juntos[1], llega incluso a se\u00f1alar que en tanto que vector de degradaci\u00f3n de la escucha y el pensamiento sosegado, el telefonillo es simple y llanamente incompatible con la democracia.<\/p>\n\u00bfC\u00f3mo se aprende a vivir como seres finitos y dependientes en nuestro planeta vivo, Gaia? \u00bfQui\u00e9nes pueden ense\u00f1arnos?<\/strong><\/p>\nCreo que, sin duda, esa es una de las preguntas m\u00e1s dif\u00edciles que me has planteado. B\u00e1sicamente porque, con matices, es lo mismo que se han preguntado casi todas las tradiciones sapienciales de la historia de nuestra especie. \u00bfC\u00f3mo aprender a vivir sabiendo que vamos a morir, y cargando adem\u00e1s con las heridas que nos ha infligido el siglo XX: nuestra naturaleza animal, nuestro inconsciente, nuestra insignificancia c\u00f3smica, nuestra contingencia, Auschwitz?<\/p>\n
Aunque por supuesto yo no tengo respuesta, puedo decirte c\u00f3mo lo intento yo. Para m\u00ed han sido de mucha utilidad las ense\u00f1anzas de textos como el Tao Te Ching<\/em>, cuya traducci\u00f3n de \u00darsula K. Le Guin tengo en mi mesilla de noche y consulto a menudo. Tambi\u00e9n observar la naturaleza, familiarizarse con ella, escucharla en silencio. Y sobre todo el amor, la compasi\u00f3n para con quien puede sufrir. Otra v\u00eda que ha sido crucial para hacer frente a este reto may\u00fasculo ha sido el psicoan\u00e1lisis. Desde hace a\u00f1os estoy inmerso en un proceso anal\u00edtico que, personalmente, ha resultado muy esclarecedor. Pero en fin, me siento tan ignorante como el que m\u00e1s para tratar de responder a eso…<\/p>\nUsas en varias ocasiones la categor\u00eda de colapso civilizatorio. \u00bfNos aproximas a la noci\u00f3n? \u00bfEstamos llamando a la puerta de un colapso civilizatorio en tu opini\u00f3n?<\/strong><\/p>\nLa noci\u00f3n de colapso ecosocial o civilizatorio viene siendo utilizada por bastantes personas y colectivos en los \u00faltimos a\u00f1os. En particular Ecologistas en Acci\u00f3n, colectivo del que formo parte, public\u00f3 hace poco un informe[2] en el que trataba de sintetizar tanto la definici\u00f3n como las implicaciones del t\u00e9rmino. Tal y como yo lo entiendo el colapso ecosocial nos permite definir una situaci\u00f3n en la que se da un entrecruzamiento tal de crisis ecol\u00f3gicas y sociales que existe un riesgo elevado de disrupciones profundas y grandes discontinuidades en \u00e1mbitos diversos. Por ejemplo grandes crisis energ\u00e9ticas derivadas de la escasez de combustibles f\u00f3siles, disrupciones clim\u00e1ticas, grandes sequ\u00edas, p\u00e9rdidas masivas de biodiversidad, desplazamientos planetarios de poblaci\u00f3n, guerras; o todo ello simult\u00e1neamente. Una disrupci\u00f3n que nos espera inevitablemente a lo largo de este siglo es la ca\u00edda brusca de nuestro acceso a energ\u00eda y materiales, que marcar\u00e1 una ca\u00edda an\u00e1loga de nuestro exuberante metabolismo industrial. Ahora, este colapso ecosocial no es sin\u00f3nimo de un \u00fanico escenario pol\u00edtico. Puede igual ser el caldo de cultivo de autoritarismos de izquierda o derecha, unidos a canibalismo social; como ser compatible con profundas re-organizaciones sociales en clave democr\u00e1tica, lo que venimos denominando decrecimiento. Aunque lo peor en \u00e1mbitos como el clim\u00e1tico sea ya muy dif\u00edcil de evitar, nuestra actuaci\u00f3n sigue siendo crucial.<\/p>\n
Tomemos otro descanso si te parece.<\/strong><\/p>\nMe parece.<\/p>\n
Notas<\/strong><\/p>\n[1] Almaz\u00e1n, Adri\u00e1n, y Jorge Riechmann. 2020. Contra la doctrina del shock digital<\/em>. Contratiempos 18. Ciempozuelos: Centro de Documentaci\u00f3n Cr\u00edtica (CDC).
\n[2] Ecologistas en Acci\u00f3n. 2019. \u00abCaminar sobre el abismo de los l\u00edmites. Pol\u00edticas ante la crisis ecol\u00f3gica, social y econ\u00f3mica\u00bb. Madrid: Ecologistas en Acci\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"\u00abAnders es probablemente uno de los fil\u00f3sofos m\u00e1s injustamente olvidados del siglo XX.\u00bb Adri\u00e1n Almaz\u00e1n se licenci\u00f3 en F\u00edsica en<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11302,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1563,8],"tags":[1820,920,1821],"class_list":["post-11301","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-crisis-ecosocial","category-filosofia","tag-adrian-almazan","tag-entrevista-a-autor","tag-tecnica-y-tecnologia-como-conversar-con-un-tecnolofilo"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11301","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11301"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11301\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11302"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11301"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11301"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11301"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}