- \n
- integridad y resiliencia ecol\u00f3gicas, incluyendo la conservaci\u00f3n de la naturaleza y la diversidad natural, el mantenimiento de las funciones ecol\u00f3gicas, el respeto de los l\u00edmites ecol\u00f3gicos (de lo local a lo global) y la \u00e9tica ecol\u00f3gica en todas las acciones humanas;<\/li>\n
- el bienestar social y la justicia, que incluya vidas con sentido (f\u00edsica, social, cultural y espiritualmente), la equidad entre comunidades e individuos, la armon\u00eda comunitaria y \u00e9tnica; y la eliminaci\u00f3n de jerarqu\u00edas y divisiones basadas en la fe, el g\u00e9nero, la casta, la clase, la etnia, la capacidad y otros atributos similares;<\/li>\n
- la democracia directa y delegada, en la que la toma de decisiones comience en espacios que permitan a cada persona participar de manera significativa, y construyendo a partir de esto niveles m\u00e1s amplios de gobernanza por parte de instituciones con responsabilidad descendente; y todo esto respetando las necesidades y los derechos de los actualmente marginados;<\/li>\n
- la democracia econ\u00f3mica, en la que las comunidades locales y los individuos tengan el control de los medios de producci\u00f3n, distribuci\u00f3n, intercambio y del mercado, bas\u00e1ndose en el principio de la localizaci\u00f3n para las necesidades b\u00e1sicas y el comercio construido a partir de ello; para ello ser\u00eda fundamental la sustituci\u00f3n de la propiedad privada por los bienes comunes;<\/li>\n
- la diversidad cultural y la democracia del conocimiento, con la coexistencia de m\u00faltiples sistemas de conocimiento en el \u00e1mbito de los bienes comunes, el respeto a la diversidad de formas de vida, ideas e ideolog\u00edas, y el fomento de la creatividad y la innovaci\u00f3n.<\/li>\n<\/ul>\n
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<\/a><\/p>\nManifestaciones concretas<\/strong><\/p>\n
Cada uno de estos \u00e1mbitos puede ilustrarse con iniciativas concretas en diversas partes del mundo. Por ejemplo…<\/p>\n
Democracia radical<\/strong><\/p>\n
Las regiones aut\u00f3nomas kurdas de Rojava y los zapatistas en Asia occidental y M\u00e9xico, respectivamente, han reivindicado una completa autonom\u00eda<\/a> regional con respecto a los Estados-naci\u00f3n en los que se encuentran, y una democracia directa y radical o un confederalismo democr\u00e1tico<\/a> para las comunas y asentamientos que abarcan estas regiones. Los pueblos ind\u00edgenas de muchas partes de Am\u00e9rica Latina, Am\u00e9rica del Norte y Australia tambi\u00e9n han luchado por la autodeterminaci\u00f3n y la han conseguido, no necesariamente con tanta autonom\u00eda como los dos primeros mencionados, pero con la mayor parte o la totalidad de la toma de decisiones clave en sus manos y no en las de los gobiernos de los pa\u00edses en los que se encuentran. En el centro de la India, empezando por la aldea de Mendha-Lekha y extendi\u00e9ndose a una federaci\u00f3n de casi 90 aldeas cercanas, la Korchi Maha Gramsabha<\/a>, se afirma el \u00abswaraj\u00bb o autogobierno con esl\u00f3ganes como \u00abnosotros elegimos al gobierno en Mumbai y Delhi, pero en nuestra aldea somos el gobierno\u00bb. La comuna \u00abciudad libre\u00bb de Christiania<\/a>, en la ciudad de Copenhague (Dinamarca), tambi\u00e9n reivindica el autogobierno, y muchas asambleas de vecinos de otras muchas ciudades europeas insisten en que deben estar en el centro de cualquier decisi\u00f3n urbana.<\/p>\n
Mientras que algunos de ellos (como los kurdos de Rojava y los zapatistas) no se involucran con el Estado-naci\u00f3n, la mayor\u00eda de los dem\u00e1s s\u00ed lo hacen, para exigir reconocimiento, reclamar lo que les corresponde de los planes del Estado, salvaguardarse de los abusos de las empresas u otros, y\/o otras ayudas que consideran que es el deber de cualquier gobierno proporcionar (no como caridad). De un modo u otro, ilustran una Democracia Ecol\u00f3gica Radical<\/a> o eco-swaraj, afirmando la toma de decisiones a nivel local al tiempo que encarnan la responsabilidad hacia otras personas y hacia el resto de la naturaleza.<\/p>\n
Democracia econ\u00f3mica<\/strong><\/p>\n
Todas estas iniciativas incluyen tambi\u00e9n la capacidad de reclamar derechos de gobernanza y gesti\u00f3n de recursos importantes para la supervivencia y la seguridad econ\u00f3mica. Pueden ser derechos colectivos sobre la tierra, los bosques, el agua, las semillas y la biodiversidad, como por ejemplo en los movimientos de soberan\u00eda alimentaria de varios millones de peque\u00f1os agricultores miembros de la plataforma mundial La V\u00eda Campesina<\/a>. O puede ser el control democr\u00e1tico de los medios de producci\u00f3n industriales o artesanales, como la producci\u00f3n dirigida por los trabajadores en Grecia, Argentina y otros lugares. Tambi\u00e9n est\u00e1 la econom\u00eda social y solidaria en Europa y Norteam\u00e9rica, o las econom\u00edas comunitarias<\/a> en todo el mundo, que demuestran c\u00f3mo las empresas no capitalistas pueden prosperar como unidades econ\u00f3micas al tiempo que garantizan que los sectores marginados, como los refugiados o las personas con discapacidad, consigan un medio de vida digno en ellas. Y hay movimientos para restablecer los bienes comunes<\/a> all\u00ed donde se han privatizado los espacios y el conocimiento.<\/p>\n
Pero la democracia econ\u00f3mica tambi\u00e9n consiste en intentar conseguir una relativa independencia de los sistemas monetarios centralizados, por ejemplo, a trav\u00e9s de monedas alternativas o comunitarias<\/a> y bancos de tiempo<\/a>. Se han intercambiado m\u00e1s de 6 millones de horas, sin dinero, en Timebanking UK<\/a>, que funciona en todo el Reino Unido. Y se trata de devolver el reconocimiento a la enorme contribuci\u00f3n econ\u00f3mica de las mujeres y los ancianos, que queda invisibilizada en los c\u00e1lculos convencionales del PIB, pero que son tan importantes como la base del \u00abcuidar y compartir\u00bb de cualquier sociedad. Tal y como se argumenta en un reciente libro de Anitra Nelson, es eminentemente posible ir m\u00e1s all\u00e1 del dinero<\/a> en estas y otras formas post-capitalistas.<\/p>\n
Los movimientos a favor de econom\u00edas alternativas tambi\u00e9n cuestionan el PIB y las tasas de crecimiento econ\u00f3mico como indicadores de desarrollo, y proponen una serie de modelos e indicadores de bienestar que podr\u00edan proporcionar una idea mucho m\u00e1s s\u00f3lida, y localmente relevante, de si la gente est\u00e1 satisfecha, feliz, segura y contenta. El modelo de Felicidad Nacional Bruta de But\u00e1n es bien conocido (con todos sus defectos, sigue siendo un audaz experimento para alejarse del PIB) y, m\u00e1s recientemente, Nueva Zelanda, Finlandia, Islandia, Gales y Escocia han formado una asociaci\u00f3n de Gobiernos de la Econom\u00eda del Bienestar (WEGO) para incorporar m\u00e1s indicadores de bienestar<\/a> en su planificaci\u00f3n.<\/p>\n
Justicia social e igualdad<\/strong><\/p>\n
Los argumentos a favor de la autodeterminaci\u00f3n pol\u00edtica y econ\u00f3mica tambi\u00e9n pueden acabar terriblemente mal, si son impulsados por consideraciones estrechas y xen\u00f3fobas, como las impulsadas por los movimientos de extrema derecha en Europa, o contin\u00faan las relaciones locales de desigualdad basadas en el g\u00e9nero, la clase, la casta, la raza, la capacidad y otras marginaciones. Por lo tanto, tan importantes como las dos esferas de transformaci\u00f3n mencionadas, son las luchas por una mayor igualdad y equidad, lejos de las discriminaciones tradicionales o modernas de diversa \u00edndole, como los movimientos por el respeto de los derechos humanos de los dalits en la India, las luchas feministas y LGBTQ+ en todo el mundo, y el movimiento antirracista Black Lives Matter en Estados Unidos.<\/p>\n
Diversidad cultural y de conocimientos<\/strong><\/p>\n
Tan amenazada como la diversidad biol\u00f3gica de la Tierra, est\u00e1 su diversidad de lenguas, con varios centenares ya perdidas o al borde de la extinci\u00f3n. Varios pueblos ind\u00edgenas u otras comunidades locales intentan ahora mantener su lengua materna, o revivirla all\u00ed donde pr\u00e1cticamente ha desaparecido. El grupo Terralingua ayuda a documentar y apoyar estas iniciativas en todo el mundo a trav\u00e9s de su proyecto Voces de la Tierra<\/a>. En la India, la organizaci\u00f3n Bhasha (= lengua en hindi), creada por el ling\u00fcista Ganesh Devy, ha contribuido a documentar la diversidad ling\u00fc\u00edstica de todo el pa\u00eds en el People’s Linguistic Survey of India, que describe 780 lenguas<\/a>.<\/p>\n
La descolonizaci\u00f3n -el intento de librarse de la dominaci\u00f3n de las lenguas, culturas, cocinas, conocimientos, cartograf\u00eda y mucho m\u00e1s- forma parte de estas iniciativas. Por ejemplo, hay varias iniciativas de cartograf\u00eda o de elaboraci\u00f3n de mapas descoloniales<\/a>, para recuperar las representaciones de los paisajes y de las naciones desde el punto de vista de los pueblos ind\u00edgenas<\/a> u otras comunidades locales cuyos mapas mentales y f\u00edsicos han sido borrados o modificados dr\u00e1sticamente por las potencias coloniales y los Estados-naci\u00f3n. Del mismo modo, los movimientos para afirmar la importancia y la validez de los sistemas de conocimiento tradicionales, en s\u00ed mismos o en asociaci\u00f3n con los modernos, se est\u00e1n abriendo paso en muchos movimientos, as\u00ed como en algunas instituciones oficiales gubernamentales o de la ONU. En el caso de la crisis clim\u00e1tica, la Iniciativa de Evaluaci\u00f3n Biocultural del Cambio Clim\u00e1tico de los Pueblos Ind\u00edgenas<\/a> produjo un valioso an\u00e1lisis basado en el conocimiento ind\u00edgena. Tambi\u00e9n se reconoce cada vez m\u00e1s que el uso complementario de m\u00faltiples conocimientos es necesario para comprender lo que est\u00e1 ocurriendo y enfrentarse a ello, como por ejemplo la colaboraci\u00f3n entre los pueblos ind\u00edgenas del c\u00edrculo polar \u00e1rtico y las instituciones cient\u00edficas modernas en el proyecto de Conservaci\u00f3n de la Flora y la Fauna del \u00c1rtico<\/a>.<\/p>\n
Sabidur\u00eda ecol\u00f3gica y resiliencia<\/strong><\/p>\n
Varios movimientos por la autodeterminaci\u00f3n territorial o los derechos colectivos tambi\u00e9n se centran en la conservaci\u00f3n y la restauraci\u00f3n de los ecosistemas naturales, las poblaciones de animales salvajes y la biodiversidad, o llevan a ello. La red mundial ICCA Consortium ha llamado la atenci\u00f3n sobre el hecho de que la administraci\u00f3n local de los Territorios de Vida<\/a> puede ser un mecanismo de conservaci\u00f3n tan o m\u00e1s poderoso que las \u00e1reas protegidas oficiales, cuyo modelo occidentalizado ha sido muy vertical, antidemocr\u00e1tico y alienante para las comunidades locales. En un sentido m\u00e1s amplio, lo que esas comunidades han consagrado durante milenios -vivir la vida dentro de la naturaleza y no al margen de ella, y pensar en la naturaleza como un c\u00edrculo de vida y no como una pir\u00e1mide con los humanos en la cima- tambi\u00e9n est\u00e1 calando en la gente de las partes altamente industrializadas del mundo. En ellas, por tanto, hay movimientos a favor de los Derechos de la Naturaleza<\/a>, o de sus componentes como los r\u00edos, las monta\u00f1as, las especies. Sin embargo, es importante que esto se vea s\u00f3lo como un primer paso hacia una reintegraci\u00f3n respetuosa m\u00e1s general dentro de la naturaleza, similar a las formas de vida que muchos pueblos ind\u00edgenas han vivido durante milenios, y que no se limite al derecho estatutario formal.<\/p>\n
Interseccionalidad<\/strong><\/p>\n
La discriminaci\u00f3n y la marginaci\u00f3n pueden ser interseccionales, por ejemplo, las malas condiciones de trabajo y de vida desde el punto de vista medioambiental son m\u00e1s pronunciadas para quienes est\u00e1n marginados en t\u00e9rminos de raza, casta o clase, o el acceso inadecuado a alimentos nutritivos puede basarse en otras discriminaciones contra las mujeres. Por ello, las respuestas a estas situaciones, en muchas de las iniciativas mencionadas, son tambi\u00e9n interseccionales o transversales a las cinco esferas. Esto puede ser expl\u00edcitamente una parte de la iniciativa, o producirse como una consecuencia no deseada.<\/p>\n
En el Parque de la Papa, en Per\u00fa, por ejemplo, los pueblos ind\u00edgenas quechuas han establecido la autodeterminaci\u00f3n pol\u00edtica, el control de recursos econ\u00f3micos cruciales y la celebraci\u00f3n y el uso continuos<\/a> de las tradiciones culturales y espirituales, al tiempo que aprenden elementos de modernidad y la custodia de los ecosistemas naturales y la biodiversidad. En el Korchi Maha Gramsabha, en el centro de la India, algunos de estos elementos se entrecruzan tambi\u00e9n con la afirmaci\u00f3n por parte de las mujeres de su derecho igualitario a la toma de decisiones, y con un intento de ayudar a los j\u00f3venes locales a mantener algunas ra\u00edces en su propia cultura ind\u00edgena al tiempo que aprenden de fuera. En Christiania, el autogobierno local va de la mano de la posesi\u00f3n de la mayor\u00eda de los recursos econ\u00f3micos en los bienes comunes (sin propiedad privada), la gesti\u00f3n de muchos servicios por parte de cooperativas de trabajadores y la constante actividad cultural colectiva. Las agricultoras dalit de la Sociedad de Desarrollo de Deccan<\/a>, en el sur de la India, han desafiado la discriminaci\u00f3n de g\u00e9nero y de casta al tiempo que avanzan hacia la soberan\u00eda alimentaria y mantienen una relaci\u00f3n respetuosa y espiritual con la tierra y las semillas. Tambi\u00e9n en el sur de la India, la Cooperativa de Agricultura y Comercializaci\u00f3n Dharani<\/a>, creada por el Colectivo Timbaktu, garantiza una remuneraci\u00f3n justa a los agricultores que se comprometen con la producci\u00f3n ecol\u00f3gica, combinando las esferas econ\u00f3mica y ecol\u00f3gica.<\/p>\n
Uno de los movimientos de interseccionalidad m\u00e1s interesantes, aunque muy poco desarrollado, es el biorregionalismo (o regionalismo biocultural). En muchas partes del mundo, las fronteras pol\u00edticas se cruzan e interrumpen los flujos de la naturaleza (por ejemplo, una frontera nacional que corta una cuenca fluvial), o las conexiones culturales (por ejemplo, vallas y ej\u00e9rcitos que bloquean las rutas tradicionales de los pastores n\u00f3madas). Este es especialmente (pero no s\u00f3lo) el caso de las zonas colonizadas del mundo, como el sur de Asia, grandes partes de \u00c1frica y muchas regiones de Am\u00e9rica Latina, y los territorios ind\u00edgenas del llamado mundo \u00abdesarrollado\u00bb. Este tipo de interrupci\u00f3n o bloqueo tiene muchas consecuencias negativas a nivel ecol\u00f3gico, econ\u00f3mico y sociocultural. El movimiento del biorregionalismo intenta cuestionar esas fronteras pol\u00edticas, e imaginar c\u00f3mo planificar y aplicar pol\u00edticas y pr\u00e1cticas que puedan restablecer los flujos y la conectividad a trav\u00e9s de esas fronteras. Por ejemplo, la Iniciativa de las Cabeceras Sagradas del Amazonas<\/a> implica a las naciones ind\u00edgenas y a los grupos de la sociedad civil en un intento de imaginar y planificar una gran parte del Amazonas que se extiende a lo largo de la frontera entre Ecuador y Per\u00fa. La visi\u00f3n de John Lennon \u2013\u00abimag\u00ednate que no existe ning\u00fan pa\u00eds\u00bb\u2013 puede parecer muy lejana, pero tengamos en cuenta que las fronteras de los estados-naci\u00f3n tambi\u00e9n son bastante recientes en la historia de la humanidad, y no hay nada sacrosanto en ellas.<\/p>\n
Una cosa est\u00e1 muy clara. La vida no se vive en silos, el tipo de silos de los que est\u00e1n hechos los gobiernos o en los que las empresas dividen la econom\u00eda. Se vive en una compleja interseccionalidad, que se desarrolla en la vida cotidiana, a nivel de las interacciones que cada uno de nosotros tiene en diversos colectivos y con el resto de la naturaleza. Por lo tanto, es crucial darse cuenta de lo que emerge con fuerza de estas iniciativas alternativas, tal y como se expresa en el marco de Vikalp Sangam citado anteriormente, que el \u00abcentro de la actividad humana no es ni el estado ni la corporaci\u00f3n, sino la comunidad, un conjunto autodefinido de personas con alg\u00fan inter\u00e9s social fuerte y com\u00fan. La comunidad puede adoptar diversas formas, desde la antigua aldea hasta el barrio urbano, pasando por el alumnado de una instituci\u00f3n o incluso las redes m\u00e1s \u00abvirtuales\u00bb de inter\u00e9s com\u00fan\u00bb. La comunidad tambi\u00e9n se extiende al resto de la vida, las especies de plantas y animales que nos rodean, durante mucho tiempo un principio central de cosmovisiones como el buen vivir, el sumac kawsay, el ubuntu y el \u00abpa\u00eds\u00bb [country]. Y aunque no son perfectos, y tienen sus propios retos internos, son estos colectivos los que forman el punto de apoyo de la transformaci\u00f3n hol\u00edstica.<\/p>\n
Los cambios contemplados en la Flor de la Transformaci\u00f3n van a implicar luchas dif\u00edciles y a largo plazo. Pero muchos ya est\u00e1n aqu\u00ed en lo que algunos han llamado \u00abnowtopias\u00bb, y muchos m\u00e1s son visibles en el horizonte, un verdadero Pluriverso<\/a> de pr\u00e1cticas y visiones del mundo. Sin menospreciar en absoluto los enormes desaf\u00edos que plantea un mundo dominado por el sistema militar-industrial-capitalista-estatal, y las formas continuas de patriarcado, racismo y antropocentrismo, estos inspiradores destellos en la oscuridad ofrecen la esperanza de un mundo m\u00e1s sano y justo.<\/p>\n
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