hemos reproducido en nuestra web<\/a>.<\/p>\nAl final de la misma Riechmann reflexiona sobre los partidos ecologistas y el fracaso o derrota a la que fueron sometidos. Qu\u00e9 es lo que ha hecho que esos partidos, que eran id\u00e9nticos a los partidos de izquierdas convencionales, a \u00abnosotros\u00bb \u2013seguramente, esta afirmaci\u00f3n no gustar\u00e1 a los ecologistas de partido\u2013, esto es, que eran partidos difusores de pensamiento, de cr\u00edtica ecol\u00f3gica cient\u00edficamente elaborada, que eran partidos agitadores y elaboradores de programas institucionales, de propuestas de intervenci\u00f3n ingenieril sobre la sociedad, solo que con un discurso diverso al nuestro, hayan fracasado.<\/p>\n
Ambas cosas van relacionadas en mi opini\u00f3n y creo que el fil\u00f3n del pensamiento hegeliano, el de el Hegel aut\u00e9ntico, puede arrojar luz, al respecto.<\/p>\n
Comencemos por la entrevista a Zardoya. Las respuestas, los resultados que deber\u00edan tener las preguntas, el derrotero de la entrevista, estaban ya en la mente de los entrevistadores. Por ello, y por ejemplo, cuando Zardoya, dice una frase que\u00a0 suena a enormidad, pasan por encima de la misma, la obliteran y prosiguen adonde quer\u00edan.<\/p>\n
La frase de Zardoya es: \u00abLa realidad es pensamiento\u00bb.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo no le paran y le preguntan?. \u00bfCree Zardoya que la realidad, basta con fantasearla,\u00a0para que exista, y basta con pensar la tortilla de patatas para que se haga realidad y habite entre nosotros?<\/p>\n
De no ser as\u00ed, \u00bf A qu\u00e9 puede estar refiri\u00e9ndose Zardoya?<\/p>\n
La respuesta es que Zardoya se refiere a la noci\u00f3n de realidad Wirklichkeit<\/em>, realidad humana, producida por \u00abwirk<\/em>\/ Wirken<\/em>\u00bb, por \u00abacci\u00f3n\u00bb. Wirklichkeit<\/em> es t\u00e9rmino acu\u00f1ado por Hegel, y que se suele traducir como \u00abrealidad efectiva\u00bb.<\/p>\nPara Hegel, la realidad humana es pensamiento porque es resultado de la acci\u00f3n humana, de las manos humanas, que son movidas desde dentro de la acci\u00f3n por el pensamiento, por el pensamiento PR\u00c1XICO, que es el prioritario ontol\u00f3gicamente , y es aquel mediante el que nos autocreamos.<\/p>\n
Praxeolog\u00eda-historicidad hegeliana, continuadora de la praxeolog\u00eda aristot\u00e9lica, que carece, sin embargo, de la noci\u00f3n de la historicidad.<\/p>\n
Ese saber hacer es denominado por Hegel, que traduce el t\u00e9rmino aristot\u00e9lico ethos<\/em> \u2013sus \u00e9ticas, que son reflexi\u00f3n filos\u00f3fica sobre las costumbres, cultura, y no \u00abmoralidad\u00bb\u2013 , sittlichkeit<\/em>, \u2013de \u00absitte<\/em>\u00bb, costumbres\u2013. Nosotros lo retraducimos como Eticidad.<\/p>\nEs la eticidad, que constituye la sociedad civil. Lo que la antropolog\u00eda denomina cultura- civilizaci\u00f3n, y estudia, igual que Hegel, desde sus microfundamentos capilares.<\/p>\n
Entonces, a partir de esta aclaraci\u00f3n, hubieran podido surgir otras preguntas interesantes: pero todo lo que existe, las rocas, \u00bfes obra del pensamiento?<\/p>\n
Nos encontrar\u00edamos\u00a0con la religi\u00f3n de Hegel, debatir\u00edamos\u00a0si la idea expuesta por Zardoya de forma tan percutiente \u2013como dejada de lado\u2013 es extrapolable a fuera del ser humano, etc.<\/p>\n
Pero habr\u00edamos comprendido que Hegel es la continuidad radicalizada de la tradici\u00f3n de la praxeolog\u00eda aristot\u00e9lica. Radicalizaci\u00f3n de la antropolog\u00eda, que pasa a carecer de naturaleza prefigurada, ya a fines del Siglo XVI[2].<\/p>\n
Radicalizaci\u00f3n de la concepci\u00f3n del ethos<\/em>, que, siguiendo la tesis sobre la historicidad y transformabilidad de los \u00abfines\u00bb \u00e9ticos, planteada por Francisco de Su\u00e1rez, en disputa con santo Tom\u00e1s de Aquino y con Arist\u00f3teles, pasa a ser cambiable o \u00abcontingente\u00bb[3].<\/p>\nEsto es, el mundo humano pasa a ser caracterizado con el trazo fundamental de la Historicidad.<\/p>\n
La tradici\u00f3n praxeol\u00f3gica, se ha sostenido siempre al ser recibida y reelaborada desde la experiencia que cada presente generaba.<\/p>\n
Recordemos que Zardoya dice que, como m\u00ednimo, hay que leer a Arist\u00f3teles y Hegel, y que Hegel es la cima de la filosof\u00eda \u2013a su vez Hegel pensaba que el fil\u00f3sofo m\u00e1s grande era Arist\u00f3teles\u2013 . Zardoya s\u00ed sabe lo que se trae entre manos.<\/p>\n
Por lo dem\u00e1s, la opini\u00f3n de que, para Hegel, la idea de tortilla genera la tortilla, o que la idea de almendridad genera la almendra, es la defendida en La Sagrada Familia<\/em> en 1845:<\/p>\nEl inter\u00e9s general del fil\u00f3sofo especulativo estriba, pues, en generar la existencia<\/em> de las frutas profanas reales (…) Pero las manzanas, peras, almendras y pasas que reencontramos en el mundo especulativo son \u00fanicamente manzanas aparentes<\/em>, peras aparentes<\/em>, almendras y pasas aparentes<\/em>, pues todas ella son fases vitales de \u00abLa<\/em> fruta\u00bb, de ese ente intelectual<\/em> abstracto, y por tanto, ellas mismas entes intelectuales abstractos<\/em>. Por ende lo que regocija en la especulaci\u00f3n es volver a encontrar a todas las frutas reales (\u2026) que han surgido del \u00e9ter de su cerebro y no del suelo material, que son encarnaciones de \u00abLa fruta\u00bb, del sujeto absoluto<\/em>[4].<\/p>\nCon el tiempo, t\u00e1citamente, Marx ir\u00e1 dejando atr\u00e1s, en buena parte, estas ideas.[5]<\/p>\n
Curiosamente, ese mismo a\u00f1o, hab\u00eda escrito un brev\u00edsimo texto, contra Feuerbach \u2013\u00abAd Feuerbach\u00bb\u2013 Tesis ad Feuerbach<\/em>. En esas l\u00edneas, cuasi afor\u00edsticas, su pensamiento es diverso.<\/p>\nEn la primera de las tesis, Marx critica a todos los materialistas. Seg\u00fan nos explica Marx, estos fil\u00f3sofos interpretan como de id\u00e9ntico significado dos t\u00e9rminos filos\u00f3ficos, \u00abGegenstand<\/em>\u00bb y \u00abObjekt<\/em>\u00bb, cuyos significados son por completo diversos. El lector de la traducci\u00f3n, no se percata de ello porque los dos t\u00e9rminos son traducidos mediante la misma palabra, \u00abobjeto\u00bb.<\/p>\nEl lector, en consecuencia, debe hacer un acto de fe y creer la opini\u00f3n de Marx, seg\u00fan la cual los materialistas se equivocan porque perciben el \u00abobjeto\u00bb o cosa como \u00abobjeto\u00bb o cosa, y no el objeto o cosa como como \u00abactividad\u00bb. Propuesta que, sea de quien fuere, es un disparate, pues si el objeto es cosa, no es actividad.<\/p>\n
\u00abGegenstand<\/em>\u00bb, habitualmente mal traducido como \u00abobjeto\u00bb, no tiene tal sentido, y menos en su acepci\u00f3n filos\u00f3fica. \u00abGegenstand<\/em>\u00bb significa o indica lo que aparece ante nosotros en nuestra mente, y puede ser traducido como \u00abasunto\u00bb, \u00abtema\u00bb, \u00absujeto\u00bb, como \u00abobjeto de conocimiento\u00bb, como \u00abpercibido como estando ah\u00ed enfrente o enfrentado\u00bb, como \u00abalgo hacia\u00bb \u2013hacia lo que nos dirigimos\u2013, como \u00abmateria de estudio\u00bb. Algo con lo que nos encontramos enfrente sin que sepamos a\u00fan qu\u00e9 es.<\/p>\nSu significado tiene un car\u00e1cter de percepci\u00f3n mental, lo que percibimos, y puede ser una idea, o incluso un sentimiento que es objeto [gegen<\/em>] de nuestra reflexi\u00f3n. Un \u00abGegenstand<\/em>\u00bb puede ser, de entrada, \u2013por eso opta Marx por esa palabra\u2013 tanto una \u00abCosa-objeto-como-piedra: naturaleza\u00bb, como una \u00abactividad\u00bb, o \u00abpr\u00e1ctica\u00bb humana.<\/p>\nCuando Marx aporta, mediante la inclusi\u00f3n al lado de dicha palabra, una aposici\u00f3n explicativa, con la que hace una primera aclaraci\u00f3n del tipo de realidad a la que \u00e9l quiere referirse, usa la palabra \u00abWirklichkeit<\/em>\u00bb, t\u00e9rmino que procede de \u00abWirken<\/em>\u00bb, \u00abActo\u00bb. La palabra elegida para precisar el sentido de Gegenstand<\/em>, define una realidad que es producto de la acci\u00f3n, y se traduce como \u00abRealidad efectiva\u00bb, efectuada, actuada.<\/p>\nLa cr\u00edtica de Marx es que, los materialistas, Feuerbach incluido, consideran que, todo lo que perciben intelectualmente ante s\u00ed [Gegenstand<\/em>], es materia natural [Objekt<\/em>]. De ese \u00abGegenstand<\/em>\u00bb que es Wirklichkeit<\/em>\/Realidad efectiva, Marx critica, precisamente que los materialistas lo consideren \u00abObjekt<\/em>\u00bb. Porque \u00abObjekt<\/em>\u00bb, y \u00abDing<\/em>\u00bb, s\u00ed son palabras para referirse a cosas como las piedras, a cosas \u00abc\u00f3sicas\u00bb, materiales.<\/p>\nMientras que, de lo que estamos tratando ahora, es de nosotros mismos, de nuestra actividad, que debe ser tratada no como cosa ajena a nosotros, sino como subjetividad nuestra, como producci\u00f3n inherente a nuestra subjetividad. Los materialistas no tratan el \u00abGegenstand<\/em>\u00bb \u00abcomo actividad sensiblemente humana<\/em>, como pr\u00e1ctica<\/em>, (…) de forma subjetiva [como inherentemente subjetividad activa en acci\u00f3n]\u00bb. Porque creen que todo lo que est\u00e1 ante nosotros es materia natural.[6]<\/p>\nA partir de aqu\u00ed, si el ser humano es actividad, praxis<\/em> elaborada por la subjetividad social, el ser humano s\u00ed puede autotransformarse, transformando su praxis<\/em>.<\/p>\nA menudo se dice que las Tesis Ad Feuerbach<\/em> son muy dif\u00edciles de entender porque se basan en nociones muy complejas y abstrusas. No es cierto, simplemente falta diccionario. A lo sumo, diccionario de t\u00e9rminos filos\u00f3ficos. O no ser un materialista naturalista.<\/p>\nEste texto mereci\u00f3 much\u00edsima consideraci\u00f3n por parte de uno de los grandes pensadores del marxismo, Antonio Gramsci, que percib\u00eda que su contenido estaba en contra de las afirmaciones elaboradas en otro texto de Marx que vamos a comentar en seguida, el \u00abPr\u00f3logo\u00bb a la Contribuci\u00f3n a la cr\u00edtica de la econom\u00eda pol\u00edtica<\/em>, de 1859.<\/p>\nDesde luego, este breve texto se contradice con lo que Marx y Engels escriben en la Ideolog\u00eda alemana<\/em> \u2013conjunto de textos que fueron publicados como libro, a la muerte de Marx previos retoques y traslaciones de textos\u2013 y con lo que dicen inmediatamente despu\u00e9s, como hemos visto.<\/p>\nPara el a\u00f1o siguiente, 1846, en Miseria de la Filosof\u00eda<\/em>, Marx asume lo que \u00e9l cree ser la dial\u00e9ctica hegeliana, pero confunde la dial\u00e9ctica de Hegel con la de Fichte.<\/p>\nFichte parte de una ontolog\u00eda antropol\u00f3gica naturalizada, todav\u00eda iusnaturalista: la naturaleza antropol\u00f3gica de Kant, descargada de ferreter\u00eda, con perd\u00f3n, pero naturaleza, una entidad trascendental, externa y anterior a toda acci\u00f3n hist\u00f3rica.<\/p>\n
Hegel, a su vez y por el contrario, parte de que el ser humano carece de naturaleza, de antropolog\u00eda innata, natural, predefinida; y \u00e9sta, la antropolog\u00eda que en cada momento posea la subjetividad, es consecuencia de su propia acci\u00f3n hist\u00f3rica y tan mudable como \u00e9sta.<\/p>\n
Por eso, Fichte puede comenzar la dial\u00e9ctica con esa triada suya, no de Hegel, la \u00abTesis\u00bb, puesta una y otra vez desde el \u00abafuera\u00bb de la historia, desde la naturaleza metahist\u00f3rica humana, que, por ello, apunta siempre en la misma direcci\u00f3n prefigurada por la naturaleza. Tesis que gu\u00eda como proyecto, la acci\u00f3n humana. La \u00abAnt\u00edtesis\u00bb, que es con lo que se encuentra la acci\u00f3n humana, dej\u00e9moslo resumido en la idea de que es el resultado de la acci\u00f3n anterior. Y la \u00abS\u00edntesis\u00bb que es la conclusi\u00f3n siempre diversa y separada del deseo o proyecto originario, no satisfactoria nunca y que obliga al sujeto trascendental cuya naturaleza es extrahist\u00f3rica, a proponer nueva Tesis.<\/p>\n
Para Hegel es la praxis intersubjetiva, producida por un ser intersubjetivo que carece de proyecto innato, un ser que es una nada, pero que para subsistir, debe dotarse de entidad, la que genera, a la par, el mundo objetivado y la propia antropolog\u00eda. Prioridad ontol\u00f3gica de la praxis comunitaria \u2013como en Arist\u00f3teles, prioridad de la comunidad y de su actividad\u2013 sobre la comunidad objetivada y, tambi\u00e9n, sobre la subjetividad antropol\u00f3gica.<\/p>\n
Solo cuando el mundo objetivado comienza a desbaratarse y la subjetividad sufre porque ese mundo que ella autoproduce en com\u00fan no resuelve sus necesidades inmanentes, se produce un desdoblamiento o \u00abnegaci\u00f3n\u00bb, y se abre la posibilidad de una nueva praxis-eticidad cuyo proyecto, cuyo nuevo saber hacer o ethos<\/em>, \u00e9tica, cultura civilizaci\u00f3n, surge en el proceso, no preexiste.<\/p>\nMarx, sin embargo, en La Miseria de la Filosof\u00eda<\/em>, confunde tesis, ant\u00edtesis s\u00edntesis, y negaci\u00f3n y negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n[7].<\/p>\nEstas atinadas interpretaciones filos\u00f3ficas elaboradas por Hegel, que parten de la constataci\u00f3n de la historicidad humana, como consecuencia de la reflexi\u00f3n sobre lo que ha sido la Modernidad humana, y, al final de la misma, de lo que origina la Contemporaneidad, es decir, de esa masiva y organizada generaci\u00f3n de actividad disruptiva que cambia el mundo: lo que ha sido la Revoluci\u00f3n francesa, tienen tambi\u00e9n , en su filosof\u00eda, una formulaci\u00f3n positiva. Poder generar nuevo saber hacer y nuevo hacer, sin que el nuevo hacer sea consecuencia causal de lo anterior; esto es, Negando lo anterior, entra\u00f1a que la Libertad es caracter\u00edstica inherente del ser humano : el ser humano es, ontol\u00f3gicamente \u2013Hegel no usa esta palabra\u2013, un ser Libre.<\/p>\n
Nuestra caracter\u00edstica es la Libertad. Porque toda nueva eticidad, por monstruosa que resulte, no est\u00e1 determinada causalmente por nada exterior al ser humano, sino que es consecuencia de la nueva praxis<\/em> intersubjetiva, en acto, inmediata y no predeterminada por la anterior, que elaboremos entre todos, ni por una parte de la nueva actividad que, sin embargo, posea prelaci\u00f3n causal sobre las dem\u00e1s, estilo base\/superestructura.<\/p>\nEsta elaboraci\u00f3n filos\u00f3fica parte de la reflexi\u00f3n sobre la propia experiencia hist\u00f3rica humana, y por tanto es saber segundo auto-reflexivo o especular, \u00abEspeculaci\u00f3n\u00bb \u2013volveremos sobre este t\u00e9rmino para aclararlo, si bien ya est\u00e1 todo dicho\u2013.<\/p>\n
Por lo dem\u00e1s, Hegel utiliza tambi\u00e9n, conoce y maneja otra noci\u00f3n de libertad, para pensar la praxis<\/em> pol\u00edtica. No es la noci\u00f3n liberal de libertad, no es la de no ser interferido por nada ni nadie en las propias decisiones, de forma que si me conviene venderme como esclavo, o comprar esclavos que se me quieran vender \u2013por un salario\u2013, yo pueda ejecutar esa decisi\u00f3n. Es la noci\u00f3n res publicana<\/em> de libertad, seg\u00fan la cual libertad es no depender de otro, lo cual implica poseer siempre el \u00abconductus operis<\/em>\u00bb, y por ello, la ley que proh\u00edbe la dependencia de otro y evita la dominaci\u00f3n, es liberadora \u2013frente al liberal \u00abno interferencia\u00bb, el res publicano<\/em> \u00abno dominaci\u00f3n\u00bb\u2013.<\/p>\nEscribe Hegel: \u00abPrecisamente este movimiento es lo que se llama libertad, pues ya de una manera extr\u00ednsecamente especulativa [va a definir la libertad pol\u00edtica, no la libertad \u00abespeculativa\u00bb] decimos: es libre quien no depende de otro, el que no sufre ninguna autoridad, lo que no se halla implicado en otro\u00bb[8]<\/p>\n
Estas ideas de Hegel, sobre la falta de predeterminaci\u00f3n, o falta de fundamento causal, exterior cada mundo hist\u00f3ricamente existente, que lo produzca, desde fuera, sobre la libertad ontol\u00f3gica, subsiguiente, del ser humano, son las que le llevan a elaborar el uso o sentido que le otorgamos actualmente al t\u00e9rmino \u00abdial\u00e9ctica\u00bb.<\/p>\n
\u00abDial\u00e9ctica\u00bb es nombre para la historicidad, para el cambio o procesualidad que se da en el \u00abobjeto\u00bb de estudio que es no otro que el mismo sujeto, la humanidad en praxis<\/em> autogeneradora de s\u00ed misma \u2013lo que hemos sido siempre, por otro lado\u2026\u2013. Cambio o procesualidad producida por la actividad generada por el sujeto. Actividad no solo epist\u00e9mica, no solo gnoseol\u00f3gica; sino, en primer lugar, productora, autoproductora del mundo y de la antropolog\u00eda misma: la totalidad.<\/p>\nEn resumen, se denomina \u00abdial\u00e9ctica\u00bb, al proceso de constante generaci\u00f3n intersubjetiva de praxis<\/em> humana nueva, no causalmente determinada, que a su vez genera u objetiva un mundo nuevo, antropolog\u00eda incluida, que antes no exist\u00eda, que supera el anteriormente existente, partes del cual quedan subsumidas y retransformadas dentro de ethos nuevo: \u00abdevenir\u00bb.<\/p>\nComo siempre en Hegel, el t\u00e9rmino filos\u00f3fico, en este caso, \u00abdial\u00e9ctica\u00bb \u2013poco utilizado por \u00e9l\u2013 tiene un doble sentido: subjetivo y objetivo, dado que, como todo t\u00e9rmino que tiene que ver con la actividad del Esp\u00edritu, se refiere a las dos partes o vertientes generadas por la actividad intersubjetiva: el sujeto y el objeto, que no son sino, ambas, autoproducci\u00f3n nuestra.<\/p>\n
\u00abDial\u00e9ctica\u00bb no es simplemente nombre de \u00abm\u00e9todo\u00bb de estudio, que el sujeto elabora para conocer activamente el mundo objetivo, sin que se nos explique qu\u00e9 pasa con determinado objeto de conocimiento que exige procedimientos \u2013aceptemos que son m\u00e9todo\u2013 de aproximaci\u00f3n intelectual tan complejos y tan singulares. \u00abDial\u00e9ctica\u00bb no es solo t\u00e9rmino para referirnos al m\u00e9todo de elaboraci\u00f3n de discurso. \u00abDial\u00e9ctica\u00bb es tambi\u00e9n t\u00e9rmino que asume poder decir cosas sobre el \u00abobjeto\u00bb, sobre la totalidad objetivo\u2013subjetiva: sobre ese r\u00edo cuya permanente procesualidad cambiante impide que nos ba\u00f1emos dos veces en \u00e9l.<\/p>\n
Recordemos que aquello a lo que denominamos \u00abobjeto\u00bb, y \u00abobjeto de conocimiento\u00bb, no es, un \u00abno\u00fameno<\/em>\u00bb ignoto al otro lado de la catatara de fen\u00f3menos que llegan a nuestros sentidos, un \u00abnumen\u00bb, un dios. Ese \u00abobjeto\u00bb no es otra cosa que nosotros mismos, generado por nosotros mismos, como producto de nuestra actividad. Por ello, no es posible \u00abno conocer\u00bb, no conocernos.<\/p>\nEl objeto es la objetivaci\u00f3n producida por la actividad del sujeto, que a la par que crea, esto es, se crea, experimenta en s\u00ed la consecuencia inherente de su crearse.<\/p>\n
Tanto la experiencia inmediata, como la experiencia m\u00e1s mediata, de sufrimiento, dolor, que nos permiten conocer intuitivamente, surgen de esa actividad nuestra, producida por nosotros de la que son una inherencia.<\/p>\n
El problema tal como lo hab\u00eda planteado Kant, quedaba superado. Kant explicaba que hab\u00eda una actividad, la intelectual, que elaboraba o creaba, a partir de la masa ca\u00f3tica de fen\u00f3menos que nos llegaban a los sentidos, formas de conocimiento. Pero no le resultaba posible conocer c\u00f3mo, qu\u00e9 era lo que hab\u00eda realmente tras esta masa fenom\u00e9nica, pues, el objeto, era esa misma elaboraci\u00f3n, que no pod\u00eda ser trascendida. Pero, lo que hay al otro lado no es sino el hacer por nosotros generado, y las objetivaciones del mismo, que nos constituyen[9].<\/p>\n
Por tanto, nos creamos activamente a nosotros mismos. No solo nuestro conocer subjetivo es producci\u00f3n de la actividad, en ese caso, la intelectual cognoscitiva. Somos creaci\u00f3n nuestra por entero. Lo primero que generamos y conocemos es el saber hacer mediante el que nos creamos nosotros, lo segundo que conocemos es c\u00f3mo vivimos, qu\u00e9 consecuencias experienciales tiene el vivir en ese mundo que constantemente creamos.<\/p>\n
Lo que para Kant es un ignoto, que genera fen\u00f3menos, y se oculta tras ellos, el no\u00fameno<\/em>, sin embargo, para Hegel, es nosotros mismos, el Esp\u00edritu, o capacidad intersubjetiva de autoproducirnos, y la autoproducci\u00f3n concreta que objetivamos en cada momento.<\/p>\nEl fen\u00f3meno de Kant es una \u00abapariencia\u00bb \u2013Sheinung<\/em>\u2013 ca\u00f3tica, producida por no se sabe qu\u00e9, y que el Entendimiento debe activamente elaborar e interpretar, sin llegar alcanzar lo que hay \u00aben el otro lado\u00bb<\/p>\nPara Hegel el \u00abFen\u00f3meno\u00bb es un \u00abErscheinung<\/em>\u00bb, un \u00abaparecer\u00bb, una realidad apareciente, que es puesta o generada, en su realidad, donde, antes no hab\u00eda nada. Fen\u00f3meno y Erscheinung<\/em> significan lo mismo. Mediante nuestra actividad intersubjetiva, los seres humanos producimos el mundo y no podemos no conocerlo en consecuencia. Al producirlo, generamos la experiencia que nos ocasiona tanto el hacerlo como el vivir en \u00e9l. Producimos, as\u00ed, tambi\u00e9n, la forma de comprenderlo.<\/p>\nHegel extiende la teor\u00eda de la actividad, no solo al conocer; recupera la \u00abDial\u00e9ctica\u00bb, por tanto, desde el punto de vista \u00abontol\u00f3gico\u00bb.<\/p>\n
\u00abDial\u00e9ctica\u00bb es concebir que el ser humano es un ser hist\u00f3rico, que se auto genera, y en consecuencia, no est\u00e1 sometido a regularidades, ni a leyes, ni a evoluciones pautadas, ni a causalidades. Sino que carece de Causalidad o cuya causalidad est\u00e1 en el proceso din\u00e1mico inmanente en el que cada una de las partes de la totalidad en proceso de autoconstituci\u00f3n son a la vez causa y efecto, las unas de las otras.<\/p>\n
Creemos que, llegados aqu\u00ed, el lector ha podido percatarse de un debate, o una contradicci\u00f3n, que se da, durante un periodo prolongado, en el pensamiento de Marx \u2013varias de sus obras\u2013, cuando sostiene, a la vez, la procesualidad \u00abdial\u00e9ctica\u00bb humana, y la existencia de \u00abcausalidad\u00bb exterior.<\/p>\n
Ambas tem\u00e1ticas se pueden encontrar f\u00e1cilmente, precisamente en Miseria de la Filosof\u00eda<\/em>, donde asume la dial\u00e9ctica y, a la vez, la variante independiente de la t\u00e9cnica \u2013el molino\u2013 como causalidad del cambio hist\u00f3rico[10].<\/p>\nEn el \u00abPr\u00f3logo\u00bb a La contribuci\u00f3n a la cr\u00edtica de la Econom\u00eda Pol\u00edtica<\/em>, de 1859, escribe Marx unos pasos muy conocidos: \u00aben la producci\u00f3n social de su existencia los hombres entran en relaciones [1)] determinadas<\/strong>,[2)] necesarias<\/strong>, [3)] independientes de su voluntad<\/strong>; estas relaciones de producci\u00f3n corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales<\/strong>. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n constituye la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base<\/strong> real, sobre la cual se eleva una superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica<\/strong> y sobre la que corresponden formas sociales determinadas de conciencia<\/strong>. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social, pol\u00edtica e intelectual en general. No es la consciencia de los hombres la que determina<\/strong> la realidad; por el contrario , la realidad social es la que determina su consciencia. Durante el curso de su desarrollo, las fuerzas productivas de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo cual no es m\u00e1s que su expresi\u00f3n jur\u00eddica<\/strong>, con las relaciones de propiedad en cuyo interior se hab\u00edan movido hasta entonces (\u2026) El cambio que se ha producido en la base econ\u00f3mica [cambio: [1] determinado,[2] necesario e [3] independiente de la voluntad de las personas] trastorna m\u00e1s o menos r\u00e1pidamente toda la colosal superestructura (\u2026) trastorno material de las condiciones econ\u00f3micas \u2013que se debe comprender fielmente con ayuda de las ciencias f\u00edsicas y naturales<\/strong>\u2013 (…)\u00bb[11].<\/p>\nEste texto es el escrito de Marx que m\u00e1s ha atormentado a Antonio Gramsci, a cuyos comentarios vamos a recurrir. Un escrito en el que la base material de la sociedad, seg\u00fan leemos, debe ser estudiada con ayuda de las ciencias naturales.<\/p>\n
En su cuaderno 11<\/em> de 1932, 1933, Gramsci escribe:<\/p>\n\u00ab[en los modelos explicativos causales] la dial\u00e9ctica hist\u00f3rica es sustituida por<\/strong> las leyes de la causalidad, por la b\u00fasqueda de la regularidad, normalidad, uniformidad. Pero \u00bfc\u00f3mo puede deducirse, a partir de este modo de concebir, la superaci\u00f3n, el \u00abvuelco o radical inversi\u00f3n [rovesciamento<\/em>] de la praxis<\/em>\u00bb?. El efecto, mec\u00e1nicamente, nunca puede superar la causa o el sistema de causas, en consecuencia, no puede darse otra procesualidad que la roma y vulgar del evolucionismo\u00bb[12].<\/p>\nGramsci discierne entre dos modelos explicativos del cambio social, que son incompatibles. No insistimos, pues el texto es muy expl\u00edcito. Uno, el causal, es evolutivo, explica cambios en el tiempo, como consecuencia de causas preexistentes: propiamente es diacr\u00f3nico. El otro, que sostiene la hip\u00f3tesis del emerger de nueva praxis antes inexistente, desde la capacidad creativa humana, es el que merece propiamente la denominaci\u00f3n de modelo hist\u00f3rico o historicismo; es el modelo de la dial\u00e9ctica o modelo dial\u00e9ctico.<\/p>\n
Durante esas mismas fechas, 9 de mayo de 1932, Antonio Gramsci escribe una carta a su cu\u00f1ada Tania Schutz, que era, junto con Piero Sraffa y el hermano de Gramsci, Gennaro, el contacto org\u00e1nico con la direcci\u00f3n del partido, m\u00e1s all\u00e1 de la literatura rosa que se quiera poner.<\/p>\n
Tania y Sraffa, personas de alta cualificaci\u00f3n intelectual, que sab\u00edan lo que se propon\u00edan, se hab\u00edan conjurado para lograr que Gramsci escribiera de forma sistem\u00e1tica una cr\u00edtica a la obra de Benedetto Croce. Un gran fil\u00f3sofo que, por su conocimiento, era el principal adversario intelectual del marxismo. Para inducir a Gramsci a entrar en el asunto, Tania le hab\u00eda escrito en carta que quer\u00eda hacer un estudio sobre Croce y necesitaba la ayuda de Gramsci.<\/p>\n
En la carta de Gramsci que vamos a citar, podemos encontrar formulados de forma concentrada, escueta y directa, el n\u00facleo de los argumentos en defensa de la filosof\u00eda de la praxis<\/em> que Gramsci elabora en sus cuadernos \u2013el d\u00e9cimo, sobre todo\u2013 contra la cr\u00edtica que Benedetto Croce elabora contra el marxismo.<\/p>\nGramsci confiere al contenido de la carta una gran importancia.: \u00ab\u2026puedo escribirte algunas observaciones que solo son externas en apariencia<\/strong>, como ver\u00e1s\u00bb[13].<\/p>\nProsigue Gramsci: \u00abla obra historiogr\u00e1fica de Croce se ha dirigido a elaborar una teor\u00eda de la historia como historia \u00e9tico-pol\u00edtica, en contraposici\u00f3n a la historia econ\u00f3mico-jur\u00eddica que representaba la teor\u00eda derivada del materialismo hist\u00f3rico, tras el proceso revisionista al que la hab\u00eda sometido el mismo Croce\u00bb.<\/p>\n
Es decir, Gramsci acusa a Croce de haber construido una interpretaci\u00f3n ad hoc<\/em>, del materialismo hist\u00f3rico, para poder, luego destruirlo.<\/p>\nGramsci, que considera que la filosof\u00eda de la praxis<\/em> es un filosofar sobre el proceso de autoconstituci\u00f3n de la sociedad como totalidad \u00e9tico pol\u00edtica, lo primero que hace es afirmar que \u00abEl materialismo hist\u00f3rico no excluye una historia \u00e9tico-pol\u00edtica, en cuanto \u00e9sta es la historia del momento \u00abhegem\u00f3nico\u00bb\u00bb[14].<\/p>\nY a continuaci\u00f3n, pasa a la ofensiva y rechaza que el modelo de Croce sea \u00e9tico pol\u00edtico. Lo acusa de ser \u00abespeculativo\u00bb.<\/p>\n
Hacia el final de la carta vuelve sobre el asunto, y podemos decir que la cr\u00edtica a Croce, en este asunto de lo \u00abespeculativo\u00bb, es acertada con cautelas \u2013Croce era un gran talento filos\u00f3fico, que exig\u00eda, para ser batido, el talento a\u00fan superior de un Gramsci, en sus momentos \u00absine ira et cum studio<\/em>\u00bb\u2013.<\/p>\nLa reducci\u00f3n de la historia de la libertad a la historia europea del siglo XlX, por parte de Croce, es su punto d\u00e9bil. Lo dem\u00e1s que escribe Gramsci al respecto, muy bien documentado, esto es, que el ser humano, es ontol\u00f3gicamente libre, porque su esencia es autoproducci\u00f3n hist\u00f3rica suya \u2013concepto \u00abespeculativo\u00bb de Libertad\u2013, no muerde, y a nuestro juicio, por lo que Gramsci resume, \u00e9l lo sabe.<\/p>\n
Pero incluso si hubiese mordido y la cr\u00edtica hubiera fulminado la totalidad de la filosof\u00eda \u00abdel Croce\u00bb, habr\u00eda quedado en pie el ataque de \u00e9ste contra el materialismo hist\u00f3rico. Croce \u2013\u00abel senador Croce\u00bb, es decir, el pol\u00edtico fil\u00f3sofo Croce, en expresi\u00f3n de Gramsci\u2013<\/p>\n
Gramsci percibe el peligro de la cr\u00edtica. Croce, y Gramsci lo sabe, como lo revela la par\u00e1frasis a la par\u00e1frasis croceana sobre textos de Marx, no usa remedos secundarios del marxismo, el manual escrito por Bujarin, o el escrito por Plejanov, u otro cualquiera.<\/p>\n
Croce parte de los textos de Marx, y en concreto, del \u00abPr\u00f3logo\u00bb publicado de 1859. Croce dice que el materialismo hist\u00f3rico no es \u00e9tico-pol\u00edtico, sino \u00abecon\u00f3mico-jur\u00eddico\u00bb en referencia al vocabulario usado por Marx en ese pr\u00f3logo, que hemos subrayado \u2013sabemos lo que, en contraposici\u00f3n, quiere decir \u00abeticidad\u00bb, totalidad pr\u00e1xico cultural\u2013[15]. Y que \u00aben la filosof\u00eda de la praxis la estructura es como un dios escondido\u00bb. La frase de Gramsci, que recoge otra idea fieramente cr\u00edtica de Croce \u2013perm\u00edtasenos considerar suficiente documentaci\u00f3n textual sobre las ideas de Croce la cita de Croce por Gramsci\u2013.<\/p>\n
Ambos elementos, con los que Croce hace sangre, proceden del \u00abPr\u00f3logo de 1859\u00bb. Hay una base econ\u00f3mica cuyas relaciones jur\u00eddicas de propiedad son, junto con las ideolog\u00edas lo \u00fanico que hay, y est\u00e1n en las superestructuras. La estructura econ\u00f3mica, adem\u00e1s, no es denominaci\u00f3n para algo inmanente a la sociedad humana, no es nombre para actividad humana. Est\u00e1 determinada por algo externo a la sociedad, un no\u00fameno<\/em> o dios oculto, exterior a ella, y cuyo conocimiento requiere de las ciencias de la naturaleza<\/strong>.<\/p>\nLa devoluci\u00f3n de pelota es contundente. Gramsci acusa a Croce de querer comenzar la historia de Europa en 1815, es decir con la Restauraci\u00f3n. Se suele explicar la cr\u00edtica de Gramsci en un sentido cierto, pero inane en relaci\u00f3n con lo que se dirime: se interpreta que la cr\u00edtica va en el sentido de que Croce nos falsea la historia de Europa a lo Stephan Sweig, al ocultar que ese siglo XlX tiene como origen la Revoluci\u00f3n Francesa, y las guerras europeas napole\u00f3nicas, y que se mutilan los or\u00edgenes de esa fase hist\u00f3rica para poder caracterizarla como periodo pl\u00e1cido de libertad gracias a la burgues\u00eda. Pero la cr\u00edtica de Gramsci tiene mucho m\u00e1s calado.<\/p>\n
Gramsci destaca que s\u00ed hay que escribir \u00abuna historia de Europa como [historia de la] formaci\u00f3n de un bloque hist\u00f3rico\u00bb, es decir una historia \u00e9tico-pol\u00edtica, en la que, en primer lugar, se explique, y no se oculte, c\u00f3mo se elabora o genera esa eticidad-cultura material a partir de una praxis<\/em> intersubjetiva que genera, a la par, la civilizaci\u00f3n cultura y el sujeto-bloque que la produce con su hacer.<\/p>\nEl principio de todo cambio, el \u00abprincipio de causalidad\u00bb, valga la expresi\u00f3n, no es nunca una causa procedente de antes y de fuera de la realidad nueva que esa acci\u00f3n genera inmanentemente. Lo es la actividad inmanente, auto generada, no causada, por las subjetividades organizadas socialmente, que algo antes inexistente. Actividad inmanente, no causada ex\u00f3genamente por las anteriores fuerzas productivas. Actividad, todas cuyas diversas partes, son inherentemente, generadoras y generadas por las dem\u00e1s. Totalidad pr\u00e1xica autocreadora.<\/p>\n
La g\u00e9nesis de Ethos<\/em> o saber hacer es inherente a la g\u00e9nesis de acci\u00f3n nueva y es inherente a la g\u00e9nesis del nuevo bloque social articulado en la medida que se desarrolla su eticidad, y todo esto es inherente a la creaci\u00f3n de un proyecto hegem\u00f3nico, que surge del conflicto y del consenso. Todas estas nociones son intercambiables o si se quiere funcionan a la par como causa-y-efecto las unas de las otras. Se \u00abautodespliegan\u00bb las unas en las otras, son el mismo proceso pr\u00e1xico visto desde la subjetividad o desde la objetividad del mismo.<\/p>\nPero lo fundamental, lo que resulta clave en la cr\u00edtica a Croce, es que Gramsci escribe que la \u00abbase econ\u00f3mica\u00bb de dicho bloque, lo que genera su ordenaci\u00f3n econ\u00f3mica, la \u00abcausa\u00bb de ello, no es el desarrollo de las fuerzas productivas, sino la Revoluci\u00f3n Francesa y las guerras napole\u00f3nicas, esto es, la praxis<\/em> conscientemente organizada y auto producida para crear disrupci\u00f3n respecto del mundo anterior: \u00ab[Croce] no puede excluir la Revoluci\u00f3n Francesa y las guerras napole\u00f3nicas, que son la premisa \u00abecon\u00f3mico\u2013jur\u00eddica\u00bb del bloque hist\u00f3rico europeo, el momento de fuerza\u00bb.<\/p>\nLa devoluci\u00f3n de pelota est\u00e1 ah\u00ed: en denominar \u00abpremisa del cambio econ\u00f3mico\u00bb, condici\u00f3n indispensable previa, a la acci\u00f3n revolucionaria; una actividad autogenerada en ruptura con lo anterior, que objetiva un nuevo orden. En utilizar, adem\u00e1s, entrecomill\u00e1ndola, la expresi\u00f3n de Croce, que, a su vez procede del Pr\u00f3logo del 59, de Marx, y en concluir que es precisamente Croce quien elabora un modelo cojo, porque excluye como accesorio el momento fundante, la \u00abbase\u00bb originadora de la nueva sociedad. \u00abBase\u00bb que es no otra cosa que la movilizaci\u00f3n de masas revolucionaria, a la que Gramsci pone como infraestructura o \u00abpremisa\u00bb de la base o econom\u00eda. Una premisa no externa, sino causa sui<\/em>, que genera un mundo inherente a su hacer generador[16].<\/p>\nGramsci reitera este tipo de cr\u00edtica a Croce poco m\u00e1s abajo, al referirse , en esta ocasi\u00f3n a la Storia d’Italia<\/em>, obra de Croce. En este caso Gramsci dice que el momento econ\u00f3mico es el momento de la lucha revolucionaria, que la \u00abbase\u00bb, o momento causal de lo que hay, es la praxis de masas: \u00abal comenzar en 1870, \u00e9sta [la Storia d’Italia<\/em>] olvidaba el momento de la lucha, el momento econ\u00f3mico<\/strong> \u2026\u00bb[17]<\/p>\nEs la actividad nueva en conato la que genera en conato una eticidad y un bloque social, en conato, de intersubjetividades que se organizan y organizan la acci\u00f3n. Una actividad que no es consecuencia de una causa anterior. Una actividad que es el novum<\/em> que constituye el orden nuevo, orden nuevo que no es sino la denominaci\u00f3n del hacer nuevo y su objetivaci\u00f3n, la denominaci\u00f3n de la totalidad.<\/p>\nLa \u00abbase\u00bb, en el modelo alternativo, el criticado por Croce, \u2013si bien, seg\u00fan Gramsci, es el asumido por Croce\u2013, era la econom\u00eda como base causal. Una causa, desarrollada desde fuera y ex ante de la totalidad existente en el presente, por una causa, anterior y trascedente a la nueva sociedad existente. Totalidad nueva existente que, por su parte, y a su vez, consta de una base, causa interna o estructuras, la nueva econom\u00eda, que impulsa, como consecuencia suya, el desarrollo de las superestructuras.<\/p>\n
La \u00abeconom\u00eda\u00bb es ahora sustituida por la acci\u00f3n revolucionaria autogenerada. Antonio Gramsci somete a un vuelco radical o \u00abrovesciamento<\/em>\u00bb el modelo propuesto por Croce, mostrando que se queda corto, y que no es verdaderamente \u00e9tico pol\u00edtico.<\/p>\nPero, para hacer eso, debe reconocer que Croce da en el blanco porque parte en su cr\u00edtica al marxismo del esquema de 1859. Pues para derrocar el modelo Croce, debe someter a \u00abrovesciamento<\/em>\u00bb el modelo de materialismo hist\u00f3rico propuesto por Marx en el Pr\u00f3logo de 1859.<\/p>\nPara evitar interpretaciones precipitadas deseamos a\u00f1adir que lo que propugna Gramsci no es una versi\u00f3n del cambio hist\u00f3rico basado en el insurreccionalismo vanguardista. Lo que est\u00e1 propugnando Gramsci frente a Croce, es que la filosof\u00eda de la praxis<\/em> sostiene, en cuanto concepci\u00f3n inmanentista de la realidad, y para todo momento hist\u00f3rico de la realidad humana, que \u00e9sta es siempre praxis<\/em> subjetiva\/intersubjetiva; praxis<\/em>, totalidad pr\u00e1xica, generada desde s\u00ed misma, con ausencia de motor causal no consciente, no voluntario. Y rechaza tanto el motor causal externo en el tiempo, la causalidad del periodo anterior, como motor causal externo respecto de la acci\u00f3n emprendida, esto es como causada por una estructura, externa a la actividad consciente, de la que la acci\u00f3n ser\u00eda consecuencia superestructural. Por ello, Gramsci rechaza el concepto de estructura, ese conjunto de fuerzas que, seg\u00fan el pr\u00f3logo, deben ser estudiadas por las ciencias de la naturaleza, que impeler\u00edan el cambio humano. Estructura que ser\u00eda ese dios absc\u00f3ndito que dirige la historia de la humanidad, al margen de las consciencias.<\/p>\nGramsci se ve forzado a reinterpretar el concepto de estructura a la luz de las Tesis ad Feuerbach<\/em>.<\/p>\nPor las fechas en que escribe la carta a Tania Schutz. Gramsci anota en su cuaderno:<\/p>\n
\u00abCroce ha llegado a afirmar que la (…) filosof\u00eda de la praxis<\/em> (…) tender\u00eda a la teolog\u00eda [sarebbe teologizzante<\/em>] y el concepto de \u00abestructura\u00bb no ser\u00eda sino la representaci\u00f3n ingenua de un \u00abdios escondido\u00bb (\u2026) La filosof\u00eda de la praxis deriva ciertamente de la concepci\u00f3n inmanentista de la realidad (…) reducida a pura historia o historicidad o a puro humanismo. Si el concepto de estructura viene concebido \u00abespeculativamente\u00bb, ciertamente, \u00e9ste se convierte en un \u00abdios escondido\u00bb [esto es, se convierte en una estructura preexistente]; pero precisamente, \u00e9ste [concepto] no debe ser concebido especulativamente, sino hist\u00f3ricamente, como conjunto de relaciones sociales en las que los hombres reales se mueven y obran, como un conjunto de condiciones objetivas que pueden y deben ser estudiadas con los m\u00e9todos de la \u00abfilolog\u00eda\u00bb y no de la \u00abespeculaci\u00f3n\u00bb .(…) La filosof\u00eda de la praxis<\/em> no solo est\u00e1 conectada con el inmanentismo, sino tambi\u00e9n con la concepci\u00f3n subjetiva de la realidad<\/strong> (…) [realidad] que es simplemente un acto pr\u00e1ctico.\u00bb[18]<\/p>\nObservemos que, seg\u00fan Gramsci el estudio de las relaciones debe ser encomendado a la filolog\u00eda, ciencia humana que estudia la discursividad; en este caso, la que gu\u00eda la acci\u00f3n, aunque esta tenga luego consecuencias no previstas. Pero es la acci\u00f3n ling\u00fc\u00edsticamente dirigida, como causa sui<\/em>, la que genera el imprevisto que surge de ella, y no de un motor previo. Por extensi\u00f3n podr\u00edamos decir que las relaciones humanas deben ser estudiadas por ciencias sociales, que no olviden nunca que el objeto de su conocimiento no es sino praxis<\/em> autogenerada. Frente a esto, se opone otro tipo de aproximaci\u00f3n intelectual a la actividad y su proceso de autogeneraci\u00f3n, que es errado. Gramsci hace una peque\u00f1a trampa, dice que es la \u00abespeculaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\nEl Pr\u00f3logo del 59, y Gramsci lo sabe \u2013Croce tambi\u00e9n\u2013, propone, sin embargo, no una reflexi\u00f3n \u00abespeculativa\u00bb, sino el recurso a unas ciencias de la naturaleza que estudien una estructura, distinta de la praxis<\/em> subjetiva, que opera causalmente sobre la voluntad, la acci\u00f3n y el pensamiento humanos. Estructura que no es \u00abnosotros\u00bb, subjetividad intersubjetiva en acto, que no es un \u00abnosotros\u00bb; sino que es una estructura escondida que opera como causa nuestra, y que debe ser estudiada, en consecuencia, no mediante las ciencias humanas \u2013las \u00abhumanidades\u00bb en espa\u00f1ol, \u00ables belles lettres<\/em>\u00bb, en otros idiomas\u2013 sino mediante las ciencias de la naturaleza: un dios absc\u00f3ndito, porque no es nosotros.<\/p>\nLa historicidad se explica inmanentemente, desde cada totalidad social, pr\u00e1xica, existente, como consecuencia inherente de la capacidad de generar, en cualquier momento, y sin l\u00edmite econ\u00f3mico, condicionado por el desarrollo anterior. Nueva actividad que es consecuencia, no de una causa externa, anterior, sino consecuencia de la propia autoconstituci\u00f3n de un nuevo sujeto hist\u00f3rico, causa y consecuencia, a la vez, de la organizaci\u00f3n de nueva acci\u00f3n. Constituci\u00f3n de un nuevo sujeto que se detecta porque se genera un nuevo saber hacer o eticidad, cuya generaci\u00f3n y puesta en obra articula una subjetividad o \u00abblocco storico\u00bb. En la medida en que ese saber hacer integra a m\u00e1s subjetividades, para lo que se debe modificar constantemente, se genera una hegemon\u00eda, que, si llega a ser mayoritaria, hace que ese \u00abblocco storico<\/em>\u00bb de la \u00absociet\u00e0 civile<\/em>\u00bb, devenga en Estado \u00e9tico pol\u00edtico.<\/p>\nLo que no era, pasa a ser porque el ser humano se auto crea constantemente, est\u00e1 en constante autog\u00e9nesis. Lo que no era, surge y pasa a ser, lo que era, desaparece: \u00abdevenir\u00bb, \u00abhistoricidad\u00bb, \u00abdial\u00e9ctica\u00bb, como consecuencia de la indeterminaci\u00f3n ontol\u00f3gica del ser humano, que, a la par de no tener proyecto esencial predefinido, debe objetivar una forma pr\u00e1xica concreta que le permita \u00abser\u00bb, ser hist\u00f3ricamente, y vivir. Eso es lo que significa Historicidad, y Dial\u00e9ctica.<\/p>\n
Incluimos esta cr\u00edtica de Gramsci al modelo del pr\u00f3logo de 1859, porque estamos de acuerdo con ella. La causa de lo nuevo est\u00e1 en la autogeneraci\u00f3n de un nuevo sujeto pr\u00e1xico que genera una nueva eticidad o saber hacer, a partir del cual se crea el ethos<\/em> nuevo, la praxis<\/em> nueva y la nueva subjetividad o sujeto \u2013 bloque social. No es la crisis econ\u00f3mica lo que genera lo nuevo, ni el crecimiento de las fuerzas productivas.<\/p>\nHay que destacar que cada vez que Marx se ve abocado a la reflexi\u00f3n sobre la situaci\u00f3n pol\u00edtica, adopta como orientaci\u00f3n el modelo praxeol\u00f3gico que hab\u00edamos visto dibujarse, por unas l\u00edneas, en las Tesis ad Feuerbach<\/em>. En ellas, las relaciones sociales conforman una totalidad inmanente en las que las unas se apoyan en las otras, sin principio motor de causalidad exterior evolutiva, ni prelaci\u00f3n causal interna, del tipo base y superestructura. Es lo mismo que leemos en el cap\u00edtulo 2 de El manifiesto del Partido Comunista<\/em>. Y lo que encontramos en el extraordinario an\u00e1lisis pol\u00edtico elaborado por Marx en El 18 Brumario de Luis Napole\u00f3n Bonaparte<\/em>, o, para poner otro ejemplo, en los art\u00edculos de Marx reunidos y publicados por Engels bajo el t\u00edtulo Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850<\/em>. El modelo o concepci\u00f3n heur\u00edstica de Marx en estos y otros textos de an\u00e1lisis de coyuntura es el de la praxis<\/em> humana como una totalidad \u00e9tico-pol\u00edtica, para decirlo con Gramsci. Un modelo praxeol\u00f3gico filos\u00f3ficamente historicista. Tanto, que nos parecen ser obras de historiograf\u00eda. Son totalizantes, los elementos se explican los unos por los otros. Pero no son obras de historiograf\u00eda, son obras de an\u00e1lisis pol\u00edtico, de una situaci\u00f3n \u00e9tico-pr\u00e1xica y esta concepci\u00f3n exige la elaboraci\u00f3n de totalidad.<\/p>\nEsto ocurre con independencia de la fecha, los textos que ponemos como ejemplo son de 1848, 1851; el Pr\u00f3logo es de 1859. Pero tal hecho no autoriza a interpretar un Marx a la luz de otro y tratar de crear \u00abel marxismo\u00bb.<\/p>\n
El Marx de la publicaci\u00f3n del primer libro de El Capital<\/em>, deja atr\u00e1s definitivamente, en nuestra opini\u00f3n, este modelo causal defendido por \u00e9l, a\u00fan en 1859, y cuyo peligro percibe muy bien Antonio Gramsci.<\/p>\nEn 1867, y en 1873, en las dos ediciones de El Capital<\/em>, desde su cap\u00edtulo primero, sobre la mercanc\u00eda, Marx sostiene la prioridad ontol\u00f3gica de la praxis nueva, autodesplegada org\u00e1nicamente, desde s\u00ed misma, desde la nueva praxis. Praxis nueva cuya \u00abcausa\u00bb inmediata son las nuevas, disruptivas, \u00abrelaciones sociales\u00bb entre personas \u2013mediadas por cosas\u2013, el \u00abdespliegue de la mercanc\u00eda\u00bb que precisamente la praxis<\/em> nueva desarrolla. Las relaciones intersubjetivas son elemento gen\u00e9tico, fundante, de la nueva forma de actividad[19].<\/p>\nEse nuevo sistema emergente de relaciones que es el que genera la actividad, por una parte se universaliza, por otra, no solo no es consecuencia de las fuerzas t\u00e9cnicas, etc., anteriores, sino que \u00e9l las subsume e integra retransform\u00e1ndolas seg\u00fan su necesidad inmanente: subsunci\u00f3n formal y real del trabajo al capital[20].<\/p>\n
En 1873 escribe, adem\u00e1s el cap\u00edtulo XXlV, \u00abLa llamada acumulaci\u00f3n originaria\u00bb, que, desde su mismo t\u00edtulo, sale al paso del modelo interpretativo basado en la acumulaci\u00f3n y desarrollo de base material procedente del hipot\u00e9tico y fantaseado ahorro del capitalismo mercantil de los mercaderes medievales, que evolucionar\u00eda dando lugar al capitalismo actual.<\/p>\n
En cap\u00edtulo XXlV y \u2013y su cuasi ap\u00e9ndice, el XXV\u2013, se explica la g\u00e9nesis de las nuevas relaciones sociales, como consecuencia de la disrupci\u00f3n respecto del mundo anterior mediante la violencia de clase, que expulsa a los campesinos de sus tierras. Es decir de la ruptura violenta de las anteriores relaciones de producci\u00f3n, con la expulsi\u00f3n en masa del campesinado de sus asentamientos comunitarios \u2013la violencia, no el desarrollo de las fuerzas productivas, como \u00abpartera de la historia\u00bb\u2013- lo que posibilita la g\u00e9nesis de unas nuevas relaciones sociales que abarcan la totalidad de la sociedad y la totalidad de la producci\u00f3n y conumo de las clases pobres.<\/p>\n
Debemos dejar aqu\u00ed las consideraciones sobre El Capital, Cr\u00edtica de la econom\u00eda pol\u00edtica<\/em>, que desbordan nuestro esquema. Pero no queremos dejar el asunto sin recordar que Manuel Sacrist\u00e1n Luz\u00f3n era partidario de leer El Capital<\/em> en clave praxeol\u00f3gica. Recordemos que, seg\u00fan Gramsci, la filosof\u00eda de la praxis<\/em> comienza como \u00abcritica\u00bb[21].<\/p>\nHemos abierto la reflexi\u00f3n sobre esta divergencia de modelos dentro del marxismo, por buenas razones, de fondo, por razones pol\u00edticas: de como entender la pol\u00edtica.<\/p>\n
Por ello, no creemos positivo tratar de homogeneizar el pensamiento de Marx a base de amalgamar interpretaciones suyas de \u00e9pocas diversas y diferentes g\u00e9neros literarios, haci\u00e9ndolas confluir en un modelo doctrinal, denominado El Marxismo. Eso puede conceder seguridad \u00abdoctrinaria\u00bb. Pero, pol\u00edticamente, los diversos modelos o concepciones, tienen consecuencias pr\u00e1cticas divergentes.<\/p>\n
El modelo evolutivo que explica el cambio hist\u00f3rico como consecuencia de la econom\u00eda, su desarrollo, y sus crisis, es tan de Marx como los diversos modelos praxeol\u00f3gicos, que explican el cambio hist\u00f3rico como resultado de la generaci\u00f3n de una praxis<\/em> o hacer organizado.<\/p>\nEi marxismo atormentado de Gramsci contrapone una y otra vez las Tesis ad Feuerbach<\/em>, en las que las relaciones sociales poseen prioridad ontol\u00f3gica, y, adem\u00e1s, no se hace distinci\u00f3n entre las que organizan la actividad econ\u00f3mica y las dem\u00e1s, y el \u00abPr\u00f3logo de 1859\u00bb.<\/p>\nLo hace muy a menudo pretextando criticar el mecanicismo del Manual<\/em> de Bujarin. Pero tanto en ese caso, como cuando se ve obligado a confrontar con el gran rival, Croce, podemos reconocer en la cr\u00edtica el modelo y las frases que proceden del \u00abPr\u00f3logo de 1859\u00bb.<\/p>\nEl marxismo atormentado de Gramsci, seguramente hubiera sido de menor intensidad emocional, si no se hubiera encontrado con la creencia en la existencia de una doctrina \u00fanica, en maduraci\u00f3n, a lo largo de todo su pensamiento, de Marx: el Marxismo.<\/p>\n
Esa misma idea sobre la totalidad pr\u00e1xica en proceso de autogeneraci\u00f3n \u2013historicidad\u2013,sin causalidad anterior o variante independiente propulsora desde fuera, ni interior, como base econ\u00f3mica, sino entendida como \u00abNegatividad\u00bb o \u00abNegaci\u00f3n\u00bb de lo anterior, caracter\u00edstica fundamental del pensamiento de Hegel, y del Marx no evolucionista, surge en conato, durante la entrevista que se hace a Zardoya, en el video, cuando Zardoya trata de hablar de lo que es la \u00abRaz\u00f3n\u00bb, o cuando trata de hablar de la \u00abtotalidad\u00bb y de lo \u00abconcreto\u00bb como suma total de \u00abactividad\u00bb: siempre son categor\u00edas referidas a una totalidad pr\u00e1xica que se autogenera, que no tiene otro l\u00edmite que el de autogenerarse como sujeto organizado, productor de actividad, de forma inmanente.<\/p>\n
Tambi\u00e9n cuando habla de la Raz\u00f3n, desde luego, como acabamos de explicar,\u00a0 trata de decir eso: \u00abRaz\u00f3n\/Vernunft<\/em>\u00bb es el nombre de un\u00a0pensamiento que ha llegado a permitirnos entender que somos el ser que se autocrea. Es el pensamiento de nuestra consciencia que se desdobla internamente y se reflexiona \u2013retengamos la palabra: reflexi\u00f3n\u2013: la consciencia, en tanto autoconsciencia, reflexiona sobre la experiencia de la propia consciencia pr\u00e1xica. Autoconsciencia que, a la altura de la experiencia generada por la Modernidad y por la Revoluci\u00f3n Francesa, esto es, la experiencia de ser capaces de generar un vuelco en el mundo, comprende que somos historicidad.<\/p>\nAqu\u00ed, \u00abhistoricidad\u00bb, la elaboraci\u00f3n que ha producido la Raz\u00f3n, no es evolucionismo determinado, ni por naturaleza, ni por tecnolog\u00eda, ni por acumulaci\u00f3n de capacidad de producir: sino la denominaci\u00f3n del proceso constante de generaci\u00f3n de acci\u00f3n nueva, creada ex novo<\/em>, en la medida en que, precisamente, se autoorganiza \u2013se auto-genera, se auto-crea\u2013 un sujeto que genera nueva praxis<\/em>; el ser social y sus luchas sociales.<\/p>\nEs la nueva praxis-eticidad en conato de autogeneraci\u00f3n colectiva, la que genera la nueva subjetividad intersubjetiva, la nueva eticidad, el nuevo bloque hist\u00f3rico. Historicidad habla de Proceso. La autoconsciencia lo registra y elabora como Raz\u00f3n, como saber de la consciencia\/autoconsciencia elaborado sobre la experiencia pr\u00e1xica de la misma.<\/p>\n
Vamos por pasos. Como hemos se\u00f1alado, Raz\u00f3n\/Vernunft<\/em> es la denominaci\u00f3n del estadio en el que la autoconsciencia humana, al reflexionar sobre su propia experiencia pr\u00e1xico \u00e9tica, \u2013\u00absaber de la experiencia de la consciencia\u00bb es el subt\u00edtulo de la Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/em>\u2013 en la que participa la consciencia dirigiendo su propia acci\u00f3n llega a comprender que somos el ser absoluto \u2013el ser legibus solutus<\/em>, el que, como el Dios de la teolog\u00eda, se produce a s\u00ed mismo y se da a s\u00ed mismo su norma, el ser que es una nada que puede serlo todo, o el ser que es \u00abCausa libre\u00bb, seg\u00fan Francisco de Su\u00e1rez\u2013.<\/p>\nSi Vernunft<\/em> es nombre de reflexi\u00f3n que se desdobla de s\u00ed misma y que \u00abse reflexiona\u00bb, que reflexiona sobre la reflexi\u00f3n experiencial de la consciencia, Vernunft<\/em> es el nombre del \u00absaber segundo\u00bb \u2013en este caso, m\u00e1s bien, hasta \u00absaber tercero\u00bb o \u00abcuarto\u2026\u00bb\u2013 es denominaci\u00f3n de\/para el filosofar (\u00a1\u2026es Filosof\u00eda!). Una filosof\u00eda a la altura de la potencia que la filosof\u00eda, y la experiencia hist\u00f3rica sobre la que reflexiona, la experiencia hist\u00f3rica de la Modernidad, de la Contemporaneidad, ha adquirido en nuestros tiempos, tiempos de revoluci\u00f3n \u2013la Francesa\u2013, en los que la reflexi\u00f3n sobre la experiencia pr\u00e1xica ha permitido que lleguemos a comprender que nosotros somos el ser que se autocrea.<\/p>\nRaz\u00f3n Vernunft<\/em> es denominada por Hegel Wissenschaft<\/em>, saber. Pero s\u00f3lo por falta de lectura, puede decirse que Hegel confunde o cataloga la Vernunft<\/em>, saber segundo, auto reflexi\u00f3n segunda sobre la propia experiencia, filosofar<\/em>, con las ciencias positivas. Ciencias que, para Hegel, como para la tradici\u00f3n escol\u00e1stica, y como para Arist\u00f3teles, \u2013De Anima<\/em>\u2013 dependen del Entendimiento\/Intellectus<\/em>\/ Verstand<\/em>, no de la \u00abRaz\u00f3n\/Vernunft<\/em>\u00bb.<\/p>\nPrecisamente en el pr\u00f3logo de la Fenomenolog\u00eda<\/em> hace Hegel un elogio rendido del \u00abEntendimiento\/Verstand<\/em>\u00bb, que incluye el sentido com\u00fan. Entendimiento, Verstand<\/em> o Intellectus<\/em>, sin el cual, seg\u00fan Hegel, el ser humano no puede existir, mientras ha existido hist\u00f3ricamente durante la mayor parte del tiempo hist\u00f3rico sin Vernunft<\/em> o Raz\u00f3n, sin filosof\u00eda radicalmente autoconsciente de s\u00ed misma, y del ser humano como ser autogenerado[22].<\/p>\nEl saber \u00abespeculativo\u00bb, es decir, la \u00abreflexi\u00f3n\u00bb consciente a partir de la experiencia de nuestra consciencia, en la que nos vemos a nosotros mismos en nuestro interior como en un \u00abespejo\u00bb\/\u00abespeculum<\/em>\u00bb, ese saber reflexionado sobre la experiencia interna, ese saber ex post<\/em>, o saber segundo, saber propiamente y privilegiadamente filos\u00f3fico, no es un novum<\/em> inventado por Hegel, por cierto.<\/p>\nSaber especulativo es denominaci\u00f3n para una pr\u00e1ctica auto reflexiva elaborada conscientemente por una tradici\u00f3n filos\u00f3fica que se remonta, como menos, a Tom\u00e1s de Aquino[23], y desde luego a Francisco de Su\u00e1rez[24], autores que reclaman e incluyen la experiencia humana como fundamento , o auctoritas<\/em>, de la argumentaci\u00f3n filos\u00f3fica. Su\u00e1rez, en concreto, reclama la experiencia de libertad como auctoritas<\/em> que fundamente su radical\u00edsima interpretaci\u00f3n del Libre Albedr\u00edo:<\/p>\n\u00ab12. (…) Afirmo, pues, en primer lugar, que es evidente por la raz\u00f3n natural<\/strong> y por la misma experiencia de las cosas<\/strong> que el hombre, en muchos de sus actos<\/strong>, no se deja llevar por la necesidad sino por su voluntad y libertad\u00bb. \u00ab13. Se demuestra la afirmaci\u00f3n<\/em> [de la libertad] por experiencia<\/em><\/strong>\u2013 (…) podemos argumentar apoy\u00e1ndonos en la experiencia<\/strong> porque experimentamos<\/strong> evidentemente que cae bajo nuestra potestad el hacer u omitir algo, y para ello nos valemos de la raz\u00f3n, del discurso y de la deliberaci\u00f3n (…) consiguientemente la elecci\u00f3n depende de nuestro arbitrio<\/strong>\u00bb (\u2026) . \u00ab15. (…) Adem\u00e1s experimentamos<\/strong> que incluso despu\u00e9s de conocer la amenaza del castigo o la esperanza del premio, cae bajo nuestra potestad<\/strong> el dejarnos o no dejarnos mover por aquella raz\u00f3n\u2026\u00bb[25].<\/p>\nY en este sentido, Descartes, que hab\u00eda estudiado en el colegio de los jesuitas de La Fl\u00e8che y era gran conocedor de Su\u00e1rez, elabora no otra cosa que \u00absaber especular\u00bb: su cogito<\/em>.<\/p>\nDeber\u00eda resultar una obviedad que a Hegel solo se lo puede comprender desde la tradici\u00f3n filos\u00f3fica anterior, que \u00e9l recoge, resume, contin\u00faa, enmienda, reformula, objeta\u2026no desde Heidegger o desde la filosof\u00eda anal\u00edtica o la Acci\u00f3n Comunicativa… Deber\u00eda resultar una obviedad que la praxeolog\u00eda es una tradici\u00f3n filos\u00f3fica milenaria. En transformaci\u00f3n hist\u00f3rica, como lo est\u00e1 todo lo que constituye al ser humano.<\/em> Nadie se nace a s\u00ed mismo.<\/p>\nY deber\u00eda ser una obviedad que Hegel es el padre de la reelaboraci\u00f3n contempor\u00e1nea de la Tradici\u00f3n filos\u00f3fica de la Praxeolog\u00eda, de la tradici\u00f3n de Filosof\u00eda de la Praxis<\/em>.<\/p>\nEn la obra de Hegel se encuentra una enorme masa de t\u00e9rminos que indican acci\u00f3n, hacer, acto, opus<\/em> producto de acci\u00f3n, etc. cada uno de ellos, masivamente reiterados.<\/p>\nRecogemos un muestreo de t\u00e9rminos: Tun<\/em>, Tat<\/em>, (Hacer; hizo). Werk<\/em> (Obra, Opus<\/em>). T\u00e4tigkeit<\/em> (Actividad, tarea). Handlung<\/em> (Acci\u00f3n, Acto; ra\u00edz, hand<\/em>, mano). Handeln<\/em> (Actuar). Akt<\/em> (Acto, Actuar). Praktischen<\/em> (Pr\u00e1ctico). Veranstaltung<\/em> (Acto, acontecer). Arbeit<\/em> (Trabajo). \u00c4u\u00dferung<\/em> (objetivaci\u00f3n de la actividad humana). Wirken<\/em> (acto, actividad objetivada o efectuada, efecto final de un acto). Wirkliche<\/em> (acto realmente realizado). Wirkenden<\/em> (Operante, agente).