{"id":14825,"date":"2024-01-11T05:00:50","date_gmt":"2024-01-11T04:00:50","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=14825"},"modified":"2024-01-11T02:35:38","modified_gmt":"2024-01-11T01:35:38","slug":"es-hora-de-recuperar-la-politica-revolucionaria-negra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=14825","title":{"rendered":"Es hora de recuperar la pol\u00edtica revolucionaria negra"},"content":{"rendered":"

Mikayla Tillery rese\u00f1a <\/em>Red Africa: Reclaiming Revolutionary Black Politics, de Kevin Okoth. Profundiza en la incisiva cr\u00edtica de Okoth al afropesimismo, la negritud y las malas interpretaciones acad\u00e9micas de Franz Fanon. Tillery analiza los argumentos de Okoth contra la idea de que el marxismo es euroc\u00e9ntrico examinando la supresi\u00f3n hist\u00f3rica del marxismo en Kenia. Desvela c\u00f3mo destaca las contribuciones de los revolucionarios negros y replantea el marxismo como una potente fuerza para la descolonizaci\u00f3n y el antiimperialismo.<\/em><\/p>\n

\"\"<\/a>Con una perspectiva refrescante e incisiva, Okoth no teme desafiar a los estudiosos negros contempor\u00e1neos en su conmovedora exploraci\u00f3n de la teor\u00eda y la acci\u00f3n pol\u00edtica revolucionaria negra en su nuevo libro Red Africa: Reclaiming Revolutionary Black Politics<\/em>. En una disecci\u00f3n mordaz pero perspicaz, expone las limitaciones del discurso sobre temas como los estudios negros y coloniales, el afropesimismo, la negritud y Franz Fanon. Su mordaz an\u00e1lisis deja al lector consciente de que el futuro de la pol\u00edtica revolucionaria negra requiere tanto del marxismo como del radicalismo negro para reconciliar lo que se perdi\u00f3 con el proyecto incompleto de la descolonizaci\u00f3n. Okoth se mueve impecablemente entre tres p\u00fablicos:<\/p>\n

(1) Los versados en teor\u00eda pol\u00edtica revolucionaria negra (a saber, Franz Fanon, Cedric Robinson, Walter Rodney, Frank B. Wilderson III, etc.).<\/p>\n

(2) Los que no est\u00e1n familiarizados con estos autores y textos fundacionales.<\/p>\n

(3) Y aquellos que han le\u00eddo obras fundamentales y las han malinterpretado, ya sea maliciosamente o por negligencia.<\/p>\n

Sin concesiones, ilumina los fallos y tergiversaciones que han empa\u00f1ado el panorama intelectual de la teor\u00eda pol\u00edtica negra moderna. La llamada a la acci\u00f3n de Okoth resuena con fuerza; insta a una resurrecci\u00f3n de la solidaridad antiimperialista, recordando a los lectores el imperativo de salvar una v\u00eda contempor\u00e1nea de liberaci\u00f3n de los vestigios del \u00c1frica Roja<\/a>. A pesar de las fuerzas que erosionaron estos movimientos anticoloniales marxistas \u2013traici\u00f3n, supresi\u00f3n o borrado\u2013, Red Africa<\/em> es un grito de guerra para la pol\u00edtica revolucionaria negra.<\/p>\n

Los estudios negros y la traici\u00f3n del afropesimismo a las ra\u00edces radicales<\/b><\/p>\n

En su pol\u00e9mico cap\u00edtulo sobre los estudios negros y el afropesimismo 2.0, Okoth condena \u00abel retroceso del radicalismo negro\u00bb en las universidades estadounidenses. Las que en su d\u00eda pudieron erigirse en faros de la solidaridad internacional revolucionaria negra, \u00abno lograron materializar [su] potencial radical\u00bb.<\/p>\n

Okoth se centra en la traici\u00f3n del Black Campus Movement, un movimiento que cultiv\u00f3 los Estudios Negros en las universidades estadounidenses como un espacio para el activismo estudiantil radical y la solidaridad internacional, s\u00f3lo para venderse a la \u00abinstitucionalizaci\u00f3n y profesionalizaci\u00f3n\u00bb. Okoth describe la desgarradora transici\u00f3n de los Estudios Negros como un lugar de pensamiento y acci\u00f3n revolucionarios a un patio de recreo pol\u00edtico para que los hombres negros de clase media estadounidenses refuercen epistemolog\u00edas provincianas, sin nada que mostrar por sus esfuerzos cuando se les pregunta por soluciones. Okoth atribuye esta transformaci\u00f3n a la \u00abprecariedad laboral, los bajos salarios, la presi\u00f3n por publicar, [etc.]\u00bb de las universidades, y esboza las condiciones que a menudo s\u00f3lo dejan sobrevivir a los acad\u00e9micos negros m\u00e1s neoliberales.<\/p>\n

En particular, Okoth destaca la proliferaci\u00f3n del afropesimismo \u2013lo que Okoth denomina AP 2.0\u2013 por parte de acad\u00e9micos como Frank B. Wilderson III y Jared Sexton como s\u00edmbolo del fracaso del proyecto de los Estudios Negros. Comenzando (y terminando) en las universidades estadounidenses, el AP 2.0 describe una ontolog\u00eda distinta del marxismo que postula dos clases: Humano y Negro\/Esclavo. Tambi\u00e9n se diferencia de la concepci\u00f3n anterior del afropesimismo (AP 1.0), que defin\u00eda el t\u00e9rmino como la representaci\u00f3n negativa o pesimista de \u00c1frica en los medios de comunicaci\u00f3n occidentales. En la teor\u00eda afropesimista 2.0, el negro\/esclavo es el \u00fanico deshumanizado hasta el punto de que la solidaridad es una imposibilidad. Desde la perspectiva de los acad\u00e9micos afropesimistas 2.0, \u00abComo la antinegritud es cualitativamente diferente de los reg\u00edmenes de violencia que afectan al proletariado marxista, o a la persona de color no negra… no podemos hablar de ninguna experiencia de opresi\u00f3n sin hacer referencia a las disparidades ontol\u00f3gicas entre negros\/no negros\u00bb. Como resultado, las luchas de los negros no s\u00f3lo son \u00abcualitativamente diferentes de las de otros pueblos oprimidos\u00bb, sino que tampoco dejan espacio para la acci\u00f3n pol\u00edtica, el matiz interracial, la integraci\u00f3n marxista o la indagaci\u00f3n en las din\u00e1micas coloniales o imperiales.<\/p>\n

Revoluci\u00f3n contra Negritud<\/b><\/p>\n

En una cr\u00edtica paralela, Okoth expone las limitaciones del retrato monol\u00edtico de la negritud en el movimiento Negritude. Surgido en Par\u00eds en la d\u00e9cada de 1930 de la mano de emigrantes africanos y caribe\u00f1os franc\u00f3fonos, la Negritud fue un movimiento ideol\u00f3gico y pol\u00edtico que esencializ\u00f3 la identidad, la cultura y el patrimonio negros con la esperanza de desafiar los ideales coloniales de belleza.<\/p>\n

Dentro de la \u00abmala pr\u00e1ctica de la di\u00e1spora\u00bb de la Negritud \u2013definida como \u00abla fusi\u00f3n de m\u00faltiples experiencias de racializaci\u00f3n bajo una negritud monol\u00edtica\u00bb\u2013, Okoth cuestiona la fachada de universalidad de la Negritud. Para Okoth, no existe una \u00abherencia negra com\u00fan\u00bb universal cuando la filosof\u00eda ignora \u00ablas particularidades de las relaciones raciales en el continente\u00bb. La Negritud no hizo m\u00e1s que ofrecer t\u00f3picos vac\u00edos e intransferibles sobre el excepcionalismo negro. Okoth se pregunta: \u00ab\u00bfEs en absoluto sorprendente que, bajo el liderazgo de C\u00e9saire, Martinica optara por seguir siendo un departamento de ultramar de Francia?\u00bb. Es decir, \u00bfes la Negritud tan tonta como para reforzar activamente el colonialismo?<\/p>\n

Okoth indica que quienes deseen trascender la Negritud \u00abdeber\u00edan desarrollar una pr\u00e1ctica de internacionalismo negro que est\u00e9 atenta a las m\u00faltiples historias de la di\u00e1spora, y que busque v\u00ednculos a pesar de tales diferencias\u00bb. Okoth se\u00f1ala a Am\u00edlcar Cabral, que naveg\u00f3 por un enfoque post-negritud integrando t\u00e1cticas mao\u00edstas con su conocimiento localizado de Guinea-Bissau y Mozambique. En la pr\u00e1ctica, la Negritud es f\u00e1cilmente eclipsada por el marxismo cuando los l\u00edderes pol\u00edticos e intelectuales tienen la creatividad para \u00ab[conectar] las ideas del m\u00e9todo marxiano con las condiciones de la lucha sobre el terreno\u00bb.<\/p>\n

Las retorcidas verdades de Franz Fanon<\/b><\/p>\n

Dentro de la erudici\u00f3n negra contempor\u00e1nea, Okoth objeta las distorsiones de las conclusiones de Fanon, las interpretaciones revisionistas de su papel psicoanal\u00edtico y la recepci\u00f3n acad\u00e9mica de la erudici\u00f3n de Fanon<\/a>.<\/p>\n

Okoth cree que los afro-pesimistas basan su apoyo a Fanon en una mala traducci\u00f3n. Creer que \u00abThe Fact of Blackness<\/em>\u00bb representa una ontolog\u00eda negra afro-pesimista requiere un malentendido fundamental de \u00abL’exp\u00e9rience v\u00e9cu du Noir<\/em>\u00bb en el que los afro-pesimistas tergiversan las experiencias vividas como ser. Aunque ambas est\u00e1n relacionadas, \u00abLa experiencia de la racializaci\u00f3n crea la impresi\u00f3n de que la negritud es una condici\u00f3n ineludible y eterna; en consecuencia, transforma la negritud en una realidad percibida\u00bb. Se trata de una tradici\u00f3n de AP 2.0 que \u00abdistorsiona m\u00e1s all\u00e1 del reconocimiento los diversos movimientos de liberaci\u00f3n negros que lucharon contra el racismo, el colonialismo y el imperialismo en todo el sur global\u00bb. Los afropesimistas prefieren aferrarse a una obtusa traducci\u00f3n err\u00f3nea que admitir que Fanon fue un revolucionario pol\u00edtico, marxista antiimperialista, adem\u00e1s de su radicalismo negro.<\/p>\n

A partir de esta cr\u00edtica, Okoth afirma que algunas tergiversaciones de Fanon \u00abjustifican proyectos intelectuales ‘post o antirrevolucionarios’\u00bb. En respuesta a Henry Louis Gates Jr. y Wilderson, quienes destilan a Fanon como \u00fanicamente psicoanal\u00edtico rechazando sus otros trabajos, Okoth condena que \u00abel pensamiento anticolonial ha sido distorsionado por la universidad neoliberal y vaciado de su contenido revolucionario\u00bb. Cuando los acad\u00e9micos ignoran la conexi\u00f3n de Fanon con los movimientos de liberaci\u00f3n nacional en favor de un radicalismo negro miope, traicionan \u00abla (auto)cr\u00edtica de Fanon del intelectual ‘nativo’ o colonizado\u00bb. Aunque Fanon era psiquiatra, es una distorsi\u00f3n de su legado tratar su trabajo psicoanal\u00edtico como cualquier cosa menos como un llamamiento a \u00abproducir las condiciones espirituales y materiales para el surgimiento de un nuevo sujeto descolonizado\u00bb. Su trabajo como psiquiatra no consist\u00eda en intelectualizar el trauma del racismo, sino en abogar por una pol\u00edtica revolucionaria viable que integrara tanto el marxismo como el radicalismo negro.<\/p>\n

Esto llega a un punto cr\u00edtico cuando se discute la recepci\u00f3n de Fanon por \u00abla torre de marfil\u00bb. Okoth expresa su frustraci\u00f3n porque la academia \u00abcarece de inter\u00e9s en el crucial trabajo cotidiano de la lucha revolucionaria\u00bb. Es posible que la reputaci\u00f3n acad\u00e9mica positiva de Fanon se deba a la apropiaci\u00f3n indebida de sus obras, o podr\u00eda ser debido a su abstracci\u00f3n de la acci\u00f3n revolucionaria. En cualquier caso, es razonable pensar que la lectura estrat\u00e9gica y selectiva de Fanon es una forma miope, aunque normalizada, de abordar la pol\u00edtica radical negra en la erudici\u00f3n negra contempor\u00e1nea.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es m\u00e1s occidental: el marxismo o el imperialismo?<\/b><\/p>\n

En Red Africa<\/em>, la palabra traici\u00f3n se reserva mejor para describir los fracasos en la realizaci\u00f3n de la liberaci\u00f3n nacional. Okoth detalla la supresi\u00f3n del marxismo en Kenia como un caso de independencia frustrada por \u00ablos arquitectos de la revoluci\u00f3n… convirti\u00e9ndose gradualmente [en] sus sepultureros\u00bb.<\/p>\n

En la Kenia revolucionaria, estaba claro que Jomo Kenyatta situaba ret\u00f3ricamente el marxismo como euroc\u00e9ntrico y antiafricano para \u00abvender las posiciones imperialistas al p\u00fablico como ‘aut\u00e9nticamente africanas’\u00bb. Era una cl\u00e1sica t\u00e1ctica comercial enga\u00f1osa; Kenyatta ofrec\u00eda el \u00absocialismo africano\u00bb, un maligno t\u00e9rmino equivocado, s\u00f3lo para ofrecer la privatizaci\u00f3n avalada por Occidente y la exportaci\u00f3n de productos primarios. El entonces ministro de Justicia de Kenia argumentar\u00eda que \u00abcomo no exist\u00eda un problema de clases en la sociedad africana tradicional… el marxismo era irrelevante en Kenia\u00bb. Mientras se asesinaba sistem\u00e1ticamente a marxistas e izquierdistas, Okoth instruye al lector para que considere c\u00f3mo \u00abel socialismo, vaciado de su contenido revolucionario, se utiliz\u00f3 para silenciar a una oposici\u00f3n de izquierdas que pretend\u00eda desafiar al Estado de partido \u00fanico evocando un tipo de socialismo marxiano diferente, m\u00e1s radical\u00bb. El lector se pregunta si la aversi\u00f3n de los dirigentes revolucionarios al marxismo en el \u00c1frica Roja es una traici\u00f3n en s\u00ed misma.<\/p>\n

En consecuencia, Okoth expresa su escepticismo ante los estudiosos que tachan el marxismo de ideal euroc\u00e9ntrico<\/a>, como Cedric Robinson en su teor\u00eda del marxismo negro. Okoth refuta la afirmaci\u00f3n de que \u00abel marxismo… fue un autoexamen insuficientemente radical de la civilizaci\u00f3n occidental\u00bb. Aunque admite que Marx era un erudito occidental y burgu\u00e9s \u00abapoyado por el trabajo no libre\u00bb, Okoth cita varios casos en los que Marx considera la din\u00e1mica de clases no occidentales, la esclavitud y su abolici\u00f3n para refutar la suposici\u00f3n ofrecida por Robert Brenner, Robinson y los afropesimistas de que \u00abel trabajo esclavizado no es capitalista puesto que el capitalismo es un sistema basado en la explotaci\u00f3n del trabajo asalariado ‘libre’\u00bb. Al rechazar este argumento, Okoth concluye que \u00abla esclavitud no era una forma precapitalista, sino que representaba al capitalismo en sus primeras etapas como modo de producci\u00f3n\u00bb, rechazando as\u00ed un argumento de la ontolog\u00eda negra contra el marxismo como ideal occidental.<\/p>\n

Aunque Okoth est\u00e1 de acuerdo principalmente con las posturas de Robinson sobre la contingencia hist\u00f3rica de la negritud y la esclavitud, sostiene que muchas de las posturas de Robinson no son mutuamente excluyentes con el marxismo como m\u00e9todo. En su opini\u00f3n, \u00abpodemos evitar las concepciones ontol\u00f3gicas provincianas de la negritud y, al mismo tiempo, hacer hincapi\u00e9 en las historias de interconexi\u00f3n entre los negros de todo el mundo\u00bb. Volviendo al ejemplo de Kenia, Okoth concibe un \u00c1frica Roja que incorpora tanto el marxismo como el radicalismo negro siempre que el pensamiento radical negro deje espacio para que los marxistas realicen la independencia nacional como descolonial y antiimperialista.<\/p>\n

El g\u00e9nero en la pol\u00edtica revolucionaria<\/b><\/p>\n

En la exploraci\u00f3n de Okoth sobre el g\u00e9nero, sus intentos de defender las contribuciones feministas anticoloniales de Andr\u00e9e Blouin se desv\u00edan hacia perspectivas esencialistas de g\u00e9nero. Su enfoque en Blouin, una figura influyente en el feminismo anticolonial del siglo XX, parece miope en su an\u00e1lisis de las contribuciones de las mujeres al \u00c1frica Roja. Aunque reconoce que la lucha de Blouin por influir en la pol\u00edtica posterior a la independencia debe atribuirse a la misoginia, es importante no confundir las cuestiones de c\u00f3mo podr\u00eda haber sido la pol\u00edtica nacional con una mayor participaci\u00f3n femenina y las suposiciones deterministas de que la representaci\u00f3n femenina, y los rasgos de g\u00e9nero que atribuimos a las mujeres revolucionarias<\/a>, son lo que nos aleja del \u00e9xito del proyecto de liberaci\u00f3n nacional.<\/p>\n

En un caso, Okoth argumenta que \u00abpara Blouin, la incapacidad [de Lumumba] de anteponer las necesidades de la naci\u00f3n a las de su familia, como ella hab\u00eda hecho a menudo, constituye nada menos que la traici\u00f3n a la liberaci\u00f3n nacional\u00bb. Aunque esto puede aplicarse a Blouin, Okoth extiende inmediatamente la conclusi\u00f3n al proyecto anticolonial feminista m\u00e1s amplio: \u00abBlouin da la fuerte impresi\u00f3n de que la revoluci\u00f3n africana… habr\u00eda sido m\u00e1s radical si las mujeres responsables de encenderla hubieran encontrado un lugar en los gobiernos posteriores a la independencia, o si hubieran estado m\u00e1s \u00edntimamente implicadas en el proceso formal de descolonizaci\u00f3n\u00bb. Al atribuir caracter\u00edsticas a Blouin, como su aparente priorizaci\u00f3n de la liberaci\u00f3n nacional por encima de la maternidad y el desinter\u00e9s, y luego asignarles un g\u00e9nero, Okoth perpet\u00faa los estereotipos de g\u00e9nero, aunque los presente como positivos. En consonancia con las cr\u00edticas anteriores que hace de la Negritud, es importante que Okoth condene el esencialismo de g\u00e9nero estrat\u00e9gico o positivo.<\/p>\n

El cuestionamiento que hace Okoth de la pol\u00edtica revolucionaria negra en el \u00c1frica Roja instiga un discurso crucial dentro de la academia y las esferas intelectuales contempor\u00e1neas. Su cr\u00edtica desaf\u00eda la complacencia que envuelve a los intelectuales negros modernos, instando a una reevaluaci\u00f3n de las ideolog\u00edas y marcos que frenan la realizaci\u00f3n de la liberaci\u00f3n. A medida que los lectores se adentran en la elucidaci\u00f3n de Okoth de los fracasos de los Estudios Negros, el AP 2.0, la Negritud y las interpretaciones de Fanon, se les desaf\u00eda a adoptar un cambio de paradigma hacia un enfoque m\u00e1s inclusivo, matizado y orientado a la acci\u00f3n del internacionalismo negro, el marxismo y el radicalismo negro.<\/p>\n

Okoth deja al lector con un comentario de despedida: \u00abDepende de nosotros construir un comunismo para nuestro tiempo a partir de las ruinas del \u00c1frica Roja\u00bb. Nos recuerda que, a pesar de las fuerzas que canibalizaron \u00c1frica Roja \u2013el poder asim\u00e9trico asignado a la \u00e9lite intelectual, las representaciones monol\u00edticas de la negritud y una tergiversaci\u00f3n de las perspectivas negras diasp\u00f3ricas como universales\u2013, tenemos la obligaci\u00f3n de reinvertir en la solidaridad antiimperialista que nos dio \u00c1frica Roja.<\/p>\n

Mikayla Tillery es activista y estudiante de Estudios Africanos y Afroamericanos de la Universidad de Stanford. Fund\u00f3 Students for Black Maternal Health, una coalici\u00f3n en l\u00ednea de estudiantes negros que abogan por una legislaci\u00f3n que aborde la desproporcionada tasa de mujeres negras que mueren durante el embarazo.<\/em><\/p>\n

Fuente: ROAPE, 19-12-2023 (https:\/\/roape.net\/2023\/12\/19\/time-to-reclaim-black-revolutionary-politics\/<\/a>)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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