{"id":16193,"date":"2024-09-07T05:00:39","date_gmt":"2024-09-07T04:00:39","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=16193"},"modified":"2024-09-07T01:08:38","modified_gmt":"2024-09-07T00:08:38","slug":"por-que-necesitamos-alternativas-de-desarrollo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=16193","title":{"rendered":"Por qu\u00e9 necesitamos alternativas de desarrollo"},"content":{"rendered":"
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Ashish Kothari es uno de los fundadores de <\/em>Kalpavriksh<\/em><\/a>, una organizaci\u00f3n sin \u00e1nimo de lucro que trabaja en cuestiones medioambientales y sociales a escala local, nacional y mundial. Hasta hace poco dirig\u00eda su <\/em>programa sobre alternativas<\/em><\/a>, que trabaja para crear alternativas a sistemas dominantes como el patriarcado, el capitalismo y el sistema de castas, que perpet\u00faan la injusticia, la desigualdad y la insostenibilidad.<\/em><\/p>\n

Ha participado activamente en diversos movimientos populares, como <\/em> el <\/em>Narmada <\/em><\/a>Bachao <\/em><\/a>Andolan<\/a> <\/em> (movimiento para salvar el Narmada), el <\/em>Beej Bachao Andolan<\/em><\/a> (movimiento para salvar las semillas) y la Community Forest Rights Learning and Advocacy Network (Red de aprendizaje y defensa de los derechos forestales comunitarios). Ayud\u00f3 a crear y forma parte de los equipos de coordinaci\u00f3n de <\/em>Radical Ecological Democracy<\/em><\/a>, <\/em>Vikalp Sangam<\/em><\/a> (Confluencia de Alternativas) y <\/em>Global Tapestry of Alternatives<\/em><\/a>.

En esta entrevista con IDR, Ashish habla de c\u00f3mo se entienden las cuestiones de desarrollo y sostenibilidad, as\u00ed como de la necesidad de explorar ideas alternativas y sistemas de conocimiento ind\u00edgenas y no dominantes. Tambi\u00e9n explica qu\u00e9 pueden hacer los colectivos y las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro para incorporar estas alternativas a sus pr\u00e1cticas cotidianas.<\/em><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 falla en el discurso dominante sobre desarrollo y sostenibilidad?<\/strong><\/span><\/p>\n

El t\u00e9rmino \u00abdesarrollo\u00bb se ha definido en gran medida mediante indicadores econ\u00f3micos como el PIB, o producto interior bruto, que mide la cantidad de bienes y servicios que produce un pa\u00eds. Sin embargo, se centra \u00fanicamente en la actividad econ\u00f3mica cuantificable o monetizable, lo que reduce considerablemente el concepto m\u00e1s amplio de desarrollo.<\/p>\n

Debido a este estrecho enfoque, cualquier forma de producci\u00f3n, comercio o consumo suele considerarse intr\u00ednsecamente buena, sin tener en cuenta las consecuencias negativas. Este modelo externaliza los impactos ecol\u00f3gicos, sociales, psicol\u00f3gicos y culturales. Se hace hincapi\u00e9 en los grandes proyectos de infraestructuras, la industrializaci\u00f3n pesada y la urbanizaci\u00f3n. Asume una progresi\u00f3n lineal de las sociedades cazadoras-recolectoras a las agr\u00edcolas, a las industriales y a las postindustriales como algo necesario e inevitable; y de ah\u00ed vienen las etiquetas de pa\u00edses subdesarrollados, en v\u00edas de desarrollo y desarrollados.<\/p>\n

Para maximizar el crecimiento, este modelo trata tanto a las personas como a la naturaleza como mercanc\u00edas que hay que explotar para la producci\u00f3n y el consumo. Tambi\u00e9n tiende a considerar a los seres humanos como seres separados de la naturaleza. Esta perspectiva tiene sus ra\u00edces en ciertas filosof\u00edas occidentales modernas, como el dualismo cartesiano,<\/a> que ve tanto a los seres humanos como a la naturaleza como m\u00e1quinas fundamentalmente separadas entre s\u00ed. Esta separaci\u00f3n tiene ra\u00edces culturales y sociales m\u00e1s profundas, como el patriarcado, el colonialismo y la divisi\u00f3n de la Tierra en Estados naci\u00f3n con fronteras fijas y econom\u00edas competitivas. Otro resultado ha sido el r\u00e1pido aumento de la desigualdad en todo el mundo, hasta el punto de que un pu\u00f1ado de multimillonarios poseen o controlan la mayor parte de la riqueza<\/a>.<\/p>\n

Todos estos factores juntos crean un modelo sin l\u00f3gica inherente para la verdadera sostenibilidad o equidad. Los resultados de esto son evidentes hoy en d\u00eda en las diversas crisis ecol\u00f3gicas, sociales y econ\u00f3micas a las que nos enfrentamos.<\/p>\n

\u00bfPodr\u00eda darnos uno o dos ejemplos de este tipo de desarrollo insostenible?<\/strong><\/span><\/p>\n

Tomemos la agricultura como ejemplo. En la d\u00e9cada de 1960, India experiment\u00f3 la Revoluci\u00f3n Verde<\/a>, que se pregonaba como el desarrollo de la agricultura. Inclu\u00eda alejarse de las formas tradicionales de agricultura, en las que la tierra, las semillas y el agua eran elementos interrelacionados, y donde la agricultura no era s\u00f3lo una actividad econ\u00f3mica, sino tambi\u00e9n parte de la vida social y cultural. En su lugar, estos elementos fueron tratados como meros componentes de un proceso de producci\u00f3n econ\u00f3mica estrechamente definido, esencialmente como mercanc\u00edas. Se pas\u00f3 a producir para el mercado y no para el autoconsumo.<\/p>\n

Se han introducido fertilizantes, pesticidas y semillas h\u00edbridas y modificadas gen\u00e9ticamente para maximizar la producci\u00f3n agr\u00edcola. Pero la producci\u00f3n se define de forma muy estricta, centr\u00e1ndose \u00fanicamente en la cantidad de granos alimenticios producidos por acre. Este enfoque ha ignorado la sostenibilidad durante los procesos de producci\u00f3n y los beneficios adicionales que aportaba la agricultura tradicional, como el forraje, la biodiversidad y un sistema ecol\u00f3gico pr\u00f3spero.<\/p>\n

Por ejemplo, en un arrozal ecol\u00f3gico se pueden encontrar cangrejos y peces, que contribuyen a la productividad general y a la salud ecol\u00f3gica de la zona, as\u00ed como a la cesta de alimentos del agricultor. Por el contrario, un arrozal de la Revoluci\u00f3n Verde se centra \u00fanicamente en el grano, lo que a menudo conduce a la destrucci\u00f3n de otros aspectos de la productividad de la explotaci\u00f3n y socava la resistencia ecol\u00f3gica del suelo dado el uso intensivo de productos qu\u00edmicos. Este es un ejemplo cl\u00e1sico de lo que falla en el modelo dominante de desarrollo.<\/p>\n

Cuando se trata de grandes presas como la de Sardar Sarovar<\/a>, los problemas son similares. La atenci\u00f3n se centra en maximizar la hidroelectricidad y el regad\u00edo, descuidando los impactos ecol\u00f3gicos y sociales m\u00e1s amplios como alternativas tambi\u00e9n menos destructivas. La presa de Sardar Sarovar, que forma parte del Proyecto del Valle del Narmada, pretend\u00eda proporcionar energ\u00eda hidroel\u00e9ctrica, riego y agua a la poblaci\u00f3n de Gujarat, Maharashtra, Madhya Pradesh y Rajast\u00e1n. La idea era dirigir el agua del r\u00edo Narmada, en Gujarat, a todos estos lugares. Sin embargo, el proyecto provoc\u00f3 el desplazamiento masivo de comunidades<\/a>, el sumergimiento de la fauna y flora silvestres, as\u00ed como de tierras forestales y agr\u00edcolas, beneficios desiguales en materia de energ\u00eda y otros problemas. El supuesto [bajo el que] opera este tipo de desarrollo es que hay demasiada agua en un lugar y muy poca en otro. Esta perspectiva ecol\u00f3gicamente err\u00f3nea ignora las necesidades de los ecosistemas locales aguas abajo, como los ecosistemas costeros y de manglares altamente productivos del golfo de Khambat.<\/div>\n

Adem\u00e1s, la suposici\u00f3n de que regiones como Kachchh, en Gujarat, no pueden gestionar sus precipitaciones naturales conduce a proyectos equivocados que transfieren enormes cantidades de agua de un lugar a otro. Esto no tiene en cuenta el potencial de autosuficiencia h\u00eddrica local mediante la recogida adecuada del agua de lluvia y el uso sostenible del agua. M\u00e1s de 100 pueblos de Kachchh han demostrado<\/a> que gestionando sus recursos h\u00eddricos con sensatez y evitando cultivos intensivos en agua, como la ca\u00f1a de az\u00facar, pueden ser autosuficientes incluso con precipitaciones limitadas.<\/p>\n

Por eso es necesario cuestionar la versi\u00f3n dominante del \u00abdesarrollo\u00bb \u2013que es verticalista, excluyente, suele desplazar a las comunidades locales por motivos lucrativos y es ecol\u00f3gicamente insostenible\u2013 y buscar alternativas.<\/p>\n

En este contexto, \u00bfc\u00f3mo ser\u00edan las alternativas?<\/strong><\/p>\n

Las alternativas se refieren a formas de satisfacer las necesidades y aspiraciones humanas que no da\u00f1an el planeta ni marginan a grandes segmentos de la humanidad. Entre ellas se incluyen la democracia pol\u00edtica y econ\u00f3mica; las iniciativas de base que abordan las necesidades b\u00e1sicas; los movimientos por la justicia y la igualdad; y las pol\u00edticas, tecnolog\u00edas y marcos que desaf\u00edan las estructuras opresivas, desiguales e insostenibles. Este modelo alternativo no s\u00f3lo implica soluciones tecnocr\u00e1ticas como cambios en los equipos \u2013por ejemplo, la adopci\u00f3n de tecnolog\u00eda solar o la digitalizaci\u00f3n\u2013 para mejorar los medios de subsistencia, sino tambi\u00e9n cambios sociales y pol\u00edticos para que los sistemas sean m\u00e1s inclusivos e igualitarios. Las alternativas implican examinar los sistemas en su totalidad y comprender las diversas interrelaciones e intersecciones en juego. Se trata de aprender desde la base en lugar de imponer enfoques acad\u00e9micos o administrativos desde arriba, que por desgracia es la forma en que funciona el actual discurso sist\u00e9mico<\/a>.<\/p>\n

Podemos encontrar ejemplos de alternativas en todas partes, especialmente entre las comunidades que gestionan sus recursos colectivamente y de forma que garanticen una distribuci\u00f3n justa y un uso sostenible. Por ejemplo, durante la pandemia de COVID-19, un movimiento dirigido por la comunidad<\/a> en Nagaland ayud\u00f3 a la gente a sortear mejor la segunda oleada, m\u00e1s dura, de marzo de 2021. Iniciada por las mujeres de la Red del Noreste (NEN), la iniciativa [dio paso a] actividades esenciales como la venta ambulante y la agricultura para que continuaran a pesar de las restricciones. Las vendedoras ambulantes de Kohima se unieron para conseguir espacios de venta limitados mediante la defensa colectiva ante los concejales municipales. Las mujeres de las zonas rurales compartieron las hierbas que hab\u00edan recogido y las verduras que hab\u00edan cosechado con los residentes urbanos, distribuy\u00e9ndolas en diversos lugares, como hospitales, donde la gente pod\u00eda llevarse lo que necesitaba.<\/p>\n

Otro ejemplo lo encontramos en la gobernanza y gesti\u00f3n colectiva de los bosques \u2013potenciada por la Ley de Derechos Forestales\u2013 en el centro de la India. En el distrito de Gondia, en Maharashtra, donde el 75% de la poblaci\u00f3n son adivasi gond y halba, m\u00e1s de 250 aldeas han conseguido<\/a> sus derechos comunitarios sobre los recursos forestales<\/a>. En el bloque de Deori [del distrito de Giridih, en Jharkhand], representantes elegidos de 29 aldeas han formado una federaci\u00f3n para gestionar y vender productos forestales menores<\/a>. Durante el cierre de 2020, la federaci\u00f3n obtuvo permiso del gobierno para seguir recolectando hojas de tendu <\/em>y mahua<\/em>, fuentes vitales de ingresos para los aldeanos. A pesar de las dificultades, la federaci\u00f3n facilit\u00f3 la recogida y venta seguras de estos productos, garantizando que todos los adultos de 5.069 familias participaran en su trabajo y fueran compensados por \u00e9l.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo pueden las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro que trabajan estrechamente con las comunidades sobre el terreno incorporar un enfoque alternativo? \u00bfQu\u00e9 debe cambiar para que esto sea posible?<\/strong><\/p>\n

La mayor parte del sector del desarrollo, incluidas las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro y los organismos donantes \u2013dejando de lado por un momento a los gobiernos\u2013, lamentablemente sigue bas\u00e1ndose en m\u00e9todos probados, y yo dir\u00eda que agotados<\/em>. Incluso cuando hablamos de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS<\/a> ), el enfoque sigue siendo bastante convencional. Por ejemplo, aspirar al 100% de escolarizaci\u00f3n y alfabetizaci\u00f3n es un objetivo noble, pero nadie se pregunta qu\u00e9 tipo de aprendizaje o alfabetizaci\u00f3n pretendemos. \u00bfQu\u00e9 ocurre cuando alguien se alfabetiza en ingl\u00e9s pero olvida su propia lengua? A menudo no puede competir con angloparlantes m\u00e1s privilegiados que compiten por los mismos puestos de trabajo, ni est\u00e1 preparado para desempe\u00f1ar ocupaciones tradicionales.<\/p>\n

La gran mayor\u00eda de los escenarios de desarrollo siguen estancados en planteamientos en los que la gente de las ciudades viene a decir a los aldeanos lo que tienen que hacer, y la ciencia formal domina otras formas de conocimiento. A veces, esto ocurre porque los donantes tienden a dictar condiciones que no permiten la creatividad y la experimentaci\u00f3n. Sin embargo, uno de los cambios m\u00e1s fundamentales que necesitamos es el de nuestra mentalidad. Si la mentalidad dominante es que s\u00f3lo la ciencia del sector formal puede resolver los problemas, o que s\u00f3lo las grandes corporaciones tienen los recursos para encontrar soluciones, entonces nunca nos involucraremos en este tipo de colaboraciones. Est\u00e1 muy extendida la creencia de que los habitantes de los pueblos \u2013a menudo tachados de \u00abanalfabetos\u00bb\u2013 no tienen nada que aportar a las soluciones. La degradaci\u00f3n de los sistemas de conocimientos populares es un problema desde la \u00e9poca colonial. Para lograr este cambio [de mentalidad], tambi\u00e9n es necesario centrarse en el sistema educativo de la India. Incluso 75 a\u00f1os despu\u00e9s de la independencia, el sistema educativo indio, dise\u00f1ado durante el dominio brit\u00e1nico, sigue siendo fundamentalmente colonial. Algunos estados han introducido cambios positivos, pero en general seguimos ense\u00f1ando a los ni\u00f1os de las zonas rurales que los sistemas de conocimiento de sus padres y comunidades son anticuados y primitivos, y [decimos] a los ni\u00f1os de las zonas urbanas que la India rural nos arrastra hacia abajo.<\/p>\n

He aqu\u00ed algunas formas en que las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro pueden centrar su trabajo en el pensamiento alternativo:<\/p>\n

1. Dar prioridad a los sistemas de conocimiento alternativos<\/strong><\/em><\/p>\n

Para las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro que trabajan con comunidades, dar prioridad a sistemas de conocimiento alternativos o h\u00edbridos puede ayudar a fortalecer la producci\u00f3n de conocimientos, lo que conduce a soluciones m\u00e1s eficaces y relevantes para el contexto. Muchos grupos de la sociedad civil ya han desarrollado soluciones innovadoras aprovechando los conocimientos y recursos locales.<\/p>\n

La educaci\u00f3n alternativa es un \u00e1mbito en el que la sociedad civil se ha mostrado especialmente activa, creando nuevos modelos que respetan e incorporan los conocimientos y las lenguas locales. Una alternativa completa es la Marudam Farm School<\/a> (Marudam) de Tamil Nadu, que prescinde de los planes de estudios formales establecidos por el gobierno y de la necesidad de ex\u00e1menes. Algunos elementos del sistema convencional siguen presentes para garantizar que los alumnos puedan cursar estudios superiores en el sentido tradicional si as\u00ed lo desean, pero el planteamiento es fundamentalmente distinto de la educaci\u00f3n convencional.<\/p>\n

En Marudam, el plan de estudios se elabora democr\u00e1ticamente, con un fuerte \u00e9nfasis en el aprendizaje pr\u00e1ctico y basado en actividades. Siguen el concepto gandhiano de Nai Talim<\/em><\/a> (educaci\u00f3n b\u00e1sica), que hace hincapi\u00e9 en trabajar con la cabeza, las manos y el coraz\u00f3n, en lugar de obligar a los alumnos a memorizar. Se hace especial hincapi\u00e9 en la integraci\u00f3n con la comunidad local, en aprender del entorno local y dentro de \u00e9l, en ayudar a mantener y restaurar los ecosistemas locales y en crear un entorno de aprendizaje acogedor en el que se fomenten las capacidades, habilidades, talentos y perspectivas innatas de cada ni\u00f1o, en lugar de reprimirlas.<\/p>\n

Este principio de valorar los distintos tipos de conocimiento se aplica a todos los sectores. Para las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro, reconocer e integrar estos sistemas de conocimiento es crucial. Hacer hincapi\u00e9 en estos sistemas no s\u00f3lo preserva la valiosa sabidur\u00eda local, sino que tambi\u00e9n garantiza que las soluciones desarrolladas sean sostenibles y est\u00e9n profundamente arraigadas en las comunidades a las que sirven.<\/p>\n

2. Salvar las distancias entre los distintos sistemas de conocimiento<\/em><\/strong><\/p>\n

Adem\u00e1s, la colaboraci\u00f3n entre investigadores, cient\u00edficos y poseedores de conocimientos aut\u00f3ctonos es esencial para pensar de forma alternativa. Por ejemplo, en Telangana, los Krishi Vigyan Kendras<\/a> est\u00e1n dirigidos colectivamente por cient\u00edficos nombrados por el gobierno y agricultoras dalit. Esta colaboraci\u00f3n, probablemente la \u00fanica de este tipo en la India, se mantiene desde hace 20 a\u00f1os. Tanto los agricultores como los cient\u00edficos del gobierno reconocen que esta asociaci\u00f3n les ha permitido desarrollar sistemas agr\u00edcolas sostenibles basados en peque\u00f1as explotaciones.<\/p>\n

La Deccan Development Society<\/a> (DDS), otra de estas colaboraciones, ha demostrado que los m\u00e9todos tradicionales y org\u00e1nicos pueden ser muy eficaces. En las aldeas de Telangana donde trabaja la DDS, las agricultoras dalit<\/a> tienen ahora su propio ganado y semillas y est\u00e1n social y econ\u00f3micamente capacitadas, liber\u00e1ndose del opresivo control de los grandes terratenientes de casta superior de los que antes depend\u00edan.<\/p>\n

Esto pone de relieve el enorme potencial de integraci\u00f3n de m\u00faltiples sistemas de conocimiento \u2013desde los de las comunidades locales hasta los de las instituciones del sector formal, y desde los enfoques tradicionales hasta los modernos\u2013 para complementarse y potenciarse mutuamente.<\/p>\n

3. Abogar por cambios pol\u00edticos<\/strong><\/em><\/p>\n

La promoci\u00f3n de pol\u00edticas es esencial para ampliar las iniciativas locales de \u00e9xito. Las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro y los colectivos act\u00faan como ese puente crucial entre los responsables pol\u00edticos y las comunidades sobre el terreno. Por lo tanto, pueden demostrar el potencial de estas iniciativas y abogar por pol\u00edticas de apoyo. Por ejemplo, una importante labor de promoci\u00f3n popular<\/a> ha llevado a la adopci\u00f3n de pol\u00edticas de agricultura ecol\u00f3gica en varios estados indios como Sikkim, Ladakh y Uttarakhand.<\/p>\n

4. Escala, pero colectivamente<\/strong><\/em><\/p>\n

Las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro y los colectivos pueden ayudar a crear cambios a gran escala no ampliando una sola iniciativa, lo que puede llevar a la burocracia y a la concentraci\u00f3n de poder, ni tratando de replicar esfuerzos similares en distintas zonas, lo que puede no funcionar debido a los diferentes contextos locales. En su lugar, deben centrarse en la \u00abampliaci\u00f3n\u00bb. Esto significa aprender los procesos, valores y principios de las iniciativas que han tenido \u00e9xito, adaptarlos a los contextos locales y, a continuaci\u00f3n, conectar con otras personas y redes para construir un movimiento colectivo en favor de un cambio m\u00e1s amplio. Un buen ejemplo de ello es la creaci\u00f3n de la Red del Mijo<\/a> de la India y la Red de Hermanas del Mijo de la India con la ayuda de las agricultoras dalit de Telangana. Estas redes han promovido con \u00e9xito el mijo entre miles de agricultores. Su defensa colectiva ha conseguido que el mijo ocupe un lugar cada vez m\u00e1s central en la pol\u00edtica agr\u00edcola india, aunque a\u00fan queda mucho camino por recorrer.<\/p>\n

Sin embargo, es importante se\u00f1alar que, por el momento, las alternativas sostenibles son excepciones m\u00e1s que la norma dentro del sector del desarrollo. Crece el temor a que, si se adopta un enfoque poco convencional, el gobierno u otras entidades tomen medidas en\u00e9rgicas<\/a> contra la organizaci\u00f3n. Como organizaciones sin \u00e1nimo de lucro, nuestro papel deber\u00eda ser reconocer que las personas marginadas tienen sus propios conocimientos e instituciones, o la capacidad de crearlos. En lugar de llegar con una mentalidad caritativa, pensando \u00abNosotros sabemos m\u00e1s y os ayudaremos\u00bb, debemos adoptar enfoques que respeten y se basen en la sabidur\u00eda de las comunidades locales, al tiempo que les permitan cambiar aspectos que pueden ser problem\u00e1ticos, como las desigualdades de g\u00e9nero y de casta.<\/p>\n

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M\u00e1s informaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n