{"id":17167,"date":"2025-02-04T05:00:46","date_gmt":"2025-02-04T04:00:46","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=17167"},"modified":"2025-02-04T02:01:04","modified_gmt":"2025-02-04T01:01:04","slug":"la-primera-necesidad-es-no-perder-la-vida-trabajando-para-satisfacer-deseos-ilimitados","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=17167","title":{"rendered":"\u00abLa primera necesidad es no perder la vida trabajando para satisfacer deseos ilimitados\u00bb"},"content":{"rendered":"

A Aur\u00e9lien Berlan (Par\u00eds, 1976), que reparte sus d\u00edas entre la traducci\u00f3n, la ense\u00f1anza a tiempo parcial, la producci\u00f3n de alimentos y el compromiso pol\u00edtico, le gusta presentarse como fil\u00f3sofo-hortelano. La editorial barcelonesa Virus acaba de publicar <\/em>Autonom\u00eda y subsistencia. Una teor\u00eda ecosocial y materialista de la libertad <\/a>(traducci\u00f3n al castellano de <\/em>Terre et libert\u00e9. La qu\u00eate d’autonomie contre le fantasme de d\u00e9livrance, publicado en 2021 por La Lenteur), un estimulante ensayo que critica los fundamentos filos\u00f3ficos de nuestra modernidad.<\/em><\/p>\n

\"\"<\/a>En su libro afirma que la concepci\u00f3n moderna de la libertad est\u00e1 viciada y que nos lleva directamente al desastre. \u00bfQu\u00e9 quiere decir?<\/strong><\/p>\n

Cuando pensamos en el concepto moderno de libertad, lo primero que se nos viene a la cabeza es su vertiente institucional e intelectual: la aspiraci\u00f3n a la democracia, la libertad de conciencia, el derecho a la privacidad… Pero detr\u00e1s de este escaparate, la libertad moderna tiene tambi\u00e9n una vertiente material a la que no se le suele dar importancia. Sin embargo, este aspecto est\u00e1 presente de manera impl\u00edcita en la mayor\u00eda de las teor\u00edas y en el coraz\u00f3n mismo del sentido com\u00fan. Hoy en d\u00eda, la libertad se asocia con la idea de estar liberado de las \u00abnecesidades\u00bb de la vida cotidiana, es decir, de cierto n\u00famero de tareas relacionadas con nuestra subsistencia.<\/p>\n

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Desde este punto de vista, ser libre significa no estar obligado a realizar toda una serie de actividades que se consideran duras o aburridas: producir alimentos, conseguir con qu\u00e9 calentarnos, cocinar, limpiar, lavar la ropa, cuidar de las personas dependientes que nos rodean, construir y mantener nuestras propias casas, etc. S\u00f3lo somos verdaderamente libres cuando nos liberamos de esta carga.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

Como no queremos ocuparnos de hacer estas tareas, pero tampoco podemos prescindir de las cosas que aportan, se las endosamos a otros. Delegamos, descargamos, hacemos que otros hagan por nosotros. Pero esto tiene consecuencias sociopol\u00edticas y ecol\u00f3gicas nefastas.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1les concretamente?<\/strong><\/p>\n

Este deseo de liberarse de las tareas relacionadas con la subsistencia lleva a separar la producci\u00f3n y el consumo. Como dec\u00eda Andr\u00e9 Gorz, vivimos en una sociedad de consumidores asalariados que \u00abno producen nada de lo que consumen y no consumen nada de lo que producen\u00bb. Este tipo de organizaci\u00f3n social hace que los consumidores ya no vean los da\u00f1os ecol\u00f3gicos que provoca la producci\u00f3n de las cosas que compran, y promueve adem\u00e1s una forma particular de desmesura. Cuando uno hace las cosas por s\u00ed mismo, tiende a limitar sus necesidades, pues la primera necesidad es la de no perder la vida trabajando para satisfacer deseos ilimitados. En cambio, no hay nada que ponga l\u00edmite a los deseos de quienes hacen que otros se lo hagan todo.<\/p>\n

En el plano sociopol\u00edtico, este deseo de liberarse de las tareas materiales conduce necesariamente a formas de dominaci\u00f3n social m\u00e1s o menos disimuladas. Por un lado est\u00e1n \u2013lejos, en otra parte\u2013 los que ejecutan el trabajo, y por otro los que dan las \u00f3rdenes, los que hacen hacer<\/em> a otros. Si necesitamos cinco planetas para mantener nuestro modo de vida, en realidad es porque nuestro modo de vida est\u00e1 ligado a una concepci\u00f3n de la libertad entendida como liberaci\u00f3n de las tareas materiales, lo que implica tener decenas o centenares de personas a nuestro servicio. Nuestro modo de vida s\u00f3lo es libre si creemos, como pasaba en el r\u00e9gimen pol\u00edtico imaginado por George Orwell en su novela 1984<\/em>, que \u00abla libertad es la esclavitud\u00bb.<\/p>\n

Afirma que \u00ablo que le estamos haciendo a la Tierra es inseparable del deseo de liberarnos de la tierra\u00bb.<\/strong><\/p>\n

Esta concepci\u00f3n de la libertad nos lleva a querer librarnos de nuestra condici\u00f3n terrenal. En la pr\u00e1ctica, el deseo de liberaci\u00f3n es ante todo el deseo de estar exento de trabajar la tierra (de la labor ligada a la labranza). Este deseo es caracter\u00edstico de pr\u00e1cticamente todas las clases dominantes. En la \u00e9poca moderna, ha llevado a identificar la libertad con el estilo de vida urbano, basado en el dinero; ese dinero que, en palabras del te\u00f3rico alem\u00e1n de la ciudad y el dinero Georg Simmel, permite llevar una \u00abexistencia abstracta\u00bb en las metr\u00f3polis, es decir, una vida liberada de toda actividad de subsistencia. Desde la d\u00e9cada de 1950, esta fantas\u00eda viene impulsando la idea de la conquista del espacio, que se supone que nos va a liberar de nuestra prisi\u00f3n terrenal. Abandonar la Tierra es el \u00faltimo avatar de esta fantas\u00eda de liberaci\u00f3n.<\/p>\n

A principios del siglo XX, el soci\u00f3logo Max Weber hablaba de la \u00abjaula de acero\u00bb del capitalismo industrial. Los confinamientos de los a\u00f1os de pandemia nos han mostrado a d\u00f3nde conduce el sue\u00f1o de liberaci\u00f3n a trav\u00e9s de la industria: a una existencia separada del mundo de la vida, ciertamente parecida a la de los astronautas en su c\u00e1psula. En cierto modo, la jaula de acero se ha materializado: vivimos cada vez m\u00e1s en una especie de tecnocaparaz\u00f3n digital en el que, con un simple clic, esperamos obtenerlo todo \u2013alimentaci\u00f3n, entretenimiento, etc.\u2013 sin tener que salir de nuestra cabina.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo alimenta la tecnolog\u00eda digital este deseo de liberaci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n

Lo que nos seduce de muchos servicios digitales es que nos liberan de ciertas microobligaciones cotidianas: de tener que desplazarnos para hacer la compra (comercio electr\u00f3nico), de hacer cola en los peajes (sistemas de telepeaje), de tener que mantener una bicicleta (sistemas de bicicletas p\u00fablicas), etc. En cuanto a internet, su uso intensivo puede dar a sus adeptos la impresi\u00f3n de que se han liberado de las grandes limitaciones de la condici\u00f3n terrenal, como por ejemplo la de tener un cuerpo que nos asigna a una existencia limitada y hace que uno no pueda estar aqu\u00ed y en otra parte al mismo tiempo.<\/p>\n

Estas formas de liberaci\u00f3n de las tareas de la subsistencia ilustran las nefastas consecuencias sociopol\u00edticas de las que ya hemos hablado. Porque la econom\u00eda digital est\u00e1 provocando un auge de nuevas formas de domesticidad, con sus ej\u00e9rcitos de repartidores, almacenistas y transportistas. Resulta, por cierto, muy llamativo que una de las grandes multinacionales que permite a la gente comprar comida preparada y recibirla directamente en casa se llame Deliveroo, que viene del verbo ingl\u00e9s to deliver<\/em>, que tiene el mismo origen que el t\u00e9rmino franc\u00e9s con el que aludo a esta forma espec\u00edfica de liberaci\u00f3n (d\u00e9livrance<\/em>).<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 modo de vida genera esta idea de libertad como liberaci\u00f3n de las obligaciones materiales?<\/strong><\/p>\n

Pues nuestro modo de vida de \u00abconsumidores-asalariados-votantes\u00bb. Si se piensa bien, hay dos tipos de necesidades de las que los modernos quer\u00edan liberarse: por un lado, y como ya hemos dicho, de las necesidades materiales. Pero tambi\u00e9n de las necesidades pol\u00edticas de la vida en la tierra, que delegamos en nuestros representantes. Esta fantas\u00eda de liberaci\u00f3n consiste en creer que ya no tendremos que organizarnos con los dem\u00e1s, ni producir nosotros mismos aquello que nos permite satisfacer nuestras propias necesidades. No encontraremos una salida al actual atolladero ecol\u00f3gico sin cuestionar este modo de vida y la fantas\u00eda que lo alimenta.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo explica que los movimientos ecologistas actuales sean vistos como liberticidas?<\/strong><\/p>\n

Esta cuesti\u00f3n es una ilustraci\u00f3n perfecta de mi tesis central: el n\u00facleo de la \u00ablibertad moderna\u00bb no es tanto su vertiente institucional como su vertiente material: el modo de vida liberado de las tareas de la subsistencia, que va minando los cimientos de su vertiente institucional. Quienes no ven nada malo en el hecho de que los principios b\u00e1sicos del liberalismo \u2013como el derecho a la privacidad\u2013 sean pisoteados por nuestras sociedades supuestamente \u00abultraliberales\u00bb son tambi\u00e9n los primeros en denunciar el pseudoautoritarismo de los ecologistas cuando \u00e9stos proponen prohibir el uso de todoterrenos. En el fondo, esta gente, que abunda en el seno de la \u00e9lite pol\u00edtica y medi\u00e1tica, est\u00e1 de acuerdo con la categ\u00f3rica afirmaci\u00f3n de George Bush padre de que \u00abnuestro modo de vida no es negociable\u00bb.<\/p>\n

Desde sus or\u00edgenes, la ecolog\u00eda pol\u00edtica se ha distinguido de la mera protecci\u00f3n del medio ambiente por su defensa simult\u00e1nea de la naturaleza y de la libertad. Para Bernard Charbonneau ambas causas son inseparables. Andr\u00e9 Gorz escribi\u00f3 un libro titulado Ecolog\u00eda y libertad<\/em>, Ivan Illich defend\u00eda la \u00abautonom\u00eda creadora\u00bb y el gran libro de Murray Bookchin se titula La ecolog\u00eda de la libertad<\/em>. Decir que la ecolog\u00eda es liberticida s\u00f3lo tiene sentido cuando la libertad se identifica con una liberarse o quedar exento de las tareas de la subsistencia.<\/p>\n

En su libro propone otra definici\u00f3n de libertad: \u00abla libertad como autonom\u00eda\u00bb. \u00bfC\u00f3mo la define?<\/strong><\/p>\n

La libertad como liberaci\u00f3n de las tareas de la subsistencia se impuso frente a otras aspiraciones de las que eran portadoras las clases populares. Cuando se observa c\u00f3mo estaba configurado su modo de vida o las luchas que libraron, vemos que no luchaban para librarse de las necesidades de la vida, sino para acceder a los recursos que les permitieran hacerse cargo de ellas: la tierra, los bosques, los manantiales, etc\u00e9tera. Luchas de este tipo se pueden encontrar en todas partes y en todas las \u00e9pocas: en la Francia del siglo XIX, con la Guerra de las Doncellas en el Ari\u00e8ge; hoy en d\u00eda, en lo que se conoce como el ecologismo de los pobres, o en la lucha de las mujeres chipko de la India contra la deforestaci\u00f3n.<\/p>\n

Este deseo de hacerse cargo de las propias condiciones de vida es exactamente lo que quienes se oponen al curso catastr\u00f3fico del mundo llaman actualmente \u00abautonom\u00eda\u00bb: aspirar a cultivar la autosuficiencia alimentaria o energ\u00e9tica significa estar dispuesto a proveer a las propias necesidades energ\u00e9ticas y alimentarias, es decir, \u00abhacerse cargo de estas necesidades\u00bb en lugar de delegarlas en organizaciones industriales. As\u00ed pues, la autonom\u00eda es lo contrario de aquel deseo de librarse o quedar exento.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 significa en la pr\u00e1ctica esta b\u00fasqueda de autonom\u00eda?<\/strong><\/p>\n

Esta autonom\u00eda se ejerce como m\u00ednimo en tres planos: el plano de las necesidades, el de las t\u00e9cnicas y el de los recursos. Me he inspirado en un pensador anarquista de finales del siglo XIX, Gustav Landauer, para distinguir estas tres dimensiones. Para crear el socialismo, Landauer dec\u00eda que no hab\u00eda por qu\u00e9 esperar ni al derrumbe del sistema ni a que se dieran las condiciones objetivas de las que hablaban los marxistas; tan s\u00f3lo hac\u00edan falta tres cosas: \u00abhambre, manos y tierra\u00bb (Llamamiento al socialismo<\/em>). El hambre es la met\u00e1fora de las necesidades, las manos son la met\u00e1fora de las capacidades t\u00e9cnicas y la tierra es la met\u00e1fora de los recursos. Ser aut\u00f3nomo es proveer a nuestras propias necesidades, hacer las cosas por nuestros propios medios y vivir de nuestros propios recursos.<\/p>\n

Pero cuidado, esa autonom\u00eda no es sin\u00f3nimo de independencia material. Porque la independencia es un mito. Se trata m\u00e1s bien de una autonom\u00eda social que se conquista y se cultiva colectivamente. El acto fundacional de esta autonom\u00eda no es una declaraci\u00f3n de independencia, como ocurre en los grandes relatos de la modernidad, sino un reconocimiento de interdependencia. No se trata de evitar toda dependencia, sino de liberarnos de las dependencias asim\u00e9tricas que nos atan a las organizaciones industriales, de reconstruir interdependencias personales para aflojar el cerco de las dependencias an\u00f3nimas. Lo cual obliga tambi\u00e9n a repensar las herramientas que utilizamos y a aceptar alguna forma de arraigo local.<\/p>\n

En Francia, la idea de autonom\u00eda vuelve poco a poco al primer plano: vemos c\u00f3mo proliferan las ecoaldeas, los huertos vuelven a estar de moda, la gente se pone a hacer su propio pan\u2026 Aude Vidal ha se\u00f1alado esta tendencia en su libro Egologie<\/em>. \u00bfC\u00f3mo evitar que la autonom\u00eda desemboque en un repliegue individual y despolitizado?<\/strong><\/p>\n

Tenemos que liberarnos del mito survivalista del individuo aislado e independiente. Robinson s\u00f3lo puede sobrevivir en su isla porque Daniel Defoe tuvo la buena idea de hacer que las cajas de herramientas que encarnaban el saber hacer de su \u00e9poca se salvaran con \u00e9l del naufragio. En otras palabras, \u00a1s\u00f3lo puede subsistir gracias a la participaci\u00f3n de un mont\u00f3n de artesanos! Y siempre es as\u00ed, para todos los seres humanos: nuestra subsistencia presupone una relaci\u00f3n social con la naturaleza. As\u00ed pues, en la idea de autonom\u00eda el momento relacional prima sobre el momento estrictamente material, el momento del \u00abh\u00e1galo usted mismo\u00bb. Soy bastante cr\u00edtico con el movimiento do it yourself<\/em> (DIY). Porque tiene una dimensi\u00f3n individualista que puede muy bien alimentar din\u00e1micas consumistas, como ha demostrado Aude Vidal. Autonom\u00eda no significa que uno se las apa\u00f1e por s\u00ed mismo, sino construir nuevos circuitos de intercambio en el marco de un proceso de emancipaci\u00f3n colectiva.<\/p>\n

Mi ensayo trata de evitar dos escollos: el alternativismo despolitizado (construir otras formas de vida sin participar en las luchas colectivas) y la militancia que no toca suelo (creer que podemos derrocar el sistema sin desarrollar formas de vida menos dependientes de \u00e9l). En mi opini\u00f3n, no podremos construir formas de vida m\u00e1s aut\u00f3nomas sin luchas pol\u00edticas, y no lograremos la victoria en nuestras luchas sin desarrollar formas de vida alternativas. Tenemos que vincular ambas cosas.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo hacer para que esta autonom\u00eda sea accesible a todos? No todo el mundo tiene la posibilidad de desertar, de irse al campo, etc.<\/strong><\/p>\n

Por eso no podemos separar la aspiraci\u00f3n a la autonom\u00eda de las luchas sociales a gran escala, y tenemos que recuperar la consigna revolucionaria \u00ab\u00a1Tierra y libertad!\u00bb. Como escribi\u00f3 Fran\u00e7ois Partant en 1982: \u00abDa igual que yo pueda realizarme produciendo zapatos con herramientas \u2018convivenciales\u2019 si mi pa\u00eds construye c\u00e1rceles y produce bombas at\u00f3micas. La calidad de las relaciones sociales e internacionales es infinitamente m\u00e1s importante para mi propia existencia que el nicho que yo haya conseguido hacerme dentro de la sociedad y de la econom\u00eda\u00bb.<\/p>\n

\u00bfAs\u00ed que no s\u00f3lo pide a la gente que abandone la megam\u00e1quina, sino tambi\u00e9n que luche contra ella, que la sabotee?<\/strong><\/p>\n

Mucha gente intenta crearse un oasis lejos del ruido y la furia del mundo. Pero eso es una ilusi\u00f3n. La contaminaci\u00f3n o el caos clim\u00e1tico siempre te van a alcanzar. As\u00ed que tenemos que frenar la expansi\u00f3n del sistema. No conseguiremos construir formas de vida satisfactorias si no somos capaces de sabotear la megam\u00e1quina capitalista que est\u00e1 arrasando las condiciones de vida de la mayor\u00eda de los seres vivos de este planeta. Eso es lo que intentan hacer quienes destruyen antenas 5G, oleoductos o todoterrenos. Pero para desmantelar la megam\u00e1quina, tambi\u00e9n tenemos que emanciparnos del imaginario que la alimenta. La megam\u00e1quina no es una apisonadora que nos aplasta desde fuera, sino una matriz de la que todas y todos, quer\u00e1moslo o no, somos parte interesada. No estamos fuera de ella. Estamos en ella, somos incluso sus componentes b\u00e1sicos. As\u00ed que tenemos que dejar de desempe\u00f1ar nuestro papel de d\u00f3ciles engranajes, ya sea como consumidores, como asalariados o como ciudadanos.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo lo consigue personalmente?<\/strong><\/p>\n

No me considero un ejemplo de nada, soy como es actualmente todo el mundo. Consumo muchas cosas que no produzco, tengo que ganar dinero y a veces incluso voy a votar. No se trata de dar lecciones ni de estigmatizar estilos de vida, creo que todos estamos en el mismo barco. El reto consiste sobre todo en comprender c\u00f3mo nos atrapa el sistema. Nos guste o no, estamos presos de este modelo. S\u00f3lo podemos liberarnos colectivamente, mediante luchas ofensivas y alternativas.<\/p>\n

Como la mayor\u00eda de mis conciudadanos, estoy atrapado en la tela de ara\u00f1a de este sistema: estoy lejos de producir todo lo que necesito y tengo que trabajar para ganar dinero. Pero en la regi\u00f3n en la que vivo hemos conseguido tejer v\u00ednculos de solidaridad y cooperaci\u00f3n lo suficientemente amplios y densos como para conseguir aflojar un poco el cerco de las coacciones econ\u00f3micas: actividades colectivas de subsistencia (producci\u00f3n de hortalizas y de pan, cr\u00eda de ganado y\/o elaboraci\u00f3n de productos a peque\u00f1a escala, etc.), talleres participativos de construcci\u00f3n, ayuda mutua, cooperativas de consumo para adquirir productos de lugares lejanos (caf\u00e9 zapatista, c\u00edtricos andaluces, aceite de Calabria, etc.), propiedad colectiva (de tierras o inmuebles) para evitar la trampa de la deuda, uso compartido de herramientas, etc. Combinado con el rechazo del consumismo y de los cacharros de alta tecnolog\u00eda, todo esto permite vivir muy bien con poco dinero. Pero no es que queramos dar lecciones a nadie, otros van mucho m\u00e1s lejos que nosotros en t\u00e9rminos de autosuficiencia. No se trata de estigmatizar modos de vida, sino de comprender c\u00f3mo nos mantiene cautivos el sistema capitalista y c\u00f3mo recuperar la libertad: construyendo colectivamente luchas y alternativas ofensivas.<\/p>\n

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Fuente: CTXT<\/em>, 28 de enero de 2025 (https:\/\/ctxt.es\/es\/20250101\/Politica\/48397\/Gaspar-DAllens-entrevista-Aurelien-Berlan-filosofia-ecologismo.htm<\/a>). La entrevista original (traducida y ligeramente modificada para la ocasi\u00f3n por Emilio Ayll\u00f3n Rull<\/strong>) se public\u00f3 el 3 de enero de 2022 en Reporterre<\/em> y puede leerse aqu\u00ed<\/a>.
\nImagen de portada: Aur\u00e9lien Berlan, durante la conferencia S\u00e9m\u00e9col del 22 de octubre de 2021 en Toulouse. \/ Toxicplanet<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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