Amigos, en la \u00faltima sesi\u00f3n de seminario sobre Luk\u00e1cs, Salvador plante\u00f3 una duda sobre el sentido de una frase que Luk\u00e1cs cita y que pertenece a Hegel. Salvador preguntaba si era una frase con alg\u00fan significado m\u00e1s all\u00e1 del po\u00e9tico, y se\u00f1alaba su car\u00e1cter de frase-paradoja. Si nuestro seminario tiene alguna virtud \u2013a mi juicio, tiene varias\u2013 es que se dedica a la lectura pegada al texto de todos los escritos que hemos convertido en objeto de estudio a lo largo de los a\u00f1os. Como dec\u00eda Georg Gadamer, refiri\u00e9ndose, en su caso a Hegel, precisamente, nosotros nos dedicamos siempre a \u00abdeletrear\u00bb a cada autor, y est\u00e1 por entero puesto en raz\u00f3n detenernos en el significado de las palabras, e inquirir por su valor.<\/p>\n
En este caso, la frase que Salvador propon\u00eda, a examen cr\u00edtico, cita literal de Hegel, precisamente, era: \u00ab\u2026aquello a que Hegel llama la identidad de la identidad y la no identidad\u00bb (p\u00e1g. 98 de las Conversaciones con Luk\u00e1cs <\/i>en la ed. en espa\u00f1ol).<\/p>\n
Expreso mi opini\u00f3n a modo de comentario respecto de esta frase.<\/p>\n
En la obra de Hegel, este autor, que ha comprendido el car\u00e1cter ontol\u00f3gicamente hist\u00f3rico del ser humano, ser social sin naturaleza fija, o ser social cuya naturaleza fija consiste precisamente en ser un ente \u2013un ser que est\u00e1 siendo, un ente, un essente\u2013 en constante devenir, en ser un perpetuo e imparable proceso de autotransformaci\u00f3n, se ve en la necesidad de elaborar o acu\u00f1ar t\u00e9rminos t\u00e9cnicos totalmente novedosos, mediante los que pueda expresar esta caracter\u00edstica. Una caracter\u00edstica que los modelos cient\u00edficos, incluidos los de la historiograf\u00eda, obvian, puesto que, al pretender aferrar y explicar un determinado momento (momento-\u00abinstant\u00e1nea\u00bb sin\u00f3pticamente considerada aunque abarque decenios) del devenir, se ven en la necesidad de convertir el objeto de su estudio, un \u00abperiodo\u00bb a cuya explicaci\u00f3n se procede mediante el acceso a materiales escritos de ese periodo, etc\u00e9tera, no s\u00f3lo en una instant\u00e1nea, sino tambi\u00e9n en una instant\u00e1nea fija, si bien, dotada de dinamicidad interna, pero dinamicidad que surge y se agota en el \u00ednterin del tiempo considerado; sea esta \u00abinstant\u00e1nea\u00bb, la de la \u00e9poca que fuera. P. e.: la guerra civil espa\u00f1ola, la Restauraci\u00f3n espa\u00f1ola, la crisis econ\u00f3mica de 1929, o el Barroco, para presentar ejemplos de objeto de estudio que poseen muy distinta duraci\u00f3n en el tiempo, pero que son estudiados sincr\u00f3nicamente y\/o como una unidad todos cuyos materiales son valorados desde el criterio elegido para el estudio, desestimando la especifica singularidad que cada uno entra\u00f1a por fuerza. Todos los materiales procedentes de los periodos abarcados bajo esos rubros son puestos a examen, para elaborar con ellos un objeto de estudio, construyendo una estructura, \u2013que posee una din\u00e1mica interior, desde luego, como he aceptado\u2013, que es lo que se trata de explicar: desde \u00abel comienzo\u00bb de ese periodo hasta el \u00abdesenlace\u00bb del mismo (1936 -1939, inicio y fin, o 1931 1936, o 1874 a 1923). Este proceder explicativo es el cient\u00edficamente sensato. El objeto de estudio as\u00ed creado, en estos t\u00e9rminos y como producto de la \u00abreducci\u00f3n anal\u00edtica\u00bb que es lo que caracteriza a la ciencia, ya resulta ser, a pesar de la misma, un objeto de estudio inagotable, tanto por la incorporaci\u00f3n constante de nuevos materiales desconocidos, como por la aparici\u00f3n de nuevas hip\u00f3tesis heur\u00edsticas e interpretaciones, cosas, ambas, que caracterizan el hacer cient\u00edfico. Pero no por ser sensato proceder de la ciencia, la estructura objeto de conocimiento deja de ser un objeto construido por la disciplina cient\u00edfica. Y el fil\u00f3sofo, Hegel, por el contrario, se plantea como objeto de reflexi\u00f3n la naturaleza deviniente del ser humano en su totalidad.<\/p>\n
No es el motivo de mi nota reflexionar sobre las denominadas ciencias sociales, si bien me he visto obligado a tratar de distinguir entre la tarea de la historiograf\u00eda y la que se propone un fil\u00f3sofo que ha discernido la historicidad ontol\u00f3gica del ser humano. Queda aqu\u00ed el apunte sobre la tarea de la historiograf\u00eda, que es desde luego insatisfactorio.<\/p>\n
Y ahora trato de hacer comentario de texto de la frase de Hegel, a la luz de la hip\u00f3tesis de que es un intento de explicitar la historicidad ontol\u00f3gica imparable del ser humano. Recurro para ello a otra frase, inspirada en este caso, por el pensamiento del Luk\u00e1cs que se plantea precisamente la necesidad de intervenir constantemente, desde la capilaridad de la vida cotidiana en la modificaci\u00f3n de la misma. Es una frase de una de las \u00faltimas conferencias de Manuel Sacrist\u00e1n Luz\u00f3n, quien, al hilo de este pensamiento dice. \u00abTodos estos problemas [los de la creaci\u00f3n de una sociedad nueva, \u201csocialista\u201d] tienen un denominador com\u00fan que es la transformaci\u00f3n de la vida cotidiana y de la consciencia de la vida cotidiana. Un sujeto [hipot\u00e9tico, el que es \u201cobjeto\u201d de consideraci\u00f3n precisamente por ser un sujeto que est\u00e1 tratando de generar una sociedad socialista, sociedad nueva] (…) es un individuo que tiene que haber sufrido un cambio importante. Si les parece, para llamarles la atenci\u00f3n, aunque sea un poco provocador, tiene que ser un individuo que haya experimentado lo que en las tradiciones religiosas se llama una conversi\u00f3n<\/i>\u00bb 1<\/a><\/sup>.<\/p>\n Justo en el paso anterior del mismo p\u00e1rrafo, Manuel Sacrist\u00e1n ha dicho: \u00ab[la] respuesta socialista a los problemas nuevos y que tal vez pueda parecerles un poco demasiado filos\u00f3fica y poco cient\u00edfica, pero, que, en cambio, me parece muy arraigada en la tradici\u00f3n marxista\u00bb y viene a continuaci\u00f3n lo anteriormente transcrito. A\u00f1ado este paso porque esta \u00faltima afirmaci\u00f3n de Sacrist\u00e1n me parece tan absolutamente encantadora como absolutamente falsa, y prueba de un autoenga\u00f1o de nuestro sabio: en el marxismo, la vida cotidiana ha importado, generalmente, un pito, a la inmensa mayor\u00eda de los autores de \u00e9sta que Sacrist\u00e1n denomina, con acierto, \u00abtradici\u00f3n\u00bb de pensamiento. En su inmensa mayor\u00eda, las corrientes de pensamiento denominadas marxistas han sido muy cientifistas, ya se entienda por esto, el tratar de constituirse en una metaciencia o en una filosof\u00eda de fundamento cient\u00edfico, filosof\u00eda metacient\u00edfica, o el haber creado una noci\u00f3n nueva, inventada, de lo que sea ciencia, y haber considerado que el marxismo es esa ciencia \u2013\u00abel marxismo es todopoderoso porque es cient\u00edfico\u00bb\u2013. S\u00f3lo la exigua corriente seguidora del \u00faltimo Luk\u00e1cs, y el restringido grupo que ha seguido a Antonio Labriola y a Antonio Gramsci desde una interpretaci\u00f3n no distorsionada, atenida a los mismos, ha tenido a bien dejar de lado todas las investigaciones emp\u00edricas de econom\u00eda, sociolog\u00eda, historiograf\u00eda, en sus diversas versiones \u2013cr\u00edtica econ\u00f3mica, econom\u00eda cr\u00edtica, idem de la sociolog\u00eda, etc.\u2013, todas ellas, estructurales\/estructuralistas \u2013por ejemplo, el plusvalor\u2013 todas ellas, troceadoras de la totalidad social humana en reducciones anal\u00edticas. S\u00f3lo ellas, las dos tradiciones se\u00f1aladas, han tenido a bien el dejar como muy secundarios los estudios de la sociedad en t\u00e9rminos estructurales, desde las ciencias sociales, y pasar a considerar como elemento sustantivo, \u00abpoco cient\u00edfico y demasiado filos\u00f3fico\u00bb \u2013dice Sacrist\u00e1n\u2013 la vida cotidiana y el pensar cotidiano. Recordemos que una \u00abestructura\u00bb es un conjunto de unidades fijas, inmutables en s\u00ed mismas, interrelacionadas entre s\u00ed, o integradas en un \u00absistema\/plexo\u00bb, cada una de las cuales adquiere propiedades, no radicadas en la unidad aislada, propiedades que emergen como resultado de la inserci\u00f3n en el sistema, y que se denominan \u00abfunci\u00f3n\u00bb. Ejemplo de falsificaci\u00f3n estructural del pensamiento de Gramsci es el cl\u00e1sico estudio hecho por Christine Buci-Glucksmann.<\/p>\n Una corriente, la lukacsiana del \u00faltimo periodo de Luk\u00e1cs, citada por Manuel Sacrist\u00e1n, muy minoritaria, que es la nuestra, en la que, como vemos, \u00e9l se incluye a s\u00ed mismo en este \u00faltimo periodo de su vida, corriente intelectual marxista tan exigua como eximia, todo hay que decirlo \u2013alguien nos ha de elogiar, y por ello, a falta de otros, lo debemos hacer nosotros mismos, y entre ese \u00abnosotros mismos\u00bb, ah\u00ed est\u00e1 este Manuel Sacrist\u00e1n, del final de su vida2<\/a><\/sup>\u2013.<\/p>\n Vamos, en primer lugar, a la frase de Sacrist\u00e1n sobre la conversi\u00f3n individual como manera de cambiar la sociedad. El individuo y la sociedad son, en esta frase, considerados como id\u00e9nticos. La sociedad es el entramado organizado que abarca la totalidad de los individuos. Precisamente por ello, si entre los individuos, algunos cambian, cambia la otra. Si yo me cambio a m\u00ed mismo, y, como es el caso del sujeto propuesto por Sacrist\u00e1n, si yo estoy (\u00e9l est\u00e1) en proceso voluntario y consciente de cambiarme a m\u00ed mismo, esto tiene como resultado que estoy cambiando consciente y voluntariamente la comunidad social: esto tiene como resultado el cambio de la sociedad. Uso la palabra \u00abresultado\u00bb y evito la palabra \u00abconsecuencia\u00bb y la palabra \u00abefecto\u00bb que sugieren la idea \u00abcausa\u00bb de proceso ex ante, aunque no encuentro t\u00e9rmino mejor para indicar un rasgo que est\u00e1 mejor explicado mediante el concepto no cient\u00edfico, ni causal-consecuente, de \u00abinherencia\u00bb, en el sentido de \u00abes inherente al filo de un cuchillo el cortar\u00bb, donde no hay un antes y un despu\u00e9s causal consecuencial, sino el emerger de una \u00abpropiedad\u00bb o \u00abproprietas\u00bb, un car\u00e1cter propio o car\u00e1cter espec\u00edfico inherente a una entidad; este ejemplo procede, si mal no recuerdo, de la Est\u00e9tica<\/i> de Luk\u00e1cs, precisamente.<\/p>\n En resumen, el cambio de todo individuo humano constituyente de una comunidad social comporta, conlleva, tiene inherente el cambio de la sociedad. Esto muestra que hay una identidad entre el \u00absujeto\u00bb y el \u00abobjeto\u00bb comunitario, hay una identidad entre mi individualidad y la comunidad, y una relaci\u00f3n parte todo. Pero eso no quita que, adem\u00e1s, si yo comienzo a cambiarme a m\u00ed mismo, dejo de ser id\u00e9ntico con la comunidad que antes coparticipaba y reproduc\u00eda yo, inherentemente, y de la que sigo participando yo, aunque me est\u00e9 cambiando, como lo prueba el que mi cambiarme repercute en la misma. Y no s\u00f3lo eso, sino que, si yo comienzo a cambiarme a m\u00ed mismo, dejo de ser id\u00e9ntico con el yo anterior que yo mismo era, pero es por entero cierto que sigo siendo yo, \u2013Joaqu\u00edn\u2013 y no otro \u2013Hegel, por ejemplo\u2026\u2013. Esto merecer\u00eda ser glosado mediante comentario hasta agotar, en desarrollo, todos los sentidos posibles entra\u00f1ados y desplegables de las frases que hacen referencia a este cambio, que no est\u00e1 bien explicado con la palabra \u00abcambio\u00bb, sino que es mejor explicitado mediante la palabra \u00abdevenir\u00bb, y mediante palabras que expresan los procesos de un ser deviniente \u2013participio presente\u2013, en un devenir que es adem\u00e1s perpetuo, porque ahora estamos tratando de un tipo de devenir, de autotransformaci\u00f3n de mi identidad anterior en una identidad m\u00eda que he forjado desde la anterior, en proceso consciente de auto transformarme, cuyo motor no es externo a m\u00ed, y no es otro que yo, mi misma identidad, frente a un constante transformarme, imparable, tambi\u00e9n interno a m\u00ed mismo, que es lo propio de todo vivir, aunque la transformaci\u00f3n no sea conscientemente voluntaria. Pero todo devenir m\u00edo, todo devenir de m\u00ed, que es tal porque se produce un cambiarme, no deja de ser cambio de m\u00ed, un cambio que, sin embargo, no me rebasa, no rebasa mi identidad, aunque \u00e9sta est\u00e9 deviniendo no id\u00e9ntica a la antes pose\u00edda. Todo este proceso de mi identidad en devenir \u2013yo soy \u00abyo mismo\u00bb en el proceso de autocambiar-me, sin dejar de ser yo\u2013, se reduplica referido a la comunidad, que debido a mi autoproceso de devenir en mi identidad \u2013yo soy yo\u2013 un individuo no igual a m\u00ed mismo, est\u00e1, tambi\u00e9n ella, constituida por m\u00ed, en el proceso de autodevenir un s\u00ed mismo social no id\u00e9ntico al que estaba siendo. El sujeto, o el conjunto de sujetos y, a la par, la comunidad, est\u00e1n en cambio deviniente. Ni el sujeto ni la comunidad es explicable como un ente que antes era as\u00ed, y ahora ha cambiado y ya es otro diverso, distinto, nuevo. Nunca somos un ser que antes era as\u00ed \u2013estadio fijo\u2013 pero ahora ha cambiado. Ni como individuo ni como comunidad. Siempre en todo momento, en todo instante, somos un ente que est\u00e1 cambiando y deviniendo sin dejar de ser yo \u2013que no paso a ser mi hermano\u2013 ni Espa\u00f1a, \u2013que no pasa a ser Francia\u2013, para decirlo de forma simplona y de caj\u00f3n. Entonces, explicar esto, el significado del devenir perpetuo, en su radicalidad ontol\u00f3gica, precisamente deviniente, explicar que historicidad no es que antes llev\u00e1bamos t\u00fanica y ahora pantalones, sino que nuestra esencia \u2013el ser, essente, el ser que est\u00e1 siendo\u2013 es una \u00abesencia\u00bb cuya caracter\u00edstica, cuyo essente, es el constante devenir otra de nuestra identidad, sin dejar de ser esa identidad, es lo que est\u00e1 recogido en esa f\u00f3rmula de la identidad de la identidad y la no identidad.<\/p>\n O sea, ha habido que construir lenguaje para explicar eso, ese perpetuo devenir pr\u00e1xico nuestro, ese ser nosotros una praxis autogenerada en un perpetuo devenir, que es devenir otra, pero sosteniendo una identidad, con independencia de que, luego, rechacemos esta explicaci\u00f3n sobre la esencia humana.<\/p>\n Praxis inmanente autogenerada desde el \u00absacar de nosotros\u00bb, frente a estructuras, superestructuras e infraestructuras.<\/b><\/p>\n Esa elaboraci\u00f3n filos\u00f3fica del ser social como ser pr\u00e1xico en proceso de autotransformaci\u00f3n de s\u00ed mismo \u2013\u00abauto transformaci\u00f3n\u00bb\u2026de s\u00ed mismo, es ya parte de la \u00abparadoja\u00bb, porque si algo se \u00abauto-transforma\u00bb, lo del aut\u00f3s, que se transforma, ya habr\u00eda que explicarlo, dado que, tanto la f\u00edsica aristot\u00e9lica como la f\u00edsica mec\u00e1nica tradicional, son contravenidas por esa noci\u00f3n pues todo cambio es, en ambas, consecuencia de una causa previa y de un motor moviente que es exterior, est\u00e1 en la \u00abbase estructural\u00bb, o en las \u00abinfraestructuras\u00bb, que operan como fuerza y principio de causalidad, un motor inmobilis en \u00faltima instancia. Ese algo preexistente, moviente a t\u00edtulo de causa ex ante, y como causa ex \u2013 tr\u00ednseca, ya no es el mismo, \u00abse-moviente\u00bb, no es la \u00abcausa libre\u00bb que se auto causa, no es el ser que es causa sui, sino otra cosa.<\/p>\n S\u00ed es cierto que la insatisfacci\u00f3n del modelo as\u00ed creado, el que rechaza el automovimiento inmanente, ocasiona que se lo intente completar mediante lo que se consideran \u00abinteracciones dial\u00e9cticas\u00bb. Pero \u00e9stas no son sino las retroacciones posibles, estad\u00edsticamente enumerables y previsibles a priori, al menos si hubiera algoritmos adecuados y m\u00e1quinas, retroacciones que se producir\u00edan entre las estructuras-superestructuras anteriormente creadas por las anteriores fuerzas causales externas, estructuras e infraestructuras anteriores, en su relaci\u00f3n con las nuevas\u2026\u00aben \u00faltima instancia\u00bb. No hay un \u00abse mouere\u00bb, no hay automovimiento inmanente, inmanentemente autogenerado, no hay inmanencia pr\u00e1xica y devenir de s\u00ed mismo por auto generaci\u00f3n de nueva acci\u00f3n, a partir de s\u00ed mismo. Esto, esta otra explicaci\u00f3n, la de \u00abbase superestructura dial\u00e9cticamente relacionadas\u00bb, en consecuencia, no es, no acoge la historicidad ontol\u00f3gica del ser social en su devenir. Es diacron\u00eda explicativa basada en la propuesta heur\u00edstica de la humanidad como modelo interactivo-retroactivo, estructural, multifactorial. Churras son churras, merinas son merinas y nada bueno ni nada claro se saca ni se logra con el mezclar y oscurecer. Un mecanicismo suntuoso de retroalimentaci\u00f3n multifactorial \u2013o como se d\u00e9 en denominarlo, porque cada escuela tiene derecho a la estipulaci\u00f3n de su vocabulario\u2013 no es un inmanentismo pr\u00e1xico permanente en permanente auto devenir. Una \u00abretroacci\u00f3n\u00bb causal no es un \u00absacar de s\u00ed\u00bb. S\u00f3lo la claridad sobre el modelo heur\u00edstico elegido permite luego la tan alabada \u00abelecci\u00f3n racional\u00bb<\/p>\n Hay que explicar, de paso, \u00abtambi\u00e9n-y-de-paso\u00bb, c\u00f3mo, por qu\u00e9 causas, las lenguas latinas hemos perdido el participio de presente \u2013\u00abamante\u00bb el que est\u00e1 en el proceso de amar; \u00abgerente\u00bb, el que est\u00e1 en el proceso de gerere; operante\u2026 \u00abdeviniente\u00bb, el que est\u00e1 inherentemente en s\u00ed mismo en su devenir propia e inmanentemente autogenerado, devenir que es inherente, ontol\u00f3gico, de su propia su identidad\u2013. Devenir desde s\u00ed mismo y la propia actividad inmanentemente autogenerada, un ente distinto de s\u00ed, sin dejar por ello mismo de ser la misma Humanidad, caracterizada por los mismos trazos. Citemos dos: Socialidad o Comunitariedad y Devenir perpetuos. Esto, este caso verbal , el participio de presente, que es el adecuado para expresar estado de devenir in actu, en el pasado, en la antig\u00fcedad greco latina, era de uso comun\u00edsimo, porque ellos , los \u00abantiguos\u00bb \u2013sic veniat verbum de Benjamin Constant\u2013, ten\u00edan la apercepci\u00f3n experiencial de eso, de que el vivir del individuo y el de la polis comunidad era un constante devenir \u00abdeviniente\u00bb, o dicho al rev\u00e9s, carec\u00edan del concepto est\u00e1tico de \u00abestructura\u00bb que es un fijismo, un fijismo artificial, propio del m\u00e9todo cient\u00edfico. Pero esta experiencia inmediata experiencial de que nuestro vivir depende de nuestra inmediata y permanente deliberaci\u00f3n sobre nuestro hacer, y su puesta en obra, en perpetuo \u00abacto puro\u00bb, se ha perdido. Ese comprender experiencial de que el individuo y la comunidad est\u00e1n siempre en un permanente devenir, es algo que es la maravilla de la Historia de la guerra del Peloponeso,<\/i> de Tuc\u00eddides, obra en la que el autor es capaz de hacernos comprender que, constantemente, la comunidad y la suerte de la misma depende de las decisiones que est\u00e1n adoptando los individuos en comunidad, y el lector est\u00e1 siempre con el coraz\u00f3n en un pu\u00f1o, porque en cualquier momento, los atenienses \u2013\u00ablos nuestros\u00bb\u2013 pueden cambiar de parecer, en todo momento est\u00e1n cambiando de parecer, y generando praxis nueva, diversa, y eso puede precipitar el desastre. Esta capacidad de comprender el devenir en toda su radicalidad, sin embargo, no llega a aferrar lo que nosotros definimos como la historicidad, y hay que esperar a Francisco de Su\u00e1rez para que se comprenda que puede haber civilizaciones distintas, generadas como consecuencia del hacer deviniente de las comunidades. Para los griegos, pues, hay un buen vivir \u2013e\u00fa, zen\u2013 y hay vivires peores, y un buen vivir, puede despe\u00f1arse en cualquier momento, convirti\u00e9ndose en un degradado mal vivir, pero no se concibe la alternatividad posible de civilizaciones. Los vivires alternativos posibles \u2013los futuros contingentes posibles\u2013, el \u00abdeliberar\u00bb no s\u00f3lo sobre los \u00abobjetivos de deliberaci\u00f3n\u00bb, sino tambi\u00e9n sobre el telos civilizatorio \u2013sobre los \u00abfines\u00bb\u2013 es algo que s\u00f3lo es afirmado, en discusi\u00f3n pol\u00e9mica consciente con Arist\u00f3teles \u2013ver su \u00c9tica Nicom\u00e1quea<\/i>: deliberamos sobre los objetivos, no sobre el telos u horizonte de vida buena, que es fijo y \u00fanico\u2013 y con Aquino, por Su\u00e1rez, y luego, ya, desde \u00e9ste, por Vico y por Hegel.<\/p>\n Por tanto, para tratar de aferrar ling\u00fc\u00edsticamente, eso que la experiencia cosificadora del mundo del capitalismo nos niega percibir, y que el mismo lenguaje \u2013apof\u00e1ntico por naturaleza\u2013 dificulta (el \u00abx\u00bb (sujeto) es<\/b><\/u><\/i> <\/b><\/u><\/i> \u00aby\u00bb (predicado), pero la apofansis no era barrera para los griegos y los romanos, se exige la creaci\u00f3n o construcci\u00f3n de nuevos t\u00e9rminos filos\u00f3ficos. He introducido el ejemplo textual de Sacrist\u00e1n, porque en \u00e9l se hace referencia a la categor\u00eda ontol\u00f3gica fundamental de la ontolog\u00eda de Luk\u00e1cs, la vida cotidiana como totalidad inmediata com\u00fan a todo ser humano en todo instante, y a toda comunidad humana, en todo momento. Vida cotidiana que a su vez es inherentemente, un devenir de s\u00ed misma \u00aben otra\u00bb que es, id\u00e9nticamente, vida cotidiana, y que se reconoce como s\u00ed misma, pero es diferente \u2013\u00abnosotros, los de entonces, ya no somos los mismos\u00bb Vig\u00e9simo poema de amor de Veinte poemas de amor y una canci\u00f3n desesperada<\/i>\u2013. Y es la noci\u00f3n fundamental para preguntarnos por el sentido de la vida. Sobre esto, ha hecho hincapi\u00e9 fundamental Gerard. <\/span><\/p>\n Una noci\u00f3n que es com\u00fan a todos esos grandes sabios que experimentaron el hundimiento civilizacional de la primera guerra mundial, \u2013Georg Luk\u00e1cs, Nikolai Hartmann, Martin Heidegger, Ernst Bloch, Carl Schmitt, Walter Benjamin, Arnold Gehlen\u2026\u2013 aunque entre ellos se nieguen el pan y la sal, pero todos ellos se preguntan por el sentido de la vida, por el vivir vivencial vivenciado en su devenir, y sobre su sentido para quien lo vive, sobre su sentido para quien, digamos, \u00abhabita el instante\u00bb en su constante e instant\u00e1neo devenir debido a la acci\u00f3n inmanentemente generada desde el mismo por los individuos organizados capilarmente. Todo ese preguntarse por la plenitud de la vida cotidiana, que es desde la que se genera la actividad que es deviniente, que es proceso, participio de presente, todo este preguntarse por su sentido, que lleva, en las mismas Conversaciones<\/i> \u2013lo recordaba Gerard en un comentario\u2013 a que uno de estos \u00abmarxistas de piedra picada\u00bb \u00abmarxistas cient\u00edficos\u00bb, que le preguntan, acuse a Luk\u00e1cs del peligro de caer en el \u00abexistencialismo\u00bb dado que tiene la ocurrencia de dejarse de las \u00abestructuras\u00bb y construir una noci\u00f3n que posibilita pensar el devenir, y pensarlo en su g\u00e9nesis capilar en la vida de todos y cada uno: la noci\u00f3n de vida cotidiana, una noci\u00f3n absolutamente no cient\u00edfica, y no estructural, porque es totalizante de la actividad del ser humano, analizada en sus microfundamentos, cosa, la totalidad, que no acepta ni abarca ninguna ciencia.<\/p>\n Vuelvo ahora, a esos grandes autores que, a comienzo del siglo XX, como consecuencia de la cat\u00e1strofe, reflexionan sobre el cambio del ser humano, sobre su devenir y sobre c\u00f3mo se genera \u00e9ste desde la capilaridad de la vida cotidiana de todos y cada uno: Todos ellos, adem\u00e1s, gustan de negar (gustan de re-negar) de su padre, Hegel: a pesar de todo el d\u00e9bito conyugal que tienen con \u00e9l.<\/p>\n La historicidad entendida como devenir perpetuo, como borrachera b\u00e1quica, o delirio b\u00e1quico, que dice Hegel en la Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/i>, ese no parar en su devenir cada vez o constantemente distinto y singular en su differentia specifica o, ese ser todo esto un aut\u00e9ntico sindi\u00f3s, tal como que dice el guardiacivil en Amanece que no es poco<\/i>, porque es que hasta el mismo sol ya ni sale por Antequera, sino que sale por donde quiera, eso es, precisamente la caracter\u00edstica inherente a eso que se denomina \u00absistema\u00bb en el lenguaje Hegeliano.<\/p>\n Como sabemos, y Sacrist\u00e1n lo ha afirmado tan tajantemente como elegante y discretamente \u2013pietas\u2013, en Hegel no se puede encontrar un \u00abm\u00e9todo\u00bb de investigaci\u00f3n para el estudio de la humanidad, dado que Hegel \u2013y con \u00e9l, Sacrist\u00e1n\u2013 sabe que \u00e9sta est\u00e1 en perpetuo devenir, y cada momento espec\u00edfico, en su singularidad, posee una din\u00e1mica diferente que debe ser estudiada o comprendida, ex post y en su singularidad, desde la misma forma de consciencia o Gestalt, que cada instante hist\u00f3rico genera internamente a s\u00ed. Por lo tanto, Hegel rechaza que haya un m\u00e9todo o conjunto de procedimientos universales, est\u00e1ndar, de conocimiento para el ser hist\u00f3rico. Y por ello mismo est\u00e1 equivocado de medio a medio quien crea identificar en Hegel un m\u00e9todo cient\u00edfico de investigaci\u00f3n. S\u00ed hay, sin embargo, en Hegel, una noci\u00f3n de Sistema o todo. Nadie puede decir que sea una noci\u00f3n \u00abreaccionaria\u00bb \u2013\u00bf?\u2013, si lee a Hegel. Por ello, aunque a veces los \u00abmarxistas\u00bb que s\u00ed leen a Hegel y a la par, conocen las confusiones de Marx, sobre la obra del mismo, repiten eso de que el sistema hegeliano es reaccionario, aunque su \u00abm\u00e9todo\u00bb \u2013\u00bf?\u2013 s\u00ed es revolucionario, luego, y a la par \u2013tal, Luk\u00e1cs, sabio gato viejo, lector de Hegel\u2013, deslizan, con Hegel, que \u00abla verdad es el todo\u00bb. Pero \u00abel todo\u00bb, la totalidad, es \u00abel sistema\u00bb, o eso es lo que la palabra sistema referencia en Hegel. Un sistema cuya caracter\u00edstica ontol\u00f3gica es el devenir, el ser deviniente perpetuamente. Por ello es un sistema cuyo cierre no existe, cuya conclusi\u00f3n s\u00f3lo se dar\u00e1 cuando llegue el fin de los tiempos, y la humanidad, o \u00abella y el mundo, juntamente, se conviertan en humo, en polvo, en sombra, en nada\u00bb. Hasta entonces, el proceso deviniente y nuevo en su singularidad, impredecible en su constante devenir otro, est\u00e1 operante y en marcha. Desde esa consciencia de provisionalidad constante de cada momento del devenir, Hegel, en sus diversas obras, escritas a lo largo del tiempo, forcejea obsesivamente por rendir cuentas, en cada una de ellas, sobre el momento deviniente in actu, sin que eso implique que \u00e9l crea que ese devenir sea definitivo, sino pasajero, procesual: sino tan s\u00f3lo un \u00aben tr\u00e1nsito\u00bb provisional, y singular e irrepetible, del ser ontol\u00f3gicamente mudadizo y autotransformador de s\u00ed mismo. Nos lo dice en sus obras. Precisamente en esa obra suya, debido a la cual se le achaca ser defensor de la reacci\u00f3n, Principios de filosof\u00eda del derecho<\/i>, en la que se explica no \u00abel estadio \u00faltimo, al fin alcanzado\u00bb de la humanidad, sino el nuevo estadio hasta ahora surgente, ruente en el devenir-ah\u00ed, respecto del cual, nos dice Hegel, la filosof\u00eda siempre va por detr\u00e1s de la historicidad deviniente humana: \u00abel b\u00faho de Minerva s\u00f3lo levanta el vuelo al atardecer\u00bb.<\/p>\n Resulta imprescindible leer a Hegel para opinar sobre Hegel, para hablar de \u00e9l, \u00abaunque sea bien\u00bb. Como resulta imprescindible leer a Marx para saber de Marx y no atribuirle el copyright de frases de Marx a otras personas3<\/a><\/sup><\/p>\n Por ello mismo, debido al devenir sist\u00e9mico, como producto del devenir sist\u00e9mico, siempre nuevo y singular del ser social pr\u00e1xico, la verdad es siempre atenida a ese instante singular: la verdad no s\u00f3lo es el todo, sino que la verdad es concreta, la concreci\u00f3n correspondiente al todo singular, concreto, que est\u00e1 deviniendo ahora mismo. Si, por ejemplo, el ser humano es, como lo es, un ser comunitario, y la destrucci\u00f3n de la comunidad es, en consecuencia, un mal radical que lo hunde en la barbarie civilizatoria, ser\u00e1 lo moralmente correcto, aquel conjunto de decisiones posibles que en cada momento procesual, preserven la comunidad concreta hist\u00f3ricamente existente. La verdad es concreta, hist\u00f3rica, pero no es \u00abrelativista\u00bb. Y el conocer estos elementos orientativos fundantes es, entre otras cosas, lo que indaga Luk\u00e1cs en su ontolog\u00eda4<\/a><\/sup>. Luk\u00e1cs ont\u00f3logo: Arist\u00f3teles y Hegel inyectados en vena y a coraz\u00f3n abierto,\u2026 pero disimulado por un velo \u00abdel humo que empa\u00f1a tus ojos\u00bb…<\/p>\n