{"id":17909,"date":"2025-05-26T05:00:47","date_gmt":"2025-05-26T04:00:47","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=17909"},"modified":"2025-05-26T01:51:52","modified_gmt":"2025-05-26T00:51:52","slug":"nota-sobre-antropologia-frente-a-ontologia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=17909","title":{"rendered":"Nota sobre antropolog\u00eda frente a ontolog\u00eda"},"content":{"rendered":"

En el seminario sobre el Luk\u00e1cs tard\u00edo actualmente en curso<\/a> en Espai Marx, se est\u00e1 discutiendo sobre el libro de Hans Heinz Holz, Leo Kofler y Wolfgang Abendroth \/ <\/a><\/em>Conversaciones con Luk\u00e1cs<\/a> (PDF).<\/a> El texto que sigue es una reflexi\u00f3n a partir de la discusi\u00f3n en una de las \u00faltimas sesiones.<\/em><\/p>\n

Amigos. El jueves 8 de mayo, en el seminario sobre Luk\u00e1cs, ya al final del mismo, surgi\u00f3 la interrogaci\u00f3n sobre la validez o utilidad, y sobre el contenido intelectual posible, de una ontolog\u00eda. Sali\u00f3 cuando correspond\u00eda, a pesar de que no nos di\u00e9ramos cuenta, cosa que suele pasar mediada la segunda hora de lectura cuando ya vamos m\u00e1s cansados. Porque se suscit\u00f3 el asunto cuando, en el texto, el entrevistador polemizaba con Luk\u00e1cs y propon\u00eda la antropolog\u00eda como propuesta alternativa a la ontolog\u00eda.<\/p>\n

Veamos qu\u00e9 es la antropolog\u00eda.\u00a0 Como saber, la antropolog\u00eda es una disciplina cient\u00edfica; el estudio cient\u00edfico de las caracter\u00edsticas constitutivas de una determinada cultura material \u2013de \u00abcada una\u00bb de las distintas culturas materiales de vida\u2013; \u00a0estudio en el que se correlaciona la cultura material de vida de una comunidad y la estructura caracterial de los individuos que viven en la misma. Alguna de las escuelas antropol\u00f3gicas, afirma que el ser humano posee una plasticidad antropol\u00f3gica plena. Otras, compatibilizan las diferencias de las culturas materiales y las antropolog\u00edas de los sujetos que viven en ellas, con una explicaci\u00f3n en la que se pone de base de la subjetividad algunas caracter\u00edsticas naturales.<\/p>\n

Hemos publicado en la web de EM alg\u00fan texto del antrop\u00f3logo Tim Ingold, que nos pas\u00f3 Carlos Valmaseda. Este antrop\u00f3logo, partidario de la plasticidad ontol\u00f3gica del ser humano, nos explicaba que, hasta los andares, la manera de andar, del ser humano, son culturales, aprendidos dentro de cada cultura material existente; y pon\u00eda como ejemplo la especificidad cultural, no anat\u00f3mica, de los andares de los japoneses.<\/p>\n

Pues, bueno. Precisamente por su auto consciencia de ser una ciencia, la antropolog\u00eda sabe que no puede elucidar ni predecir los \u00abfuturos contingentes posibles\u00bb: en primer lugar, no puede predecir las futuras, posibles, culturas materiales de vida, ni\u00a0 las particulares maneras de ser o caracteres antropol\u00f3gicos, inherentes a las mismas, \u2013futuras, posibles \u00a0tambi\u00e9n, ellas\u2013 m\u00e1s all\u00e1 de declarar que, si hasta el presente, ha habido y hay diferentes culturas materiales con distintas antropolog\u00edas, \u00abposiblemente\u00bb haya un n\u00famero indefinido de \u00abposibles\u00bb, futuras antropolog\u00edas, como consecuencia del n\u00famero indefinido \u00abposible\u00bb de culturas materiales futuras. Pero esta afirmaci\u00f3n, que es sostenida por diversos antrop\u00f3logos que yo he le\u00eddo, y que no declara nada en favor de un cambio hacia la igualdad futura de las nuevas, posibles culturas, excede ya, a pesar de su cautela, los criterios que caracterizan las afirmaciones cient\u00edficas. Es metacient\u00edfica.<\/p>\n

En resumen, respecto de esos futuros, posibles, haceres y saberes, hipotetizables como veros\u00edmilmente\u2026\u00abposibles\u00bb, las ciencias, en su desempe\u00f1o como tales, nada pueden decir, pues esos futuros son \u00abcondicionales contraf\u00e1cticos\u00bb. Como queda dicho, desde las ciencias sociales, en general,\u00a0 no s\u00f3lo desde la antropolog\u00eda, no se puede ir m\u00e1s all\u00e1 de decir, y eso ya es metateor\u00eda, es metaciencia, es decir, es filosof\u00eda , \u2013ya no es ciencia\u2013 que, si en la historia de la humanidad, hemos cambiado de culturas materiales de vida, y eso nos ha generado diversas antropolog\u00edas, en lo futuro, no es implausible que eso siga ocurriendo. Hasta ah\u00ed.<\/p>\n

Porque precisamente las ciencias estudian y tratan de explicar lo existente en su dinamicidad inmanente dada. Y las ciencias sociales, dentro de las ciencias, hace mucho que descubrieron que el ser humano no tiene una dinamicidad inmanente dada que sea trans hist\u00f3rica y transcendente de su propia cultura o de su propio periodo hist\u00f3rico. Esto es, carece de una dinamicidad que imprima una direcci\u00f3n evolutiva a la humanidad, no ya como causa de consecuencia indefectible, sino ni tan siquiera bajo el supuesto de que el estadio hoy alcanzado es tal que todo nuevo estadio emergente no puede sino partir del mismo, asumi\u00e9ndolo. Todo esto es \u00abteleololog\u00eda\u00bb evolucionista. Por ello mismo, decir que las caracter\u00edsticas\u00a0 de una sociedad futura, no existente en parte alguna (u \u2013 top\u00f3s)\u00a0 puedan ser argumentables cient\u00edficamente, ex ante, desde nuestro presente, es una \u00abutop\u00eda\u00bb, un \u00abutopismo cient\u00edfico\u00bb. Si se quiere decir t\u00e9cnicamente, es un disparate epistemol\u00f3gico de corte decimon\u00f3nico, \u00abpositivista\u00bb en cuya fantasiosa elaboraci\u00f3n habremos procedido a proyectar nuestro presente, nuestras necesidades y facultades antropol\u00f3gicas actuales, generadas por nuestro mundo cultural, en ese proyecto imaginado.<\/p>\n

No sabemos c\u00f3mo ser\u00e1n, en lo futuro, las culturas materiales de vida que, en su momento, generemos, ni las necesidades antropol\u00f3gicas, la antropolog\u00eda humana, que generaremos en nosotros mismos como fruto de ese nuevo hacer y vivir. \u00a0S\u00ed sabemos, en cuanto nos libramos de los teleologismos, que toda afirmaci\u00f3n moral que contravenga el orden existente es no cient\u00edfica y no argumentable cient\u00edficamente, lo que no quiere decir que no sea argumentable, como lo prueba el hecho de que sostenemos opciones morales \u00a0radicalmente contrarias al orden existente, que es el \u00fanico que la ciencia puede estudiar y explicar, y que las argumentamos. Pero\u2026\u00bfdesde qu\u00e9 tipo de saber?, \u00bfqu\u00e9 estatuto epistemol\u00f3gico le conferimos a la afirmaci\u00f3n moral y a los argumentos en los que la fundamentamos? No el de las antropolog\u00edas, que es el que, sin embargo, propon\u00eda el entrevistador, Leo Kofler.<\/p>\n

En consecuencia con lo dicho, el tratar de evitar caer en el \u00abutopismo cient\u00edfico\u00bb, aconseja preferir definiciones de nosotros mismos, en tanto que sujetos que luchamos por otro orden social, que sean devinientes y no propongan modelos de futuro. Por ejemplo: el comunismo, no como la sociedad en que las fuentes de la producci\u00f3n manar\u00e1n desbordantes y a cada cual se le dar\u00e1 seg\u00fan sus necesidades (\u00bfsus? dislate antropol\u00f3gico, porque las necesidades son siempre\u00a0 hist\u00f3ricas e inmanentes \u00a0a la cultura material, son resultante de la actividad productiva generada, y no hay\u00a0 margen de \u00ablibertad individual individualista\u00bb). Sino el comunismo definido como el nombre de la actual CAUSA EFICIENTE en su proceso actual, actuante, de generaci\u00f3n de actividad o praxis. El comunismo como el nombre del \u00abmovimiento que trata de superar el estado actual de cosas\u00bb. \u00a0Ello aconseja que los objetivos pol\u00edticos propuestos sean inmediatos, y sustantivos: sobre y desde la capilaridad organizativa de la sociedad humana, que es\/est\u00e1 en la Vida Cotidiana, concepto que abarca la totalidad social humana en su proceso de vivir, para cambiarla: sobre la Vida Cotidiana, desde la vida cotidiana, y para generar poder sustantivo de control inmediato sobre y desde la misma. Democratizaci\u00f3n procesual de la vida cotidiana; donde \u00abdemocracia\u00bb es nombre de poder de control sustantivo, no delegado, sino desde el ahora y para ahora, que, en s\u00ed mismo es una CAUSA EFICIENTE. Conviene introducir esto aqu\u00ed para mostrar c\u00f3mo la propuesta pol\u00edtica del \u00faltimo Luk\u00e1cs, la del proceso deviniente de \u00abdemocratizaci\u00f3n\u00bb \u2013Demokratisierung heute und morgen<\/em>\u2013 \u00a0inmediata y sustantiva de la vida cotidiana, generado desde la organizaci\u00f3n de actividad capilar inmediata de los seres humanos para imponer ese control, es una teor\u00eda estrictamente vinculada a esta manera no utopista cient\u00edfica de entender la cosa y que consiste en la comprensi\u00f3n de la radical historicidad, impronosticable, del ser social.<\/p>\n

Toda definici\u00f3n que trate de postular un futuro es vana, puesto que desconocemos c\u00f3mo ser\u00e1 la antropolog\u00eda humana apareciente, y las necesidades humanas aparecientes, como resultantes de la actividad nueva apareciente que se objetive en una nueva cultura material de vida y en su antropolog\u00eda org\u00e1nica. Y es vana, en consecuencia, toda teor\u00eda que trate de hipotetizar un futuro concreto. Y eso se aplica tanto a los hipot\u00e9ticos fines \u2013el \u00abnuevo estadio\u00bb del mundo futuro\u2013, como a los procedimientos y a los denominados objetivos intermedios propuestos para lograr alcanzar ahora tal meta que sea medio o fase intermedia para alcanzar, luego, en lo futuro, tal fin.<\/p>\n

Toda esta otra manera, alternativa, lukacsiana, de plantear la pol\u00edtica como acci\u00f3n eficiente<\/strong> inmediata que trata de cambiar ya la realidad, anula, deja de lado, la noci\u00f3n de \u00abestrategia\u00bb y \u00abacumulaci\u00f3n de fuerzas\u00bb, en la medida en que la denominada \u00abacumulaci\u00f3n de fuerzas\u00bb propone acciones para conseguir ahora recursos que se hipotetizan como eficaces para llegar, en lo futuro,\u00a0 a alcanzar un fin; un recurso heter\u00f3nomo respecto de ese fin, distinto del fin al que se supone que \u00e9l tiende, que no es inmediato, pero que se supone es un jal\u00f3n hacia el mismo.<\/p>\n

La historicidad ontol\u00f3gica humana, y, sin ir tan lejos, la misma, sensata, experiencia de que el mundo nos resulta irreconocible cada vez que miramos atr\u00e1s\u2026por ejemplo cada 10 a\u00f1os nuestros de vida. La experiencia de que nunca hemos sido capaces de hacer una previsi\u00f3n aproximada de los acontecimientos a diez a\u00f1os vista,\u00a0 en lo que hace a nuestro vivir, \u00a0ni en lo que hace a los acontecimientos, posibles, futuros, de nuestro mundo, y, tambi\u00e9n, las aportaciones emp\u00edricas de las mismas ciencias historiogr\u00e1ficas: Todo ello, deber\u00eda hacernos desconfiar de que las previsiones hechas para dentro de diez \u00a0a\u00f1os habr\u00e1n tenido \u00e9xito alguno. No digamos las hechas en previsi\u00f3n de metas previstas a m\u00e1s largo plazo. Por ejemplo, los famosos \u00abPactos de la Moncloa\u00bb, propuestos por nosotros como fase intermedia que nos llevar\u00eda en el camino al socialismo\u2026 pactos cuya eficacia acumulativa ten\u00eda como fundamento la existencia previa de un marco jur\u00eddico estatal \u2026que hoy ya ni existe, \u2013polvo, humo, sombra, nada\u2013. Pues \u00abahora\u00bb el marco jur\u00eddico son las ordenanzas de la UE-Bruselas. La cosa es tal que cuanto m\u00e1s se alardea de fundamentaci\u00f3n cient\u00edfica al proponer acciones presentes que apunten a garantizar metas futuras, m\u00e1s estamos inmersos en un vetusto teleologismo, propio de autodidaxia anticient\u00edfica\u2026lo sabe no s\u00f3lo cualquier ont\u00f3logo, sino cualquiera que quiera percatarse desde su sentido com\u00fan y eche cuentas con sus dedos.<\/p>\n

En resumen: Una vez dejamos de\u00a0 veras atr\u00e1s las teleolog\u00edas, y reconocemos que desde la ciencia social nada futuro es previsible, ni pronosticable, y ni tan siquiera prescriptible apelando a la voluntad, como lo propon\u00eda el propio Kant, \u00a0dado que la propia actividad inmediata, aun la m\u00e1s lograda y rotundamente exitosa respecto del fin inmediato propuesto, genera siempre, precisamente como consecuencia de su eficacia, nueva realidad, y nuevos fen\u00f3menos emergentes no previsibles, tal como lo ense\u00f1a Arist\u00f3teles: una vez reconocemos todo esto, sabemos que las antropolog\u00edas, precisamente por ser ciencias, no nos sirven para pensar pol\u00edticamente, porque son ut\u00f3picas todas las proyecciones de futuro que hagamos desde el presente, que es lo que ellas analizan y explican.<\/p>\n

Pero, sin embargo, es cierto que necesitamos\u00a0\u00a0 reflexionar \u00abracionalmente\u00bb sobre lo que es el ser humano, \u00a0y sobre el mundo en que vivimos, en alg\u00fan sentido del t\u00e9rmino de la palabra \u00abraz\u00f3n\u00bb. Por ejemplo, el que le da Hegel, a la palabra Raz\u00f3n\/Vernunft<\/em>, la capacidad intelectual auto reflexiva, lograda por experiencia hist\u00f3rica, de sabernos ser \u2013auto reflexi\u00f3n experiencial, saber de la experiencia de la consciencia\u2013: de sabernos que somos, en todo periodo y todo mundo humano, el ente que es el productor de s\u00ed mismo. Y, en consecuencia, se denomina Raz\u00f3n al experiencial haber comprendido que, siempre, \u00a0\u00abtoda realidad\u00bb, no es sino nosotros mismos, en \u00a0nuestro devenir, que toda realidad no es sino obra nuestra deviniente, que toda realidad no es sino nosotros mismos\u2026 afirmaci\u00f3n ontol\u00f3gica sensata, pero no ciencia. \u00a0Y un tipo de pensamiento que no se fundamenta en el saber de la ciencia, digamos, en la \u00abley\u00bb, galileana, que explica lo que hay en un determinado momento, elegido como objeto de estudio, en este caso, un objeto social. Sino en otro tipo de saber vinculado al vivir, saber que es experiencial, generado por el hacer en la vida cotidiana, por la praxis cotidiana, saber de la experiencia de la consciencia, que podemos denominar \u00abdesvelaci\u00f3n\/revelaci\u00f3n\u00bb, para utilizar la palabra empelada por Heidegger, saber emergente desde nuestro interior, que nos da cuenta de la capacidad posible que poseemos de cambiar nuestro vivir. Experiencia revelada por nuestro propio vivir, \u00a0que, al cambiar, al ser auto modificado por nuestra nueva praxis, modifica (automodifica) a su vez la manera de comprensi\u00f3n del mundo. No podemos decir comprensi\u00f3n del \u00abmismo mundo\u00bb antes existente, porque, en la medida en que nuestro hacer, por m\u00ednimo que sea, es diferente, por poco que sea eficaz, ese mundo, experimentado por nosotros mismos, ya, tambi\u00e9n es diferente. A ese doble movimiento del sujeto, en su hacer cotidiano, y en su apercibir desde su nueva experiencia, el mundo que hay de manera distinta, es a lo que Sacrist\u00e1n, en terminolog\u00eda a caballo entre el Luk\u00e1cs de la vida cotidiana y el pensamiento heideggeriano, denomina \u00abconversi\u00f3n\u00bb. Hace unos d\u00edas, Gerard me remiti\u00f3 un texto de un fil\u00f3sofo existencialista heideggeriano, Jan Patocka:<\/p>\n

el medio para superar este estado es la solidaridad de los conmovidos. Es la solidaridad de quienes comprenden que la historia es este conflicto de la mera vida \u2013desnuda y encadenada por el miedo\u2013 (…) \u00e9sta no plantea los d\u00edas cotidianos del futuro sino que ve con claridad que el d\u00eda a d\u00eda, su vida y su \u00abpaz\u00bb tienen su final [\u00bf\u00abfinal\u00bb como finalidad, como fin que dirige la acci\u00f3n del vivir?]. S\u00f3lo quien est\u00e1 en condiciones de comprender esto, quien es capaz de una conversi\u00f3n, de una metanoia<\/strong>, es un hombre espiritual.<\/p>\n

Como sabemos, Manuel Sacrist\u00e1n trabaj\u00f3 \u00a0atenta y exhaustivamente, durante a\u00f1os, como m\u00ednimo desde\u00a0 1953 a 1958\u00a0 a Heidegger y se ve, a mi juicio, y a pesar de la posici\u00f3n de Sacrist\u00e1n, en su tesis doctoral, sobre este autor, que es cr\u00edtica con la gnoseolog\u00eda del mismo, la huella de Heidegger, y no s\u00f3lo en estas citas al hilo del viejo Luk\u00e1cs, absolutamente pertinentes. Sino tambi\u00e9n en la interpretaci\u00f3n que hace Sacrist\u00e1n sobre la noci\u00f3n de \u00abFilosof\u00eda de la praxis\u00bb citada ya el otro d\u00eda,\u00a0 donde \u00abde la praxis\u00bb, seg\u00fan Sacrist\u00e1n, es \u00abgenitivo subjetivo\u00bb: es la praxis que se reflexiona ella a s\u00ed misma. Noci\u00f3n, la de genitivo subjetivo, sobre la que trabajaba Heidegger en su Carta sobre el Humanismo<\/em> de 1946. Porque este mismo es, en fin de cuentas, el modelo pol\u00edtico praxeol\u00f3gico de Antonio Gramsci, basado en la g\u00e9nesis de un nuevo Bloque hist\u00f3rico. Esa g\u00e9nesis exige lucha, hay violencia, perpetrada por el enemigo para tratar de evitarlo, y respondida, como defensa; pero el bloque hist\u00f3rico emergente no es el \u00abinstrumento\u00bb el \u00abrecurso\u00bb o \u00abmedio\u00bb, la \u00abherramienta\u00bb para atacar y destruir el viejo bloque existente \u2013\u00abestrategia\u00bb, medios-fines\u2013. El emerger del nuevo bloque, en el seno de \u00a0lo que es esa suma cero de la sociedad, es el, ya de por s\u00ed mismo, el disgregarse y desaparecer del antiguo, pues lo nuevo surge de la integraci\u00f3n en el nuevo de quienes estaban antes en el otro. Conversi\u00f3n que es consecuencia de la caracter\u00edstica ontol\u00f3gica de ser un ente en constante devenir autogenerado por la acci\u00f3n que es un sacar de s\u00ed pr\u00e1xico del sujeto tanto comunitario como individual, y no un accionar generado por impulso de un motor exterior1<\/sup><\/a>. Estamos en el Idealismo objetivo, a la estela de Hegel: \u00abautoidentidad\u00bb entre el sujeto operante y objeto generado, ser\u00eda la palabra elegida por Hegel para expresarlo.<\/p>\n

La cita de Jan Patocka, por tanto, \u00a0adem\u00e1s del valor intr\u00ednseco de la ense\u00f1anza que encierra su significado, posee otro inter\u00e9s a\u00f1adido. Al ser puesta en par con ideas de Georg Luk\u00e1cs, de Antonio Labriola y Antonio Gramsci, y con la frase de Sacrist\u00e1n,\u00a0 \u2013\u2026y con la matriz hegeliana\u2013 muestra la existencia operante de una constelaci\u00f3n de pensamiento, que adem\u00e1s es, nada menos que pensamiento que pretende orientar praxis pol\u00edtica, que, para sorpresa, al menos para sorpresa asombrada de quien esto escribe, mira t\u00fa por d\u00f3nde, pues: Ah\u00ed estaba.<\/p>\n

Y ya que hemos vuelto al asunto de la ontolog\u00eda, veamos ahora una frase como la siguiente: \u00abuna necesidad que no es universalizable no es humana\u00bb. C\u00f3mo plausibilizarla, c\u00f3mo es posible argumentar a favor\u2026o en contra, de la misma. Qu\u00e9 estatuto intelectual poseen los argumentos al respecto y la misma frase, que se predica para la humanidad. Una frase, la citada, por cierto, que, en la medida que se acepta, est\u00e1 enmendando la plana al \u00aba cada cual seg\u00fan sus necesidades\u00bb. Un moto o divisa, el primero, que, a fuer de comunitarista, y de comunista igualitarista, de comunista \u00abbabuvista\u00bb, es radicalmente contrario al lema liberal de \u00aba cada uno seg\u00fan sus necesidades\u00bb\u2026 dado que siempre es plausible que haya quien tenga la necesidad de elegir para s\u00ed lo mejor entre lo que hay, o la necesidad de disponer de m\u00e1s recursos vitales, escasos, que los dem\u00e1s, para lograr saciar su necesidad\u2026 La argumentaci\u00f3n no es posible desde las ciencias, que nos dicen que, en las antropolog\u00edas y culturas habidas, han existido siempre necesidades minoritarias, las de los que mandan, que no eran universales y exced\u00edan a las necesidades de los m\u00e1s. Y en consecuencia si nos empe\u00f1\u00e1ramos en extraer conclusiones de las ciencias, estas conclusiones deber\u00edan ser que no hay posibilidad de salir del agujero de la desigualdad, ni de la violencia de las guerras intercomunitarias, y no vale la pena abrir este tipo de reflexiones, \u00a0pues la \u00abf\u00e1bula ense\u00f1a\u00bb \u2013ho mizos deloi<\/em>: la historiograf\u00eda, que ser\u00eda el Esopo incuestionable de este caso, ense\u00f1a\u2013 que siempre hemos vivido en culturas hist\u00f3ricas antiigualitaristas. Luego, toda proyecci\u00f3n de futuro a partir de la misma, da que siempre seguiremos viviendo en esas situaciones de desigualdad.<\/p>\n

C\u00f3mo justificar o arg\u00fcir: arg\u00fcir en favor de la genericidad humana y la igualdad humana cuando todos los mundos de vida, hasta la fecha, tal como analizan las ciencias sociales, han sido no-gen\u00e9ricos y han sido desiguales\u2026 a pesar de lo cual, en todo tiempo, \u00a0corrientes importantes de filosof\u00edas y religiones han tendido al universalismo\u2026 Qu\u00e9 saber es ese que nos permite reflexionar en esos t\u00e9rminos. Al hilo del t\u00e9rmino hegeliano de Vernunft<\/em>, anteriormente citado, hay, ya, alguna indicaci\u00f3n adelantada. Creo que a todo esto, a todo este otro nuevo saber levantado a partir de la experiencia nueva de lo cotidiano nuevo, y, desde luego, privilegiadamente, si la experiencia generada en el pensamiento cotidiano es la producida por la acci\u00f3n consciente, organizada, nuestra, para cambiar la vida cotidiana. El saber que surge de la reflexi\u00f3n sobre esa experiencia pr\u00e1xica, saber que surge del hecho de que la misma experiencia se reflexiona o filosofa a s\u00ed misma: filosofar sobre la experiencia de la praxis, donde \u00abde la praxis\u00bb es\u00a0 genitivo subjetivo. Es decir, es la praxis la que se auto reflexiona a s\u00ed misma en primera instancia, y, s\u00f3lo en segundo lugar, integra instrumentalmente saberes intelectuales, entre ellos, los cient\u00edficos.<\/p>\n

Como ha quedado ya claro, ese saber no es saber \u00abgalileano\u00bb, basado en an\u00e1lisis que explican cient\u00edficamente lo que hay. Por el contrario y que se disculpe la reiteraci\u00f3n, es saber surgido de la experiencia \u00a0siempre deviniente de la vida cotidiana, que genera una apercepci\u00f3n de la misma, tambi\u00e9n ella deviniente, que por lo mismo es ya, tambi\u00e9n, distinta de la anterior. Creo importante desplegar un poco m\u00e1s esta idea, que ciertamente estoy reiterando:<\/p>\n

Mediante ese saber o pensar experiencial en devenir, que deviene y se autotransforma,\u00a0 a s\u00ed mismo, desde la misma experiencia generada por la praxis cotidiana, ella misma en devenir, que saca de s\u00ed nuevo hacer capilar, \u00a0y que es saber originado desde el pensamiento cotidiano nuestro, surge o amanece en nosotros la \u00abrevelaci\u00f3n\u00bb, el \u00abdesvelamiento\u00bb, ( es \u00abiluminaci\u00f3n experiencial\u00bb basada en el vivir, no conjetura cient\u00edfica) de que el mundo con el que est\u00e1bamos en relaci\u00f3n e interpret\u00e1bamos como fijo, inalterable y ajeno a nuestra voluntad, depende de nosotros, es obra nuestra y est\u00e1 a la mano de nuestra actividad.<\/p>\n

En resumen: M\u00faltiples son los pensadores que, a partir de la noci\u00f3n hegeliana de la filosof\u00eda como saber deviniente de la experiencia de la consciencia, a su vez, ella misma, la consciencia \u2013como consecuencia de la praxis de la que es inherente\u2013 siempre deviniente, han elaborado al respecto. Tenemos en primer\u00edsimo lugar la formidable aportaci\u00f3n de \u00a0Georg Luk\u00e1cs, que lo ha sabido instrumentar para elaborar una noci\u00f3n de pol\u00edtica como actividad cotidiana basada en la democratizaci\u00f3n de la vida cotidiana, que es el mundo de vida desde el que, capilarmente, generamos la actividad que produce el vivir, y la consciencia experiencia, inherente, cotidiana tambi\u00e9n, del mismo. Tambi\u00e9n Antonio Labriola y Antonio Gramsci, cuya comprensi\u00f3n de la pol\u00edtica revolucionaria como filosofar generado por una praxis que se auto reflexiona a s\u00ed misma, y cuyo fin es la autotransformacion de la sociedad misma mediante su mismo hacer \u2013conversi\u00f3n\u2013 desde su experiencia, de manera inmediata, \u2013filosof\u00eda de la praxis, donde, como explica Manuel Sacrist\u00e1n, \u00a0y ya lo hemos indicado, \u00abde la praxis\u00bb es genitivo subjetivo\u2013 es prolongaci\u00f3n de estas ideas. Y Martin\u00a0 Heidegger, con su saber como desvelaci\u00f3n, y primer elaborador, que yo conozca de la noci\u00f3n de genitivo subjetivo para explicar la inherencia del pensar filos\u00f3fico respecto de la experiencia generada por el hacer. Inherencia, es decir, uni\u00f3n de cosas que s\u00f3lo mentalmente puede ser separadas. Esta explicaci\u00f3n gen\u00e9tica felic\u00edsima\u00a0 que muestra c\u00f3mo la filosof\u00eda es inherente al pensar cotidiano, inhiere en el \u00absaber de la experiencia de la consciencia\u00bb hegeliano, pone en raz\u00f3n la idea de Antonio Gramsci, de que \u00abtodo hombre es fil\u00f3sofo\u00bb. Conviene hacer esta aclaraci\u00f3n porque la frase de Gramsci a veces desconcierta a lectores que no tienen los elementos para comprenderla, y atribuyen a Gramsci un buenismo complaciente. Algo fuera y lejos de la sobriedad intelectual de Gramsci. Antonio Gramsci no es un mit\u00f3mano humanista, sino un fil\u00f3sofo de la filosof\u00eda de la praxis donde de la praxis es genitivo subjetivo. Y tambi\u00e9n lo son Nicolai Hartmann, Jan Patocka, al que conocemos aqu\u00ed gracias a la cita que me remiti\u00f3 Gerard. Y seguramente otros m\u00e1s.<\/p>\n

Este saber, toda esta concepci\u00f3n alternativa puede ser denominada, lo podemos denominar, ontolog\u00eda. Ser\u00e1 un saber siempre abierto a la nueva reformulaci\u00f3n desde lo que la nueva antropolog\u00eda hist\u00f3rica deviniente, nuestra, en perpetuo cambio, \u00a0genere como experiencia a la consciencia nueva que est\u00e1 registrando el devenir. As\u00ed fue antes, as\u00ed es ahora; \u00a0as\u00ed ser\u00e1 siempre. Pues la vida cotidiana, el pensamiento cotidiano, la experiencia de la consciencia, el constante devenir del ser humano, el car\u00e1cter comunitario del mismo,\u00a0 y la praxis de la comunidad, que est\u00e1 en permanente devenir, mediante la que nos autoproducimos,\u00a0 son rasgos permanentes del ser humano, social, que est\u00e1 en constante devenir. Son rasgos constitutivos permanentes del ser humano, \u00a0cuya especificidad es ser rasgos carentes de caracter\u00edsticas concretas determinadas. Rasgos, al decir de Hegel en su reelaboraci\u00f3n historicista de la praxeolog\u00eda de Arist\u00f3teles, cuya \u00abdeterminaci\u00f3n\u00bb -bestimmung- permanente consiste,\u00a0 precisamente, en carecer de determinaciones permanentes, carecer de \u2018\u03cc\u03c1\u03bf\u03c2\/ H\u00f3ros\/determinaci\u00f3n o definici\u00f3n, ser indefinidos \u2013unbestimmnte<\/em>\u2013, y tener que definirse y concretarse hist\u00f3ricamente, a cada vez;\u00a0 como ocurre, en general, con la totalidad del vivir humano mismo2<\/sup><\/a>.<\/p>\n

A partir de este saber de la experiencia, podemos fundamentar argumento de futuro, un argumento de futuro que se basa en afirmar tan s\u00f3lo que, siempre, todo futuro es diferente, y depende de lo que nosotros hagamos. Afirmaciones \u00e9stas, muy filos\u00f3ficas y muy poco cient\u00edficas \u2013dec\u00eda el \u00faltimo Sacrist\u00e1n\u2013, a las que denominaremos\u2026:?<\/p>\n

Notas<\/strong><\/p>\n

1<\/sup><\/a> La costumbre \u00abhermen\u00e9utica\u00bb \u2013un decir\u2013 nuestra, que consiste en hacer coincidir o considerar \u00abdesarrollos complementarios entre s\u00ed\u00bb conceptos y nociones diversas, cuando no encontradas, hace conveniente decir que a juicio de quien escribe este modelo hegelo gramsciano tiene poco-gui\u00f3n-muy poco- gui\u00f3n- nada que ver con la teor\u00eda \u00a0de la can\u00f3nica acu\u00f1ada leninista, que piensa la transformaci\u00f3n revolucionaria de la sociedad, desde la premisa medios-y- fines\/causa-efecto. Ambas son opciones honestamente revolucionarias.<\/p>\n

2<\/sup><\/a> Como sabemos los participantes de las lecturas de este seminario, la idea del ser que carece de determinaci\u00f3n es elaborada por Francisco de Su\u00e1rez para definir la ontolog\u00eda del ser humano: el ente que es \u00abCausa Libre\u00bb, que carece de determinaci\u00f3n fija a priori y se la da a s\u00ed mismo (capacidad pose\u00edda por el ser humano voluntad de Dios). Disputaci\u00f3n Metaf\u00edsica <\/em>\u00a0XlX. Ah\u00ed es donde se opera, en consecuencia, un segundo cambio revolucionario en la filosof\u00eda. El hypokeimenos<\/em>-\u00absujeto\u00bb o sea el ente que es materia indefinida, est\u00e1 debajo \u2013hyp\u00f3<\/em>\u2013 y es pasivo \u2013menos\u2013, (sub-yace debajo, como sub-iacere<\/em>, subiectum<\/em>, sujeto)\u00a0 y recibe su caracterizaci\u00f3n de una causa eficiente exterior, que la dota de los atributos que est\u00e1n en el predicado verbal de ese sujeto (homolog\u00eda entre la realidad y la lengua, establecida por Arist\u00f3teles), pasa a ser considerado \u00a0un ente activo auto-actuante y auto-actuado, auto generador de su propia entidad concreta deviniente. El acto, anterior a la potencia: Pasa a ser un \u00abSujeto\u00bb activo, actuante, autogenerador de s\u00ed mismo desde s\u00ed mismo, en el sentido actual de la palabra \u00abSujeto\u00bb. A Hegel le llega esto a trav\u00e9s de Gian Battista Vico, quien, como sabemos, dedic\u00f3 un a\u00f1o entero, en exclusiva, a leer la Disputationes Metaphisicae<\/em>, y as\u00ed lo explica en su breve autobiograf\u00eda.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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