Para Miguel S\u00e1nchez Mazas, V\u00edctor S\u00e1nchez de Zavala, Jes\u00fas Moster\u00edn, Javier Muguerza y Luis Vega Re\u00f1\u00f3n.
\nIn memoriam et ad honorem.<\/i><\/p>\n
Filosofar es criticar el saber y la cultura, y hacerse consciente la actitud ante el mundo y la vida, sin pretender ser demostrativo.<\/span> El filosofar tiene que ir pobre y desnudo, sin apoyarse en secciones que expidan t\u00edtulos burocr\u00e1ticamente \u00fatiles, sin encarnarse en asignaturas de aprobado necesario para abrir bufete…<\/span> El autor de Las ideas gnoseol\u00f3gicas de Heidegger <\/i>fue profesor universitario durante diecinueve a\u00f1os. Los tres primeros cursos, desde 1956-57 hasta 1958-59, en la Facultad de Filosof\u00eda de la Universidad de Barcelona; los diecis\u00e9is restantes en la Facultad de Econ\u00f3micas y en la UNAM. En Econ\u00f3micas, de 1959 hasta 1965, cuando fue expulsado por primera vez por razones pol\u00edticas; en 1972-73, expulsado de nuevo al finalizar el a\u00f1o acad\u00e9mico v\u00eda no renovaci\u00f3n de su contrato laboral, y desde 1976-1977, tras la muerte del general golpista, traidor y criminal, hasta 1984-1985 (el \u00faltimo curso que pudo impartir; falleci\u00f3 a finales de agosto de 1985). Durante el curso 1982-1983 imparti\u00f3 clases en la Facultad de Ciencias Pol\u00edticas y Sociales de la UNAM dictando, adem\u00e1s de varias conferencias y conceder numerosas entrevistas, dos seminarios de posgrado: \u00abKarl Marx como soci\u00f3logo de la ciencia\u00bb e \u00abInducci\u00f3n y dial\u00e9ctica\u00bb.<\/p>\n En sus primeros a\u00f1os como profesor universitario, nueve cursos en total, hasta 1964-1965, Sacrist\u00e1n dio clases de Fundamentos de Filosof\u00eda. El curso que dict\u00f3 en 1972-1973 lleva por t\u00edtulo \u00abTeor\u00eda general del m\u00e9todo\u00bb. Tras su vuelta en 1976, imparti\u00f3 clases de Metodolog\u00eda de las Ciencias Sociales, am\u00e9n de cursos de doctorado como \u00abEl Sistema de l\u00f3gica <\/i>de John Stuart Mill\u00bb por ejemplo. Los programas, los guiones de las clases, los documentos de trabajo, sus anotaciones de lectura, sus notas y la transcripci\u00f3n de las clases grabadas (tambi\u00e9n de sus conferencias) que nos han llegado de estos \u00faltimos cursos, incluida la documentaci\u00f3n de 1972-1973 y la del a\u00f1o acad\u00e9mico de la UNAM, est\u00e1n siendo editados en la pentalog\u00eda Filosof\u00eda y Metodolog\u00eda de las Ciencias Sociales, <\/i>de la que se han publicado hasta el momento los tres primeros vol\u00famenes (hasta el curso de 1981-1982).<\/p>\n El presente texto intenta dar una informaci\u00f3n detallada del contenido de sus cursos hasta 1964-1965, de sus clases de Fundamentos de Filosof\u00eda en la Facultad de Filosof\u00eda, en primer lugar, y en la de Ciencias Econ\u00f3micas, Pol\u00edticas y Empresariales tres a\u00f1os despu\u00e9s, facultad a la que fue trasladado por presiones del arzobispado barcelon\u00e9s (\u00a1Sacrist\u00e1n explicaba Kant a la manera ilustrada!) que probablemente contaron con el apoyo o la \u00abno oposici\u00f3n\u00bb de sectores del profesorado conservador de la propia facultad de Filosof\u00eda. Por lo dem\u00e1s, no es inveros\u00edmil ni contradictorio pensar que el traslado, tal vez ideado por Joaquim Carreras i Artau, el director de su tesis doctoral, pretendiera protegerle de un mal mayor: su inmediata expulsi\u00f3n de la Universidad barcelonesa, como suceder\u00eda seis a\u00f1os despu\u00e9s.<\/p>\n Los materiales usados pueden consultarse entre la documentaci\u00f3n del estudioso de Marx, Carnap y Quine depositada en la Biblioteca de la Facultad de Econom\u00eda y Empresa de la UB (BFEEUB a partir de ahora).<\/p>\n I. Fundamentos de Filosof\u00eda, 1956-1957.<\/b><\/p>\n Fue su primer a\u00f1o como profesor universitario tras su regreso del Instituto de l\u00f3gica matem\u00e1tica y de investigaci\u00f3n de fundamentos de la Universidad de M\u00fcnster fundado por Heinrich Scholz. Era ya entonces militante muy activo del Partido de los comunistas catalanes (PSUC-PCE). Su primer responsable pol\u00edtico fue Miguel N\u00fa\u00f1ez.<\/p>\n El programa de este curso \u2013\u00abApuntes de las lecciones del curso 1956-57\u00bb, Ediciones T\u00e9cnicas del SEU, Universidad de Barcelona, 22 lecciones, 137 p\u00e1ginas\u2013, muy alejado de los programas que se sol\u00edan impartir en las facultades de Filosof\u00eda de aquellos a\u00f1os en nuestro pa\u00eds, est\u00e1 dividido en una Introducci\u00f3n y cuatro partes. La primera parte, la dedicada a la l\u00f3gica, 71 p\u00e1ginas en total, representa m\u00e1s de la mitad del curso.<\/p>\n La Introducci\u00f3n, 16 p\u00e1ginas en total, consta de tres lecciones: <\/b>1\u00aa. Camino para obtener una noci\u00f3n de la filosof\u00eda. 2\u00aa. Fuentes y m\u00e9todos de la Filosof\u00eda. 3\u00aa. Los problemas de la filosof\u00eda.<\/p>\n Ocho lecciones componen la primera parte, la dedicada a la L\u00f3gica, la m\u00e1s extensa como se ha dicho:<\/p>\n 1\u00aa. Nociones generales<\/i>: 1.1. Los problemas del conocimiento. 1.2. Las formas l\u00f3gicas 1.3. L\u00f3gica y metodolog\u00eda.<\/span><\/p>\n 2\u00aa. Las grandes etapas de la historia de la l\u00f3gica<\/i>: <\/b>2.1. El Organon<\/i> de Arist\u00f3teles. 2.2. La l\u00f3gica de las escuelas medievales. 2.3. Ampliaciones no-formales de la l\u00f3gica aristot\u00e9lica. 2.4. Las l\u00f3gicas no-aristot\u00e9licas. 2.5. La l\u00f3gica en su estado actual.<\/span><\/p>\n 3\u00aa. El programa l\u00f3gico formal:<\/i> <\/b>3.1. Aspecto formal del conocimiento. 3.2. Necesidad del discurso simb\u00f3lico-formal en l\u00f3gica. 3.3. Cualidades del discurso simb\u00f3lico-formal perfecto. 3.4. Variables y constantes l\u00f3gicas<\/span><\/p>\n 4\u00aa. L\u00f3gica de proposiciones:<\/i> <\/b>4.1. Variables proposicionales y constantes l\u00f3gico-proposicionales. 4.2. Sintaxis de la l\u00f3gica de proposiciones 4.3. Metodolog\u00eda del c\u00e1lculo proposicional.<\/span><\/p>\n 5\u00aa. L\u00f3gica de predicados<\/i>: <\/b>5.1. Variables, constantes y operadores. 5.2. Sintaxis de la l\u00f3gica de predicados. 5.3. Cuestiones de metal\u00f3gica.<\/span><\/p>\n 6\u00aa. Nociones de l\u00f3gica de clases y de l\u00f3gica de relaciones<\/i>: 6.1. Nociones de l\u00f3gica de clases. 6.2. Nociones de l\u00f3gica de relaciones<\/span><\/p>\n 7\u00aa. La inducci\u00f3n<\/i>: <\/b>7.1. Concepto de inducci\u00f3n. 7.2. Aspectos formal y metodol\u00f3gico del problema de la inducci\u00f3n.<\/span><\/p>\n 8\u00aa. Tratamiento moderno de la inducci\u00f3n y la deducci<\/i>\u00f3<\/i>n<\/i>: <\/b>8.1. Deducci\u00f3n: el concepto de c\u00e1lculo de la inferencia \u00abnatural\u00bb. 8.2. Tratamiento simb\u00f3lico-formal de la doctrina del silogismo categ\u00f3rico. 8.3. Inducci\u00f3n: la teor\u00eda general de la reducci\u00f3n. 8.4. El tema de la inducci\u00f3n sustituido por el de la l\u00f3gica del c\u00e1lculo de probabilidades.<\/span><\/p>\n Algunos de los temas desarrollados coinciden con varios apartados de sus dos futuros libros de l\u00f3gica: Introducci\u00f3n a la l\u00f3gica y al an\u00e1lisis formal <\/i>(1964) y L\u00f3gica elemental<\/i> (1965), editado este \u00faltimo por Vera Sacrist\u00e1n en 1996, con pr\u00f3logo de Jes\u00fas Moster\u00edn. La secci\u00f3n 4\u00aa de este segundo libro lleva por t\u00edtulo: \u00abEsquema de la historia de la l\u00f3gica\u00bb, una ampliaci\u00f3n de la lecci\u00f3n 2\u00aa de esta primera parte del programa.<\/p>\n Una ilustraci\u00f3n de los contenidos:<\/p>\n En el apartado 1.1., \u00abLos problemas del conocimiento\u00bb, se\u00f1ala Sacrist\u00e1n que \u00abel conocimiento es un hecho y como tal un elemento de la realidad.\u00bb La afirmaci\u00f3n de que el conocimiento es un hecho se justificaba \u00abpor la experiencia de la vida cotidiana y de la ciencia, por la pr\u00e1ctica vital y cient\u00edfica de la humanidad\u00bb. Como hecho, el conocimiento era susceptible de estudio desde diversos puntos de vista: \u00abpor ejemplo, como proceso f\u00edsico de la naturaleza, o como proceso psicol\u00f3gico \u2013y, por tanto, fisiol\u00f3gico\u2013 del hombre\u00bb. La consideraci\u00f3n de esos aspectos pod\u00eda ser tambi\u00e9n objeto de estudio de la filosof\u00eda \u00aby en rigor lo es siempre: pues todo sistema filos\u00f3fico tiene una concepci\u00f3n del conocimiento como hecho, como fen\u00f3meno, y elemento de la realidad y como proceso de la conciencia humana\u00bb. Pero el problema de las disciplinas filos\u00f3ficas que se ocupaban espec\u00edficamente del conocimiento, la l\u00f3gica y la gnoseolog\u00eda, no era fundamentalmente ninguna de estas cuestiones, \u00abque corresponden ya a la la visi\u00f3n filos\u00f3fica general de la realidad, a la concepci\u00f3n del mundo\u00bb. La l\u00f3gica y la gnoseolog\u00eda se planteaban como objeto \u00abel estudio de la estructura, del origen, de la validez y de los l\u00edmites del conocimiento\u00bb. La concepci\u00f3n del conocimiento como elemento de la realidad dentro de un sistema filos\u00f3fico, as\u00ed, como en general, los puntos b\u00e1sicos del mismo, \u00abestar\u00e1n cr\u00edticamente basados en las conclusiones a que lleguen su l\u00f3gica y su teor\u00eda del conocimiento\u00bb. Por eso, conclu\u00eda Sacrist\u00e1n, \u00absuelen ir colocadas estas disciplinas en un lugar privilegiado dentro de la sistem\u00e1tica filos\u00f3fica.\u00bb<\/p>\n La segunda parte del curso est\u00e1 dedicada a la metodolog\u00eda: diez p\u00e1ginas, una \u00fanica lecci\u00f3n: 1. Concepto de m\u00e9todo. Concepto de metodolog\u00eda. 2. Definici\u00f3n. Divisi\u00f3n. Prueba. Demostraci\u00f3n. 3. Deducci\u00f3n e inducci\u00f3n en el m\u00e9todo cient\u00edfico.<\/p>\n Al concepto de m\u00e9todo dedicar\u00e1 Sacrist\u00e1n, muchos a\u00f1os despu\u00e9s, en 1973, una buena parte de su curso de Teor\u00eda general del m\u00e9todo. En estos apuntes coment\u00f3 que un m\u00e9todo es un \u00abconjunto ordenado de operaciones encaminadas a alcanzar un resultado\u00bb. Ese resultado puede ser un conocimiento (m\u00e9todos heur\u00edsticos), la transmisi\u00f3n de un conocimiento (m\u00e9todos did\u00e1cticos o expositivos) o resultados pr\u00e1cticos (m\u00e9todos terap\u00e9uticos, hacend\u00edsticos, etc). (Insistir\u00e1 sobre esta concepci\u00f3n de m\u00e9todo en algunas entrevistas y en conferencias sobre la dial\u00e9ctica, nunca considera por \u00e9l como un m\u00e9todo alternativo al usual m\u00e9todo cient\u00edfico).<\/p>\n La parte tercera del curso es de Teor\u00eda del conocimiento: 21 p\u00e1ginas, cinco lecciones en total:<\/p>\n 1\u00aa. Introducci\u00f3n<\/i>. <\/b>1.1. Noci\u00f3n de la teor\u00eda del conocimiento y problemas que plantea. 1.2. Descripci\u00f3n del conocimiento. 1.3. La esencia del conocimiento.<\/span><\/p>\n 2\u00aa. Posibilidad del conocimiento.<\/i> 2.1. Planteamiento del problema. 2.2. La duda met\u00f3dica. 2.3. Criticismo. Indicaciones finales sobre el problema.<\/span><\/p>\n 3\u00aa. La verdad<\/i>.<\/i> 3.1. Definici\u00f3n. 3.2. Verdad, coherencia. 3.3. La verdad como cualidad de los juicios. 3.4. La verdad como una relaci\u00f3n. 3.5. Falsedad y error. 3.6. El concepto pragmatista de verdad. 3.7. El concepto idealista de la verdad. 3.8. La verdad seg\u00fan Heidegger.<\/span><\/p>\n 4\u00aa. El saber y sus fuentes.<\/i> 4.1. La verdad y el saber. Formas imperfectas y forma perfecta del saber. 4.2. La certeza y sus clases. 4.3. Fuentes originales de la certeza.<\/span><\/p>\n 5\u00aa. Planteamiento del problema noci\u00f3n de lo transcendente y de lo inmanente<\/i>. 5.1. Planteamiento del problema. Noci\u00f3n de lo transcendente y de lo inmanente. 5.2. El realismo ingenuo. 5.3. El idealismo metaf\u00edsico. 5.4. El idealismo transcendental. 5.5. El realismo cr\u00edtico.<\/span><\/p>\n En el apartado 3.8, \u00abLa verdad seg\u00fan Heidegger\u00bb se\u00f1alaba Sacrist\u00e1n (Recu\u00e9rdese que en Laye<\/i>, 23, 1953, hab\u00eda publicado: \u00abVerdad: desvelaci\u00f3n y ley\u00bb, ahora en Papeles de filosof\u00eda<\/i>, pp. 15-55, y que su tesis doctoral, Las ideas gnoseol\u00f3gicas de Heidegger<\/i>, es de 1959):<\/p>\n 1. Heidegger se expresa por principio en t\u00e9rminos que violentan el lenguaje cotidiano. Cuando las usa Heidegger, las palabras no suelen significar lo que significan en la ciencia o en la expresi\u00f3n cotidiana de los hombres.<\/span><\/p>\n 2. Verdad no significa primariamente para Heidegger una propiedad de contenidos mentales (juicios, teor\u00edas, sistemas), sino un elemento esencial del ser humano: el elemento que consiste en que el hombre es, por naturaleza, \u00abdescubridor\u00bb. Es esta la verdad fundamental.<\/span><\/p>\n 3. La verdad en el sentido de la ciencia y del lenguaje cotidiano, es decir, el hecho de que las cosas est\u00e1n descubiertas en el conocimiento \u2013correlativamente: el hecho de que el conocimiento descubra cosas\u2013 es verdad en sentido derivado.<\/span><\/p>\n 4. La verdad en sentido derivado se produce por la proyecci\u00f3n que el hombre hace de su verdad originaria, que no es propiamente un contenido, sino, por as\u00ed decirlo, una \u00abluz\u00bb constituida, en \u00faltima instancia, por el proyecto seg\u00fan el cual, desde su libertad, el hombre realiza su existencia. Esa luz te\u00f1ir\u00e1 las cosas de su \u00abcolor\u00bb, pero (as\u00ed lo sostiene Heidegger), sin falsear su ser, su estructura, antes bien, descubri\u00e9ndola. <\/i>[el \u00e9nfasis es m\u00edo]<\/span><\/p>\n A\u00f1os despu\u00e9s, en 1964 o 1965, Sacrist\u00e1n escribir\u00e1 un ensayo (interrumpido) sobre \u2018Teor\u00eda del conocimiento\u2019 para la editorial Gredos: Los problemas del conocimiento<\/i>. La editorial, probablemente por presiones gubernativas, cancel\u00f3 la publicaci\u00f3n. (Puede verse el texto que nos ha llegado en el primer volumen de Filosof\u00eda y Metodolog\u00eda de las Ciencias Sociales<\/i>, Montesinos, 2022).<\/p>\n En el primer apartado de la lecci\u00f3n 14\u00aa de estos apuntes, observaba el autor:<\/p>\n 1. Planteado sin m\u00e1s aclaraci\u00f3n como \u00abproblema de la posibilidad del conocimiento\u00bb, el tema objeto de esta lecci\u00f3n ser\u00eda muy marcadamente t\u00e9cnico, \u00abacad\u00e9mico\u00bb. El hombre no dedicado a estudios filos\u00f3ficos, el hombre de profesi\u00f3n pr\u00e1ctica o cient\u00edfica, no filos\u00f3fica, no suele plantearse un tal problema. Se plantear\u00e1 ciertamente, otras muchas cuestiones relativas al conocimiento: la cuestiones, por ejemplo, de la naturaleza, origen, forma, validez y l\u00edmites de \u00e9ste. De que tales cuestiones se plantean, en la vida pr\u00e1ctica cotidiana dan prueba incluso algunos refranes. Pero el hacerse cuesti\u00f3n de la posibilidad misma del conocimiento, el preguntarse redondamente si es posible conocer, es cosa que no ocurre entre las actividades humanas no acad\u00e9micas, y ello por un hecho insoslayable: el hecho de que hay conocimiento<\/i>. En ese planteamiento radical, el problema es de extrema artificiosidad. Podr\u00e1 preguntarse por la posibilidad de un conocimiento que re\u00fana tales o cuales caracter\u00edsticas, pero la pregunta de si es posible el conocimiento en general est\u00e1 ya contestada por la vida…<\/span><\/p>\n Son cinco las lecciones que componen la cuarta parte, la \u00faltima del curso: Ontolog\u00eda, 14 p\u00e1ginas, la m\u00e1s densamente filos\u00f3fica del curso.<\/p>\n 1\u00aa. La ontolog\u00eda<\/i>. 1.1. Noci\u00f3n de ontolog\u00eda. 1.2. Nombres con los que es conocida. 1.3. Posibilidad de la ontolog\u00eda. 1.4. Ser y objeto. Noci\u00f3n de objeto. Distintas especies de objetos.<\/span><\/p>\n 2\u00aa. Los objetos reales<\/i>. <\/b>2.1. Noci\u00f3n de realidad. Sus dos sentidos: ser y existencia de los objetos. 2.2. El ser y sus formas categoriales. Substancia y accidente. 2.3. Noci\u00f3n de la esencia. Substancias primeras y segundas. 2.4. La realidad existencial. Propiedades derivadas de la existencia. 2.5. Especies de objetos reales.<\/span><\/p>\n 3\u00aa. Los objetos mentales.<\/i> <\/b>3.1. Noci\u00f3n y caracteres de los objetos mentales. Dos especies de los mismos. 3.2. Los objetos ideales. Consideraci\u00f3n especial de algunos de ellos. 3.3. Los objetos ficticios.<\/span><\/p>\n 4\u00aa. Los universales<\/i>. 4.1. El problema metaf\u00edsico de los universales. Su planteamiento. Noci\u00f3n del universal. 4.2. Soluciones posibles al problema. 4.4. Los universales in re, post rem <\/i>y ante rem<\/i>.<\/span><\/p>\n 5\u00aa. Esencia y existencia<\/i>. <\/b>5.1. Problema de la distinci\u00f3n entre esencia y existencia. Su planteamiento. Datos referentes al mismo. 5.2. Distinci\u00f3n mental o de raz\u00f3n y distinci\u00f3n real. 5.3. La posici\u00f3n del existencialismo en este problema. Discusi\u00f3n.<\/span><\/p>\n Sacrist\u00e1n defin\u00eda en los siguientes t\u00e9rminos la noci\u00f3n de \u00abontolog\u00eda\u00bb:<\/p>\n La voz \u00abontolog\u00eda\u00bb significa tratado o ciencia <\/i>(logos) del ente o de lo que es<\/i> (on). \u00abEnte\u00bb es el participio de presente (desusado como tal en castellano) del verbo ser y significa por tanto \u00abaquello que es\u00bb. Ontolog\u00eda ser\u00e1 entonces el estudio de lo que es. Esta primera aproximaci\u00f3n etimol\u00f3gica podr\u00eda hacer creer que la ontolog\u00eda es un estudio omnicomprensivo e indiferenciado de toda la realidad y a\u00fan de nociones que no pueden considerarse reales, pero que \u00abson\u00bb a su modo, como por ejemplo ra\u00edz cuadrada de dos. Lo cual empero no es el caso. El hecho de escogerse precisamente el t\u00e9rmino \u00abente\u00bb para expresar el objeto de estudio de la ontolog\u00eda tiene una significaci\u00f3n m\u00e1s precisa: indica, en efecto, que la ontolog\u00eda es el estudio del ente en cuanto que tal, es decir, no en tanto que duro o blando, grande o peque\u00f1o, sino s\u00f3lo como ente.<\/span><\/p>\n Otro fragmento de este apartado:<\/p>\n Son \u00e9stos los referentes a la realidad f\u00edsica. Pero no coinciden con los problemas considerados habitualmente por las ciencias particulares de la naturaleza, y ello en raz\u00f3n del car\u00e1cter fundamental<\/i> de la filosof\u00eda. En nuestro conocimiento del mundo externo van implicados conceptos como \u00abtiempo\u00bb, \u00abespacio\u00bb, \u00abcuerpo\u00bb, \u00abmovimiento\u00bb, que no suelen ser objeto de estudio sint\u00e9tico por la ciencia de la naturaleza: \u00e9sta, por lo general se limita a analizarlos. Tales an\u00e1lisis enriquecen sin duda nuestro conocimiento de esas realidades. Pero cuando el f\u00edsico estudia esos temas no para analizarlos, sino para tratarlos sint\u00e9ticamente, como fundamentos de los fen\u00f3menos, entonces est\u00e1 haciendo filosof\u00eda. Esto ha ocurrido con algunos grandes f\u00edsicos-te\u00f3ricos y matem\u00e1ticos de nuestra \u00e9poca, a los cuales s\u00f3lo los prejuicios acad\u00e9micos impiden considerar p\u00fablicamente como fil\u00f3sofos: Einstein, Heisenberg, Schr\u00f6dinger, Oppenheimer,… Cuando en el futuro se establezca la historia filos\u00f3fica del siglo XX, muchos de estos hombres ocupar\u00e1n en ella m\u00e1s amplio espacio que el de fil\u00f3sofos hoy c\u00e9lebres en el mundo acad\u00e9mico y profesional<\/i>. [la cursiva es m\u00eda]<\/span><\/p>\n En similares t\u00e9rminos se manifestar\u00e1 Sacrist\u00e1n, a\u00f1os despu\u00e9s, en \u00abSobre el lugar de la filosof\u00eda en los estudios superiores\u00bb (lo que parece indicar que este c\u00e9lebre trabajo no representa una \u00abruptura epistemol\u00f3gica total\u00bb respecto a sus consideraciones metafilos\u00f3ficas anteriores):<\/p>\n Desde el punto de vista de la importancia de su aportaci\u00f3n a la \u00abconcepci\u00f3n\u00bb o \u00abimagen del mundo\u00bb contempor\u00e1nea, todas las horas de lecci\u00f3n magistral y de seminario de las secciones de filosof\u00eda y todas las publicaciones de sus magistri<\/i> <\/i>pesan infinitamente menos que un centenar de p\u00e1ginas de Einstein, Russell, Heisenberg, Gramsci, Althusser y L\u00e9vi-Strauss \u2013o hasta de Galbraith o Garaudy (para que quede claro que esas enumeraciones no implican especial afecto del que escribe)\u2013. Si se a\u00f1ade a un tal fragmento de lista unos cuantos nombres de artistas y pol\u00edticos \u2013Picasso, Kafka, Joyce, Faulkner, Musil, Lenin y Juan XXIII, p\u00f3ngase por caso\u2013, la idea de que las secciones de filosof\u00eda sean las productoras de las ideolog\u00edas vigentes, las herederas de Mois\u00e9s y Plat\u00f3n, resulta francamente divertida.<\/span><\/p>\n Durante este primer curso acad\u00e9mico tras su vuelta de Alemania, Sacrist\u00e1n public\u00f3 en \u00cdndice<\/i> una rese\u00f1a de L\u00f3gica matem\u00e1tica<\/i> de Josep Ferrater Mora y Hugo Leblanc; el art\u00edculo \u00abL\u00f3gica y filosof\u00eda de la l\u00f3gica en la obra de Heinrich Scholz\u00bb (Convivium<\/i>), uno de sus pocos maestros, seg\u00fan \u00e9l mismo reconoci\u00f3 en una conferencia de 1979 sobre una pol\u00edtica socialista de la ciencia; su traducci\u00f3n, muy elogiada por Jos\u00e9 Mar\u00eda Valverde, de El Banquete<\/i> plat\u00f3nico, y sus primeros escritos marxistas, entre ellos: \u00abPara leer el Manifiesto del Partido Comunista<\/i>\u00bb y \u00abHumanismo marxista en la Ora mar\u00edtima<\/i> de Rafael Alberti\u00bb.<\/p>\n La rese\u00f1a del libro de Leblanc y Ferrater Mora, Sacrist\u00e1n se carte\u00f3 con el segundo, se abr\u00eda con estas palabras:<\/p>\n Es escasa la literatura did\u00e1ctica sobre l\u00f3gica matem\u00e1tica (por no hablar de la literatura de investigaci\u00f3n) en las lenguas espa\u00f1olas, lo cual no es nada sorprendente: son muy pocas las lenguas \u2013ingl\u00e9s, alem\u00e1n, polaco, h\u00fangaro, franc\u00e9s\u2013 relativamente ricas en tal literatura. M\u00e1s an\u00f3malo y lamentable es, en cambio, que dentro del reducido \u00e1mbito de esa producci\u00f3n abunde tanto la malo. La literatura did\u00e1ctica sobre l\u00f3gica matem\u00e1tica en lengua espa\u00f1ola va desde el galimat\u00edas precipitadamente compuesto, h\u00edbrido de plagio y \u00abgenialidades\u00bb, hasta el cent\u00f3n de p\u00e1ginas muertas, que un cr\u00edtico calific\u00f3 de \u00abmediocre rapsodia\u00bb. Por lo dem\u00e1s, esas obras poco llamadas a dignificar la cultura espa\u00f1ola tienen un car\u00e1cter mixto de ensayo y exposici\u00f3n.<\/span><\/p>\n Todo el que tuviera la experiencia de ense\u00f1ar l\u00f3gica simb\u00f3lica en Espa\u00f1a, fue su caso (y en aquellos momentos tal vez el de Carlos Par\u00eds, muy pocos m\u00e1s), conoc\u00eda bien lo insuperable que era la dificultad de recomendar textos a los alumnos que no dominaran \u00e1gilmente lenguas extranjeras (Sacrist\u00e1n siempre puso mucho \u00e9nfasis en la importancia de la formaci\u00f3n pol\u00edglota del estudiantado universitario; recordemos que \u00e9l mismo fue traductor de siete idiomas: alem\u00e1n, ingl\u00e9s, franc\u00e9s, italiano, catal\u00e1n, griego y lat\u00edn cl\u00e1sicos). A\u00f1ad\u00eda:<\/p>\n El librito de Ferrater-Leblanc, determinado por su extensi\u00f3n y por la intenci\u00f3n de sus autores a ser una obra did\u00e1ctica, es, adem\u00e1s, bueno y est\u00e1, en general, al d\u00eda. Tiene, por encima de otra, la virtud que faltaba hasta ahora a la literatura log\u00edstica en espa\u00f1ol (si se except\u00faa la traducci\u00f3n del libro de Tarski), a saber: dar al lector una idea de cuales son los temas centrales y los puntos problem\u00e1ticos \u00e1lgidos de la l\u00f3gica matem\u00e1tica, colocar al lector en el coraz\u00f3n del asunto.<\/span><\/p>\n Era muy infrecuente en aquel tiempo, oto\u00f1o de 1956, el uso del plural en la expresi\u00f3n \u00ablenguas espa\u00f1olas.\u00bb<\/p>\n II. Apuntes de las lecciones del curso 1957-1958.<\/b><\/p>\n Fueron editados por la Cooperativa Universitaria de la Universidad de Barcelona, \u00abLa Central\u00bb se la llam\u00f3 durante a\u00f1os.<\/p>\n Las diecisiete primeras lecciones del programa de este curso son id\u00e9nticas a las del anterior. La cuarta parte, la dedicada a la Ontolog\u00eda en 1956-1957, se centr\u00f3 esta vez en Cosmolog\u00eda (tres lecciones). Con el siguiente \u00edndice:<\/p>\n Lecci\u00f3n 18\u00aa. El espacio.<\/i><\/span><\/p>\n I. 1. La noci\u00f3n vulgar del espacio. 2. La percepci\u00f3n del espacio. 3. Espacio real y espacio imaginario.<\/span><\/p>\n II. 4. El espacio absoluto de la mec\u00e1nica cl\u00e1sica. 5. El espacio como forma de la sensibilidad. 6. El espacio, propiedad real de los cuerpos.<\/span><\/p>\n III. 7. Nueva noci\u00f3n del espacio en la teor\u00eda de la relatividad.<\/span><\/p>\n Sobre este \u00faltimo apartado comentaba Sacrist\u00e1n:<\/p>\n La f\u00edsica del siglo XX, y en especial la teor\u00eda de la relatividad que Albert Einstein formul\u00f3 con precisi\u00f3n, ha aportado un nuevo concepto del espacio que invoca el de la f\u00edsica cl\u00e1sica en puntos capitales. Ha descubierto, ante todo, que la idea de un espacio absoluto y de un tiempo asimismo absoluto, ambos independientes entre s\u00ed, no corresponde a la realidad porque \u00e9sta se halla siempre y en todas partes en movimiento. El espacio real es relativo al movimiento. As\u00ed, el espacio f\u00edsico resulta ser un continuo espacio-temporal de cuatro dimensiones<\/i> en el que, es a saber, adem\u00e1s de la longitud, la anchura y la profundidad, hay que contar con el tiempo en que se realiza el movimiento. As\u00ed, por ejemplo, la trayectoria de un objeto ca\u00eddo desde un tren en marcha, es apreciada distintamente por un viajero del tren y por un peat\u00f3n situado junto a la v\u00eda. La insuficiencia de este cuarto factor es insignificante en los movimientos de nuestro mundo terrestre; pero adquiere importancia en su aplicaci\u00f3n a los movimientos de los cuerpos celestes.<\/span><\/p>\n La teor\u00eda de la relatividad (varios libros sobre la teor\u00eda einsteiniana en su biblioteca de juventud estudiada por Albert Domingo Curto) hab\u00eda innovado la f\u00edsica cl\u00e1sica en otro punto capital:<\/p>\n S\u00f3lo en un espacio sin cuerpos cabr\u00eda admitir trayectorias en l\u00ednea recta, por ejemplo, de los rayos de luz emitidos por el Sol o por otros astros, susceptibles de ser prolongadas hasta el infinito. En el espacio f\u00edsico o real tales trayectorias en l\u00ednea recta no existen, porque la atracci\u00f3n de las masas o porciones de materia (campo gravitatorio) las fuerza a curvarse y este curvatura irregular acaba por cerrarle en s\u00ed mismo en forma casi esf\u00e9rica. El espacio f\u00edsico no es rectil\u00edneo ni infinito, sino curvo y finito<\/i>. Tal es el actual concepto cient\u00edfico de espacio.<\/span><\/p>\n La lecci\u00f3n 19\u00aa estaba dedicada al tiempo.<\/p>\n I. 1. Noci\u00f3n vulgar del tiempo. 2. La percepci\u00f3n del tiempo. 3. Concepto filos\u00f3fico del tiempo.<\/span><\/p>\n II. 4. El tiempo absoluto de la F\u00edsica cl\u00e1sica. 5. El tiempo, forma a priori<\/i>. 6. La duraci\u00f3n real en Bergson.<\/span><\/p>\n En el apartado dedicado a Bergson observaba Sacrist\u00e1n:<\/p>\n El fil\u00f3sofo franc\u00e9s Henri Bergson (1859-1941) ha aportado esclarecimiento importantes a la noci\u00f3n filos\u00f3fica del tiempo. Seg\u00fan Bergson, esta noci\u00f3n se forma sobre la experiencia de la duraci\u00f3n real de los seres vivientes. La conciencia personal advierte, ante todo, la duraci\u00f3n del propio vivir en la sucesi\u00f3n de los hechos ps\u00edquicos; y, por un proceso de intuici\u00f3n simp\u00e1tica, transfiere luego esta primera experiencia a las dem\u00e1s personas y a los seres vivos en general. Este conocimiento de la duraci\u00f3n real suministra al entendimiento la base para la elaboraci\u00f3n del concepto de tiempo y para su aplicaci\u00f3n al mundo de la materia inerte. Seg\u00fan Bergson, los seres puramente materiales est\u00e1n privados de duraci\u00f3n; pero se la prestamos mediante el concepto artificial de tiempo que es, en el fondo, una proyecci\u00f3n de la propia conciencia sobre las cosas.<\/span><\/p>\n La ra\u00edz de la doctrina bergsoniana estaba ubicada en su original concepci\u00f3n del movimiento, en la que \u00e9l no entraba.<\/p>\n No hay inconveniente en admitir, con Bergson, la primac\u00eda de la experiencia interna en la formaci\u00f3n del concepto de tiempo. Pero su negaci\u00f3n del tiempo de las cosas exteriores parece injustificada, pues, como ya se dijo, el tiempo externo es una propiedad real involucrada en sus cambios o movimientos.<\/span><\/p>\n La lecci\u00f3n 20\u00aa, El movimiento, <\/i>presentaba el siguiente \u00edndice:<\/p>\n I. 1. Noci\u00f3n del movimiento. 2. Caracter\u00edsticas del movimiento. 3. El movimiento y el m\u00f3vil.<\/span><\/p>\n II. 4. Relatividad del movimiento. 5. Temporalidad del movimiento. 6. Realidad del movimiento.<\/span><\/p>\n El cambio del apartado dedicado a Ontolog\u00eda por el de Cosmolog\u00eda pudo estar relacionado con el proceso de elaboraci\u00f3n de su tesis doctoral (Las ideas gnoseol\u00f3gicas de Heidegger<\/i>), defendida en febrero del siguiente a\u00f1o acad\u00e9mico. Ya en la presentaci\u00f3n de su proyecto de tesis, noviembre de 1954, se\u00f1alaba:<\/p>\n [\u2026] la abundancia de los temas y problemas descubiertos por la raz\u00f3n cient\u00edfica durante los siglos XIX y XX manifiesta su importancia radical en el hecho de que esos temas son asumidos por el pensamiento irracionalista: ni la obra de Bergson es hist\u00f3ricamente explicable sin los progresos de la biolog\u00eda a fines del siglo XIX, ni la de Jaspers sin los de la psiquiatr\u00eda en el XX, ni los de Heidegger sin los del pensamiento hist\u00f3rico y la cosmolog\u00eda<\/i>. Ahora bien: el primer deber de la raz\u00f3n en su ocupaci\u00f3n con el pensamiento irracionalista consiste precisamente en examinar c\u00f3mo se presentan en esa filosof\u00eda los temas por ella misma planteados. Los gnoseol\u00f3gicos tienen en este contexto una posici\u00f3n previa [la cursiva de \u00abcosmolog\u00eda\u00bb es m\u00eda].<\/span><\/p>\n III. Fundamentos de filosof\u00eda, 1958-1959<\/b><\/p>\n Un texto de dos p\u00e1ginas que no est\u00e1 fechado lleva por t\u00edtulo \u2018Fundamentos de filosof\u00eda\u2019. Por su contenido, pudo ser el programa de su \u00faltimo curso en la Facultad de Filosof\u00eda. A excepci\u00f3n de la Introducci\u00f3n, representa un giro notable respecto al programa de los dos cursos anteriores.<\/p>\n La introducci\u00f3n consta de cinco apartados (con alguna variaci\u00f3n respecto a las introducciones de los dos cursos anteriores):<\/p>\n 1. Los significados del t\u00e9rmino \u00abfilosof\u00eda\u00bb en el lenguaje cotidiano.<\/span><\/p>\n 2. Los significados del t\u00e9rmino \u00abfilosof\u00eda\u00bb en la historia de \u00e9sta.<\/span><\/p>\n 3. Los or\u00edgenes de la filosof\u00eda occidental.<\/span><\/p>\n 4. Ciencia y filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n 5. Ideolog\u00eda y filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n Componen el programa dieciocho lecciones, divididas en dos partes: filosof\u00eda anal\u00edtica (en sentido amplio) y existencialismo. Ninguna referencia directa al marxismo por motivos obvios.<\/p>\n La primera parte lleva por t\u00edtulo \u00abLa filosof\u00eda contempor\u00e1nea\u00bb. Son siete lecciones:<\/p>\n Lecci\u00f3n 1\u00aa. Cuadro general de la filosof\u00eda contempor\u00e1nea<\/i>. Corrientes filos\u00f3ficas y escuelas propiamente dichas. La tradici\u00f3n del siglo XIX: neokantismo, vitalismo, la tradici\u00f3n escol\u00e1stica, la tradici\u00f3n hegeliana. La Fenomenolog\u00eda. El existencialismo. El neopositivismo. Cient\u00edficos y fil\u00f3sofos en la mitad del siglo XX.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 2\u00aa. El movimiento anal\u00edtico<\/i>. Su historia. Interpretaci\u00f3n de la filosof\u00eda tradicional. Problemas filos\u00f3ficos y problemas ling\u00fc\u00edsticos. Juicios anal\u00edticos y juicios sint\u00e9ticos, a priori<\/i> y a posteriori.<\/i> An\u00e1lisis ling\u00fc\u00edstico y an\u00e1lisis gramatical. Los problemas filos\u00f3ficos y la confusi\u00f3n ling\u00fc\u00edstica. La \u00abneutralidad filos\u00f3fica\u00bb del movimiento anal\u00edtico.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 3\u00aa. El positivismo l\u00f3gico, o neopositivismo propiamente dicho<\/i>. El C\u00edrculo de Viena. El punto de partida del positivismo l\u00f3gico: ciencia y filosof\u00eda. Proposiciones formales y proposiciones emp\u00edricas, ciencias formales y ciencias emp\u00edricas. El positivismo l\u00f3gico como empirismo. An\u00e1lisis empirista de la relaci\u00f3n causal.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 4\u00aa. El principio de verificabilidad<\/i>. Teor\u00eda de la significaci\u00f3n. Dificultades del principio. El final del C\u00edrculo de Viena y el ulterior desarrollo del neopositivismo.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 5\u00aa. El empirismo l\u00f3gico.<\/i> Filosof\u00eda positiva. Criticismo y an\u00e1lisis. Reconstrucci\u00f3n del conocimiento cient\u00edfico.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 6\u00aa. Soluciones a problemas especiales del neopositivismo<\/i>. El fisicalismo y el movimiento de la ciencia unificada. Intersubjetividad y traducibilidad fisicalista. Mitigaci\u00f3n del fisicalismo. La Enciclopedia de la Ciencia Unificada.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 7\u00aa. El convencionalismo<\/i>. El operativismo.<\/span><\/p>\n La segunda parte consta de once lecciones. Lleva por t\u00edtulo \u00abFilosof\u00eda de la persona y existencialismo.\u00bb (\u00abPersona\u00bb es una de las voces que Sacrist\u00e1n escribi\u00f3 para la Enciclopedia Argos Vergara coordinada por Esteban Pinilla de las Heras. Laureano Bonet ha dado cuenta de este escrito, in\u00e9dito hasta el momento, en el reciente Simposio sobre la obra de Sacrist\u00e1n celebrado en el Ateneo barcelon\u00e9s los d\u00edas 26, 27 y 28 de noviembre. Para \u00abPersonalismo\u00bb puede verse Lecturas de filosof\u00eda moderna y contempor\u00e1nea<\/i>, edici\u00f3n y presentaci\u00f3n de Albert Domingo Curto).<\/p>\n Lecci\u00f3n 8\u00aa. El concepto tradicional de persona.<\/i> La definici\u00f3n de Boecio y su tradici\u00f3n. Persona y consciencia en Descartes y en Hegel. Persona y libertad.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 9\u00aa. El personalismo<\/i>. Cr\u00edtica de la funcionalizaci\u00f3n de la persona. Individuo y persona. An\u00e1lisis pol\u00edtico-sociales.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 10\u00aa. Las filosof\u00edas llamadas de la existencia<\/i>. Rasgos generales. Tradici\u00f3n filos\u00f3fica y origen hist\u00f3rico. El punto de partida antropol\u00f3gico. El punto de vista activo. Actitud ante la ciencia.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 11\u00aa. Existencialismo te\u00edsta y existencialismo ateo<\/i>. El origen religioso del existencialismo. El existencialismo como un \u00absaber de salvaci\u00f3n\u00bb. La visi\u00f3n atea de los temas existencialistas. Personalidades principales de ambas tendencias.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 12\u00aa. Karl Jaspers<\/i>. El saber filos\u00f3fico. Filosof\u00eda de la existencia y metaf\u00edsica. Las situaciones-l\u00edmite. Trascendencia y fe filos\u00f3fica.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 13\u00aa. Jean-Paul Sartre<\/i>. Su existencialismo. Ontolog\u00eda fenomenol\u00f3gica existencial. Etica existencialista.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 14\u00aa. Gabriel Marcel<\/i>. Y el tema de la funcionalizaci\u00f3n del hombre.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 15\u00aa. Mart\u00edn Heidegger.<\/i> La anal\u00edtica existencial. Anal\u00edtica existencial y ontolog\u00eda. Los existenciales. El ser-en-el-mundo: disposici\u00f3n y comprensi\u00f3n. La cura. Propiedad e impropiedad. La temporalidad. La historia.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 16\u00aa. Martin Heidegger <\/i>(continuaci\u00f3n). El \u00abreverso\u00bb de la anal\u00edtica existencial. Iluminaci\u00f3n por el Ser. Verdad del Ser. Destinaci\u00f3n del hombre. \u00daltimas perspectivas del pensamiento de Heidegger.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 17\u00aa. Nicola Abbagnano<\/i>: su \u00abexistencialismo positivo\u00bb.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 18\u00aa. Ortega y Gasset<\/i>: elementos existencialistas en su filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n Obs\u00e9rvese las dos lecciones dedicadas a Heidegger.<\/p>\n Muchos de los autores y temas incluidos en este programa fueron desarrollados por Sacrist\u00e1n en el art\u00edculo suyo que cita en la bibliograf\u00eda: \u00abLa filosof\u00eda desde la terminaci\u00f3n de la II Guerra Mundial hasta 1958\u00bb (Papeles de filosof\u00eda,<\/i> pp. 90-219).<\/p>\n El texto del que hablamos de cerraba con una nota y una indicaci\u00f3n bibliogr\u00e1fica. La nota:<\/p>\n Este programa puede prepararse con cualesquiera lecturas. Los cinco temas de introducci\u00f3n no son objeto de examen. Tampoco son vinculatorios los ep\u00edgrafes de cada lecci\u00f3n, sino solo el r\u00f3tulo de cada una, o sea, su tema general.<\/span><\/p>\n Pod\u00eda ser \u00fatil, a\u00f1ad\u00eda, la lectura de los siguientes estudios o de algunos de ellos, aparte de cualquier historia de la filosof\u00eda.<\/p>\n I. M. Bochenski, La filosof\u00eda actual<\/i>, FCE.<\/span><\/p>\n Frederick Copleston, S.I. Filosof\u00eda contempor\u00e1nea,<\/i> Herder.<\/span><\/p>\n E. Br\u00e9hier, Los temas actuales de la filosof\u00eda<\/i>, Taurus.<\/span><\/p>\n Manuel Sacrist\u00e1n, \u00abLa filosof\u00eda desde la terminaci\u00f3n de la segunda guerra mundial hasta 1958\u00bb, en el Ap\u00e9ndice 1957-1958 de la Enciclopedia Espasa<\/i>.<\/span><\/p>\n Weinberg, Examen del positivismo l\u00f3gico<\/i>, Aguilar.<\/span><\/p>\n A. De Waelhens, La filosof\u00eda de Martin Heidegger<\/i>, CSIC.<\/span><\/p>\n J. Ferrater Mora, Ortega y Gasset<\/i>, Seix-Barral.<\/span><\/p>\n IV. Fundamentos de filosof\u00eda, 1959-1960.<\/b><\/p>\n Son los apuntes de su primer a\u00f1o en la Facultad de Ciencias Pol\u00edticas, Econ\u00f3micas y Comerciales. Fueron editados, en formato libro, por la Cooperativa Universitaria de Barcelona en 1959 (El profesor Gerard Mar\u00edn Plana tuvo la delicadeza de regalarme un ejemplar, detalle que nunca agradecer\u00e9 suficientemente).<\/p>\n Son diecisiete las lecciones de este curso. No hay ning\u00fan apartado dedicado a cosmolog\u00eda u ontolog\u00eda. El grueso sigue siendo el apartado de l\u00f3gica (ocho lecciones). El apartado de metodolog\u00eda est\u00e1 compuesto de una \u00fanica lecci\u00f3n y son cinco las lecciones del apartado de gnoseolog\u00eda (como en los otros cursos).<\/p>\n La introducci\u00f3n presenta el siguiente desarrollo:<\/p>\n Lecci\u00f3n 1\u00aa. Sobre el uso del t\u00e9rmino \u00abfilosof\u00eda\u00bb.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 2\u00aa. Origen hist\u00f3rico de la filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n Lecci\u00f3n 3\u00aa. Sistem\u00e1tica de la filosof\u00eda. <\/b>1. los temas de los primeros fil\u00f3sofos. 2. El origen de la ciencia europea en Grecia. 3. El nuevo concepto de filosof\u00eda. 4. La sistem\u00e1tica de la filosof\u00eda cl\u00e1sica. 5. Los tipos de universalidad filos\u00f3fica.<\/span><\/p>\n Con una \u00abNota sobre la sistem\u00e1tica de este curso de Fundamentos de filosof\u00eda (1959\/1960)\u00bb finaliza este apartado, nota en la que Sacrist\u00e1n justificaba el contenido del curso:<\/p>\n Si se lanza una ojeada de conjunto al proceso hist\u00f3rico de la tem\u00e1tica de la filosof\u00eda, se comprueba que los problemas tratados por ella pueden clasificarse as\u00ed: 1. Problemas metaf\u00edsicos. 2. Problemas referentes al conocimiento. 3. Problemas referentes a la realidad f\u00edsica. 4. Problemas referentes al hombre.<\/span><\/p>\n Como ser\u00eda un objetivo desmesurado intentar estudiar en un \u00fanico curso de Fundamentos de Filosof\u00eda toda esa enciclopedia hist\u00f3rica, nuestro programa tiene que practicar una selecci\u00f3n. Desde cierto punto de vista, las materias filos\u00f3ficas m\u00e1s interesantes para estudiantes de ciencias sociales son las del punto 4. Sin embargo, las del punto 2 son previas a todas las dem\u00e1s. Son tambi\u00e9n de gran inter\u00e9s para el estudioso de ciencias sociales a consecuencia del gran desarrollo t\u00e9cnico de algunas de estas ciencias \u2013la teor\u00eda econ\u00f3mica, por ejemplo. Las materias del punto 2 dan las armas para proceder cient\u00edficamente en cualquier terreno y discuten adem\u00e1s cuestiones referentes a la idea misma de ciencia. La metodolog\u00eda y la teor\u00eda del conocimiento deben por ejemplo informar sobre problemas tan candentes hoy como los siguientes: \u00bfson las ciencias sociales verdaderas ciencias? \u00bfSe diferencian esencialmente de las de la naturaleza?, etc.<\/span><\/p>\n As\u00ed pues, las materias de los puntos 2 (\u00abProblemas referente al conocimiento\u00bb) y 4 (\u00abProblemas referentes al hombre\u00bb) eran las m\u00e1s interesantes para estudiosos de ciencias sociales. Constitu\u00edan sin embargo un temario demasiado amplio para un \u00fanico curso. Por eso el programa se limitaba, despu\u00e9s de la introducci\u00f3n, al estudio de las cuestiones del punto 2, sin negar el inter\u00e9s filos\u00f3fico de los problemas vinculados al punto 4, los problemas referente al ser humano, que Sacrist\u00e1n no concreta en esta ocasi\u00f3n.<\/p>\n En los apuntes de este curso hay una interesante reflexi\u00f3n sobre la filosof\u00eda en la primera lecci\u00f3n, con referencias a las relaciones entre la filosof\u00eda y las ciencias sociales. Un resumen:<\/p>\n Para toda persona que no est\u00e9 especialmente dedicada a su estudio, la filosof\u00eda se presenta como un determinado producto cultural que se encuentra con otros muchos en la sociedad en que esa persona viva. \u00abFilosof\u00eda\u00bb, \u00abf\u00edsica\u00bb, \u00abgeometr\u00eda\u00bb, \u00abpintura\u00bb, \u00abpoes\u00eda\u00bb, etc. eran elementos del tesoro cultural que la humanidad hab\u00eda ido acumulando y que pon\u00eda a disposici\u00f3n de cada generaci\u00f3n para que esta lo asimilara y lo acrecentara. Un individuo pod\u00eda sentirse o no inclinado a estudiar la filosof\u00eda, igual que pod\u00eda ser aficionado a la poes\u00eda o no serlo. Pero este no era el caso, de todos modos, cuando la persona en cuesti\u00f3n era un estudiante de las facultades de ciencias pol\u00edticas y econ\u00f3micas, el cual se encontraba con la filosof\u00eda como \u00abasignatura\u00bb. Esta circunstancia pod\u00eda ofrecer una pista para empezar a precisar la noci\u00f3n de filosof\u00eda.<\/p>\n Los elementos que compon\u00edan el acervo cultural de la humanidad pod\u00edan clasificarse en dos grandes grupos: \u00abel grupo de aquellos que aportan principalmente conocimientos y el grupo de aquellos otros principalmente encaminados a satisfacer necesidades de otro tipo -de organizaci\u00f3n, por ejemplo, como el estado, que tambi\u00e9n es un producto de cultura, o necesidades est\u00e9ticas como el arte, etc.\u00bb<\/p>\n El primer grupo podr\u00eda llamarse \u00abgrupo de los productos culturales cient\u00edficos\u00bb, usando esta \u00faltima palabra en un sentido muy amplio. A este grupo pertenec\u00eda la filosof\u00eda. Por eso pod\u00eda ser una \u00abasignatura\u00bb en un programa de estudios. Las creaciones culturales no cient\u00edficas \u2013la pintura, por ejemplo\u2013 pod\u00edan dar lugar <\/i>a \u00abasignaturas\u00bb, pero no lo eran ellas propiamente; se pod\u00eda estudiar cient\u00edficamente la historia de la pintura, o su t\u00e9cnica en un determinado pintor o \u00e9poca, y esos temas pod\u00edan ser \u00abasignaturas\u00bb, temas para ense\u00f1ar y aprender. Pero pintar no lo era; \u00abpintar no es principalmente<\/i> aprender ni ense\u00f1ar, aunque lo pintado pueda ense\u00f1ar cosas acerca del hombre y hasta del mundo\u00bb.<\/p>\n Esta \u00faltima observaci\u00f3n permit\u00eda inferir que la distinci\u00f3n entre productos culturales de conocimiento, cient\u00edficos, y productos culturales de otro tipo \u2013art\u00edsticos, por ejemplo\u2013 no deb\u00eda ser tomada en un sentido absoluto. \u00abEl arte puede tambi\u00e9n descubrir y ense\u00f1ar. Lo que ocurre es que no tiene por objeto principal y directo esas actividades\u00bb. Tambi\u00e9n, a la inversa, pod\u00eda satisfacer una inclinaci\u00f3n est\u00e9tica un buen libro de f\u00edsica o una elegante demostraci\u00f3n matem\u00e1tica. Pero su objetivo principal no era la producci\u00f3n de ese efecto.<\/p>\n Admitiendo la distinci\u00f3n con flexibilidad y prudencia, pod\u00eda ser conservada para establecer una primera precisi\u00f3n: \u00abla filosof\u00eda es un producto cultural de tipo cient\u00edfico o cognoscitivo<\/i>\u00bb.<\/p>\n No obstante, la filosof\u00eda revelaba prontamente diferencias apreciables respecto de los dem\u00e1s \u00abproductos culturales cient\u00edficos\u00bb, respecto de las ciencias. El estudioso de ciencias sociales pod\u00eda hacerse cargo de ello con un breve \u00abexperimento mental\u00bb: \u00absi pasando revista a todas las ciencias de nuestra enciclopedia universitaria se plantea ante cada una de ellas la pregunta de si es \u00fatil para el futuro soci\u00f3logo o economista, o si se trata en cambio de un estudio inoportuno para \u00e9l, llegar\u00e1 siempre, con m\u00e1s o menos trabajo, a una respuesta clara\u00bb. Estudiar cristalograf\u00eda por ejemplo (John D. Bernal estar\u00eda en la mente de Sacrist\u00e1n en esta ilustraci\u00f3n. Habl\u00f3 de \u00e9l en su art\u00edculo enciclop\u00e9dico sobre filosof\u00eda hasta 1958 en el apartado dedicado al marxismo; tambi\u00e9n en \u00abAl pie del Sina\u00ed rom\u00e1ntico\u00bb), pod\u00eda ser \u00fatil a toda persona desde el punto de vista de la cultura general, de su formaci\u00f3n personal, etc. \u00abPero no se ve en qu\u00e9 puede ser \u00fatil a una persona en cuanto<\/i> economista o soci\u00f3logo. En cambio, se aprecia en seguida la utilidad de la matem\u00e1tica o de la geograf\u00eda en el caso indicado\u00bb.<\/p>\n Y la filosof\u00eda, \u00bfera \u00fatil el estudio de la filosof\u00eda para un economista en tanto que economista? \u00abAqu\u00ed seguramente ser\u00e1n defendibles contestaciones diversas, m\u00e1s variables que cuando se discute el caso de una ciencia. Y es muy natural que se vacile al intentar responder a esa pregunta, por el hecho entre otros de que, a diferencia de lo que ocurre en las ciencias, no hay entre los fil\u00f3sofos un acuerdo general acerca de lo que es filosof\u00eda\u00bb. Y no disponiendo de un concepto preciso y universalmente admitido de la disciplina se hac\u00eda casi imposible contestar categ\u00f3ricamente la pregunta.<\/p>\n Un tipo de ense\u00f1anza filos\u00f3fica elemental como el que era entonces com\u00fan en los pa\u00edses anglosajones, \u00abense\u00f1anza protagonizada por la l\u00f3gica y la metodolog\u00eda\u00bb, ten\u00eda sin duda cierto inter\u00e9s \u00abpara el te\u00f3rico<\/i>, economista o soci\u00f3logo, como para todo cient\u00edfico que aspirara a comprender su ciencia con sistema y teor\u00eda, en vez de ser un mero emp\u00edrico, un pr\u00e1ctico\u00bb. Lo mismo pod\u00eda decirse de toda filosof\u00eda que tuviera un sentimiento esencialmente metodol\u00f3gico. En cambio, una filosof\u00eda que se interesara principalmente por temas mucho m\u00e1s lejanos de las ciencias sociales y naturales, \u00abuna filosof\u00eda, por ejemplo, que considere que el verdadero conocimiento filos\u00f3fico es de la naturaleza de la poes\u00eda, como ocurre en el existencialismo alem\u00e1n contempor\u00e1neo\u00bb, dif\u00edcilmente ser\u00eda \u00fatil al economista en tanto que<\/i> economista.<\/p>\n Pero ocurr\u00eda que tan diversos objetos eran todos ellos filosof\u00eda en el siglo XX: \u00abfil\u00f3sofos son los neopositivistas Ayer o Hempel, en Inglaterra y Am\u00e9rica respectivamente, y el existencialista Jaspers o el metaf\u00edsico existencial Heidegger en Alemania\u00bb. As\u00ed, pues, los fil\u00f3sofos no pod\u00edan ayudar gran cosa a resolver r\u00e1pidamente la cuesti\u00f3n de si la filosof\u00eda era o no un estudio \u00fatil para el economista. Pero, en todo caso, \u00abtodos esos hechos ponen de relieve una clara diferencia entre las ciencias y esa otra ocupaci\u00f3n \u201ccient\u00edfica\u201d, cognoscitiva que es la filosof\u00eda\u00bb.<\/p>\n El lenguaje cotidiano y no-cient\u00edfico utilizaba por su cuenta la voz \u00abfilosof\u00eda\u00bb y otras derivadas de ella, como el adjetivo \u00abfilos\u00f3fico\u00bb o el adverbio \u00abfilos\u00f3ficamente\u00bb. Como generalmente ocurr\u00eda en el lenguaje vivo y natural, \u00absusceptible sin duda de enquistarse en lugares comunes, pero tambi\u00e9n capaz de expresar muchos matices delicadamente percibidos\u00bb, esas palabras ten\u00edan en \u00e9l sentidos varios y cambiantes. \u00abPero seguramente puede decirse que uno de los sentidos m\u00e1s frecuentes de \u201cfilos\u00f3fico\u201d es el de \u201cdif\u00edcil, abstracto, profundo, muy general\u201d. Ese sentido se manifiesta en expresiones como \u201ceso es demasiado filos\u00f3fico\u201d, \u201cno se ponga usted a hacer disquisiciones filos\u00f3ficas\u201d, etc\u00bb.<\/p>\n Otro sentido importante que val\u00eda la pena considerar era el que ten\u00edan esas palabras en frases como \u00abse tom\u00f3 la desgracia muy filos\u00f3ficamente\u00bb, \u00abtuvo una reacci\u00f3n muy filos\u00f3fica\u00bb, \u00abcontest\u00f3 con calma y filosof\u00eda\u00bb, etc. En todos esos contextos significaban esas palabras una renuncia<\/i>: \u00abrenuncia a luchar, por ejemplo, contra un fracaso que se toma \u201cfilos\u00f3ficamente\u201d, o renuncia al menos a reaccionar impulsivamente contra una ofensa \u2013\u201ccontest\u00f3 con calma y filosof\u00eda\u201d\u2013, etc. Pero estaba claro que no era lo mismo decir \u201cX se tom\u00f3 la ofensa con mucha filosof\u00eda\u201d que decir \u201cX se aguant\u00f3\u201d, por cobard\u00eda o por cualquier otra causa. En esa \u201crenuncia filos\u00f3fica\u201d el lenguaje com\u00fan ve algo especial\u00bb.<\/p>\n La \u00abrenuncia filos\u00f3fica\u00bb se basaba en dar poca importancia al hecho que motivaba la reacci\u00f3n, no en \u00abaguantarse\u00bb concedi\u00e9ndole mucha importancia. \u00bfEn qu\u00e9 se basa esa \u00abrenuncia filos\u00f3fica\u00bb, ese filos\u00f3fico quitar importancia a los hechos particulares? El esp\u00edritu del lenguaje cotidiano contestar\u00eda: el \u00abfil\u00f3sofo\u00bb da poca importancia a las cosas particulares porque las ve desde lejos; el \u00abfil\u00f3sofo\u00bb tiene unas ideas generales sobre todas las cosas, y no da mucha importancia a una sola de ellas, sino que pone cada cosa en relaci\u00f3n con las dem\u00e1s.<\/p>\n Ese rasgo de la generalidad, la universalidad, la totalidad de la actitud filos\u00f3fica, era en efecto caracter\u00edstico. Filos\u00f3fico, se\u00f1ala Sacrist\u00e1n, era interesarse por el todo de las cosas y verlas todas desde ese todo. Tan caracter\u00edsticamente filos\u00f3fico era ese rasgo que permit\u00eda interpretar otro sentido del uso de la palabra \u00abfilosof\u00eda\u00bb en el habla cotidiana, sentido aparentemente contradictorio del de la renuncia: \u00abcomo es sabido, S\u00f3crates, el fil\u00f3sofo ateniense del siglo V a.n.e., muri\u00f3 condenado por sus ideas\u00bb. Lo mismo hab\u00eda ocurrido a otros fil\u00f3sofos en el curso de la historia. \u00abPues bien: se encuentra muy natural en un fil\u00f3sofo el que acepte morir por sus ideas. Un fil\u00f3sofo contempor\u00e1neo, Karl Jaspers, ha cre\u00eddo incluso poder determinar con ese hecho la conducta filos\u00f3fica\u00bb. Jaspers hab\u00eda sostenido que el hecho de que Giordano Bruno y Galileo Galilei reaccionaran a principios del siglo XVII de modos contradictorios ante el problema de renegar de sus ideas o morir (Bruno no reneg\u00f3 y pereci\u00f3; Galileo reneg\u00f3 y se salv\u00f3) se explicaba porque Bruno reaccion\u00f3 como fil\u00f3sofo, y Galileo como f\u00edsico y astr\u00f3nomo. (Sacrist\u00e1n volver\u00eda tiempo despu\u00e9s sobre esta distinci\u00f3n de Jaspers desde una perspectiva cr\u00edtica; v\u00e9ase \u00abUn problema para tesina de filosof\u00eda\u00bb, 1967, o su conferencia del mismo a\u00f1o sobre \u00abBruno y Galileo\u00bb).<\/p>\n Podr\u00eda sin duda interpretarse esa conducta filos\u00f3fica como renuncia a saber, como renuncia a la vida. Pero seguramente se penetraba m\u00e1s profundamente en ella \u00abinterpret\u00e1ndola como una inconmovible negativa a renunciar al propio filosofar\u00bb. Tambi\u00e9n este caso aparentemente contrapuesto al de la renuncia pod\u00eda interpretarse por el car\u00e1cter total, absorbente, de la conducta filos\u00f3fica: \u00abel fil\u00f3sofo no puede renunciar a ning\u00fan elemento de su pensamiento. Su pensamiento filos\u00f3fico, su filosof\u00eda, es algo tan total e indivisible que constituye o dirige incluso su vida moral\u00bb. El fil\u00f3sofo pod\u00eda renunciar a muchas cosas porque estas carec\u00edan de importancia vistas desde esa instancia \u00faltima y total que era la filosof\u00eda; pero no pod\u00eda renunciar a su pensamiento filos\u00f3fico.<\/p>\n El car\u00e1cter universal y total del saber filos\u00f3fico explicaba por qu\u00e9 era dif\u00edcil decidir si su estudio es \u00fatil o impertinente para un economista, para un soci\u00f3logo en general. \u00abDe una ocupaci\u00f3n intelectual de naturaleza tan general puede en efecto el estudioso de ciencias sociales esperar dos cosas: que trate de problemas te\u00f3ricos muy generales y por tanto b\u00e1sicos a toda ciencia, y que trate de problemas pr\u00e1cticos (morales) tambi\u00e9n fundamentales\u00bb. Y estos \u00faltimos, la orientaci\u00f3n en los ideales y en las aspiraciones, eran de gran importancia en ciencias que ten\u00edan por objeto la sociedad humana. Pero, por otra parte, \u00abcomo el estudio filos\u00f3fico es de suma generalidad, no puede en cambio esperarse de \u00e9l una ayuda inmediata y directa en la tarea cient\u00edfica\u00bb. En este doble aspecto del asunto arraigaba la vacilaci\u00f3n que pod\u00eda sentir la persona dedicada a las ciencias sociales ante la pregunta: \u00bfdebo o no debo leer filosof\u00eda? \u00abEn todo caso, por lo que hace a nuestra aproximaci\u00f3n al concepto de filosof\u00eda, puede sin duda mantenerse este resultado: la filosof\u00eda es un saber <\/i>(o una investigaci\u00f3n<\/i>) de car\u00e1cter sumamente general y total<\/i>\u00bb, <\/i>tan total que compromet\u00eda y dominaba tambi\u00e9n la vida moral de la persona que la profesaba.<\/p>\n Ese criterio bastaba para distinguir la filosof\u00eda de las ciencias particulares, todas ellas definidas por un objetivo limitado (\u00abo por un modo de consideraci\u00f3n del mundo, por un objeto formal<\/i>\u00bb). No servir\u00eda en cambio sin m\u00e1s para distinguirla de la religi\u00f3n, pues tambi\u00e9n la religi\u00f3n era un saber de ultimidades y un saber total que domina la moral del creyente. \u00abPero la distinci\u00f3n entre filosof\u00eda y religi\u00f3n \u2013una distinci\u00f3n elemental, por lo menos\u2013 no es en principio demasiado dif\u00edcil: la religi\u00f3n tiene en la fe y en la tradici\u00f3n su soporte y su veh\u00edculo\u00bb. La filosof\u00eda, por el contrario, se basaba en el pensamiento racional y cr\u00edtico, y se transmit\u00eda por ense\u00f1anza de datos y problemas m\u00e1s que por adhesi\u00f3n de quien aprende a las ideas de quien ense\u00f1a. \u00abEsa adhesi\u00f3n puede producirse, pero no es el objetivo capital de la ense\u00f1anza filos\u00f3fica\u00bb. En la l\u00ednea de lo que sostendr\u00e1 Sacrist\u00e1n a\u00f1os despu\u00e9s, como hemos comentado, \u00abaprender filosof\u00eda es sobre todo aprender a filosofar y ense\u00f1arla ense\u00f1ar a filosofar\u00bb.<\/p>\n La ultimidad, la generalidad, la totalidad del saber filos\u00f3fico daban lugar a un tipo de conducta intelectual distinto del de las ciencias, asunto pr\u00e1cticamente aceptado por todos los fil\u00f3sofos. En cambio, \u00abhay entre las diversas escuelas filos\u00f3ficas discrepancias notables a la hora de precisar m\u00e1s la naturaleza de esa peculiaridad de la filosof\u00eda\u00bb. Cuando se contemplaban esas discrepancias, no se pod\u00eda evitar la preocupaci\u00f3n siguiente: \u00ab\u00bfno recubrir\u00e1 la palabra \u201cfilosof\u00eda\u201d actividades intelectuales diversas? Como la voz \u201cfilosof\u00eda\u201d tiene una tradici\u00f3n de m\u00e1s de veinte siglos, puede en efecto haber ocurrido algo semejante. Puede por ejemplo darse que en el curso de la historia haya cambiado el concepto de filosof\u00eda, y que en un mismo siglo existan diversas concepciones de la misma\u00bb.<\/p>\n Todo producto de la historia deb\u00eda ser considerado hist\u00f3ricamente. La filosof\u00eda no pod\u00eda hacer, no pod\u00eda ser una excepci\u00f3n, sobre todo si se consideraba la aludida discrepancia turbadora entre los mismos fil\u00f3sofos acerca del concepto de la disciplina que cultivaban.<\/p>\n V. Otros cursos de Fundamentos de Filosof\u00eda. <\/b><\/p>\n No se editaron o no han llegado hasta nosotros los apuntes desarrollados de otros cursos de Fundamentos de Filosof\u00eda; s\u00ed, en cambio, algunos programas.<\/p>\n Uno de esos programas, no fechado, es el de \u2018Fundamentos de Filosof\u00eda para estudiantes de ciencias pol\u00edticas, econ\u00f3micas y comerciales\u2019. M\u00e1s pensado para estudiantes de ciencias econ\u00f3micas y pol\u00edticas, es un programa extenso. Son 38 lecciones esta vez, divididas en tres partes: I. Filosof\u00eda y ciencias sociales. II. Elementos de teor\u00eda de las ciencias sociales. III. Elementos de l\u00f3gica formal, m\u00e1s un apartado de \u00abLecturas recomendadas\u00bb.<\/p>\n Componen la primera parte cinco lecciones (similares a las de otros a\u00f1os):<\/p>\n 1. Los significados del t\u00e9rmino \u00abfilosof\u00eda\u00bb en el lenguaje cotidiano.<\/span><\/p>\n 2. Los or\u00edgenes de la filosof\u00eda occidental.<\/span><\/p>\n 3. El contenido de la filosof\u00eda en su historia.<\/span><\/p>\n 4. Sistem\u00e1tica de la filosof\u00eda contempor\u00e1nea.<\/span><\/p>\n 5. Filosof\u00eda y ciencias sociales.<\/span><\/p>\n La segunda parte (con novedades importantes) est\u00e1 dividida en los apartados: a) Los m\u00e9todos cient\u00edficos generales. b) Cuestiones cr\u00edticas. c) La naturaleza de la teor\u00eda cient\u00edfico-social.<\/p>\n El apartado a) lo forman dos lecciones:<\/p>\n 6. Sentidos de la palabra \u00abm\u00e9todo\u00bb. El campo de la metodolog\u00eda general.<\/span><\/p>\n 7. Abstracci\u00f3n. Inducci\u00f3n. Deducci\u00f3n. An\u00e1lisis y s\u00edntesis en el razonamiento.<\/span><\/p>\n El apartado b agrupa ocho lecciones:<\/p>\n 8. El problema de la naturaleza de los estudios sociales. Las filosof\u00edas vitalistas y su idea de la comprensi\u00f3n hist\u00f3rica.<\/span><\/p>\n 9. La abstracci\u00f3n y las ciencias sociales.<\/span><\/p>\n 10. La inducci\u00f3n y las ciencias sociales.<\/span><\/p>\n 11. La deducci\u00f3n y las ciencias sociales.<\/span><\/p>\n 12. El problema de la normatividad. Los valores.<\/span><\/p>\n 13. La objetividad en las ciencias sociales.<\/span><\/p>\n 14. La doctrina de la \u00abcomprensi\u00f3n\u00bb: consideraci\u00f3n cr\u00edtica.<\/span><\/p>\n 15. La naturaleza cient\u00edfica de los estudios sociales.<\/span><\/p>\n Son tambi\u00e9n ocho las lecciones del apartado c:<\/p>\n 16. Individuo y estructura como objeto de la investigaci\u00f3n social.<\/span><\/p>\n 17. La teor\u00eda cient\u00edfico-natural como tipo cl\u00e1sico de teor\u00eda.<\/span><\/p>\n 18. Diversas clases de teoremas.<\/span><\/p>\n 19. El uso de las leyes de tipo cl\u00e1sico en las ciencias sociales. Teor\u00edas y modelos.<\/span><\/p>\n 20. El uso de las leyes probabil\u00edsticas en las ciencias sociales.<\/span><\/p>\n 21. El uso de las leyes de tendencia en las ciencias sociales.<\/span><\/p>\n 22. La naturaleza hist\u00f3rica de las ciencias sociales.<\/span><\/p>\n 23. Ciencias sociales y pr\u00e1ctica social.<\/span><\/p>\n Componen la tercera parte del programa, la dedicada a la l\u00f3gica y asuntos filos\u00f3ficos anexos, las quince lecciones siguientes:<\/p>\n 24. Concepto de l\u00f3gica formal.<\/span><\/p>\n 25. La consideraci\u00f3n l\u00f3gica del discurso. Sintaxis, sem\u00e1ntica y pragm\u00e1tica. Las propiedades l\u00f3gicas del discurso.<\/span><\/p>\n 26. Los diversos grados de an\u00e1lisis del discurso.<\/span><\/p>\n 27. La l\u00f3gica proposicional: semi\u00f3tica.<\/span><\/p>\n 28. L\u00f3gica proposicional: deducci\u00f3n.<\/span><\/p>\n 29. L\u00f3gica proposicional: procedimientos decisorios.<\/span><\/p>\n 30. Algebra de Boole. El silogismo categ\u00f3rico.<\/span><\/p>\n 31. L\u00f3gica de predicados: semi\u00f3tica.<\/span><\/p>\n 32. L\u00f3gica de predicados: deducci\u00f3n.<\/span><\/p>\n 33. L\u00f3gica de predicados: cuestiones de consistencia, completud y decidibilidad.<\/span><\/p>\n 34. Elementos de l\u00f3gica de clases.<\/span><\/p>\n 35. Elementos de l\u00f3gica de relaciones.<\/span><\/p>\n 36. Importancia de la l\u00f3gica de relaciones para las ciencias sociales: el concepto formal de estructura.<\/span><\/p>\n 37. An\u00e1lisis formal de la inducci\u00f3n y consecuencias filos\u00f3ficas del mismo.<\/span><\/p>\n 38. Los l\u00edmites del formalismo.<\/span><\/p>\n Por lo se\u00f1alado en la lecci\u00f3n 33\u00aa es posible que Sacrist\u00e1n intentara una aproximaci\u00f3n a los teoremas de limitaci\u00f3n de G\u00f6del, su segundo tema de investigaci\u00f3n, con la probable direcci\u00f3n de Hans Hermes, durante su estancia en el Instituto de l\u00f3gica matem\u00e1tica de M\u00fcnster.<\/p>\n Sacrist\u00e1n inclu\u00eda una nota aclaratoria sobre la \u00faltima parte del programa: \u00abLa parte III del programa es de estudio voluntario y no se exige en ex\u00e1menes.\u00bb<\/p>\n Las lecturas recomendadas fueron las siguientes:<\/p>\n Textos de consulta para la parte I: W. Dilthey, Historia de la filosof\u00eda<\/i> (M\u00e9xico, FCE). E. Br\u00e9hier, Historia de la filosof\u00eda<\/i> (Madrid, Revista de Occidente). R, Mondolfo, El pensamiento antiguo<\/i> (Buenos Aires, Ed. Losada). B. Russell, Los problemas de la filosof\u00eda<\/i> (Barcelona, Ed. Labor).<\/span><\/p>\n Fueron varias las aproximaciones de Sacrist\u00e1n a la obra del gran matem\u00e1tico y fil\u00f3sofo brit\u00e1nico. (V\u00e9ase https:\/\/espai-marx.net\/?p=18043<\/a>.)<\/p>\n Para la preparaci\u00f3n de la parte II: Q. Gibson, The logic of social enquiry<\/i> (Londres, 1959), con la siguiente observaci\u00f3n: \u00abHay traducci\u00f3n castellana deficiente y con erratas importantes: La l\u00f3gica de la investigaci\u00f3n social<\/i>, Madrid, Editorial Tecnos, 1961.\u00bb<\/p>\n Los textos de consulta y ampliaci\u00f3n de la parte III eran los siguientes:<\/p>\n W. V. Quine, El sentido de la nueva l\u00f3gica<\/i> (Buenos Aires, Ed. Nueva Versi\u00f3n), W. V. Quine, Los m\u00e9todos de la l\u00f3gica<\/i> (Barcelona, Ariel), D. Hilbert-W. Ackermann, Elementos de l\u00f3gica te\u00f3rica<\/i> (Madrid, Tecnos)<\/span><\/p>\n
\nManuel Sacrist\u00e1n Luz\u00f3n (1965)<\/span><\/p>\n
\nManuel Sacrist\u00e1n (1967)<\/span><\/p>\n