{"id":19690,"date":"2026-04-26T05:00:26","date_gmt":"2026-04-26T04:00:26","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=19690"},"modified":"2026-04-26T00:21:29","modified_gmt":"2026-04-25T23:21:29","slug":"entrevista-a-miguel-candel-filosofo-y-traductor-de-aristoteles","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=19690","title":{"rendered":"Entrevista a Miguel Candel, fil\u00f3sofo y traductor de Arist\u00f3teles"},"content":{"rendered":"

\u00abArist\u00f3teles, a partir de las teor\u00edas precedentes sobre la naturaleza del cosmos hace una descripci\u00f3n, no s\u00f3lo del \u201ccielo\u201d (como reza el t\u00edtulo de la obra), sino del universo en su conjunto.\u00bb<\/b><\/span><\/p>\n

Gran traductor, fil\u00f3sofo comprometido y profesor em\u00e9rito de la Facultad de Filosof\u00eda de la Universidad de Barcelona, Miguel Candel (Barcelona, 1945) es autor de Metaf\u00edsica de cercan\u00edas<\/i>, El nacimiento de la eternidad<\/i>, Tiempo de eternidad, Ser y no ser<\/i> y M\u00e1s all\u00e1 del ser y el no ser<\/i>. En opini\u00f3n de este entrevistador, una de las mentes filos\u00f3ficas espa\u00f1olas m\u00e1s s\u00f3lidas, interesantes y originales de estos \u00faltimos 60 a\u00f1os.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Se ha publicado recientemente en la colecci\u00f3n \u00abEscriptors grecs\u00bb de la Fundaci\u00f3 Bernat Metge (F.B.M.) tu traducci\u00f3n al catal\u00e1n (<\/b>Del cel<\/b><\/i>), en edici\u00f3n biling\u00fce magn\u00edficamente anotada, del <\/b>De caelo<\/b><\/i> aristot\u00e9lico. \u00bfCu\u00e1les son las caracter\u00edsticas de los libros que se publican en esta colecci\u00f3n de la F.B.M.?<\/b><\/p>\n

Se trata de ediciones biling\u00fces griego-catal\u00e1n o lat\u00edn-catal\u00e1n de los textos conservados de los grandes (o no tan grandes) escritores griegos y latinos de la Antig\u00fcedad, los considerados \u00abcl\u00e1sicos\u00bb por antonomasia. La colecci\u00f3n Bernat Metge, que es por ahora la m\u00e1s completa editada en Espa\u00f1a (m\u00e1s que su hom\u00f3loga de traducciones castellanas, editada por el CSIC bajo el sello Alma Mater), se inici\u00f3 en 1923 con una edici\u00f3n biling\u00fce del De rerum natura<\/i> de Lucrecio. Curiosamente, mi edici\u00f3n-traducci\u00f3n de la Pol\u00edtica<\/i> de Arist\u00f3teles, publicada en 2023, vino a coincidir con la celebraci\u00f3n del centenario de la colecci\u00f3n.<\/p>\n

\u00bfNos resumes los principales temas e ideas que desarrolla Arist\u00f3teles en el <\/b>De caelo<\/b><\/i>?<\/b><\/p>\n

Arist\u00f3teles, a partir de las teor\u00edas precedentes sobre la naturaleza del cosmos (teor\u00edas como las de Anaximandro u otros autores \u00abpresocr\u00e1ticos\u00bb, de los pitag\u00f3ricos y, muy especialmente, de Plat\u00f3n y otros miembros de la Academia plat\u00f3nica), hace una descripci\u00f3n, no s\u00f3lo del \u00abcielo\u00bb (como reza el t\u00edtulo de la obra), sino del universo en su conjunto, bas\u00e1ndose en unos cuantos criterios, como los siguientes: 1) Todos los cuerpos naturales (los que componen el cosmos) est\u00e1n, por su propia naturaleza, dotados de movimiento (como repite Arist\u00f3teles en pasajes de esta y de otras de sus obras, \u00abla naturaleza es principio de movimiento\u00bb). 2) Todos los cuerpos pueden descomponerse en unos pocos cuerpos simples, los llamados \u00abelementos\u00bb, cinco en total, cuatro de los cuales (tierra, agua, aire y fuego) se concentran en la esfera terrestre o mundo sublunar, situado por debajo de la \u00f3rbita de la luna (en el centro del universo), mientras el quinto elemento (el \u00e9ter) ocupa todo el espacio circundante hasta su l\u00edmite \u00faltimo, la esfera de las llamadas \u00abestrellas fijas\u00bb (el universo, pues, para Arist\u00f3teles no es infinito, sino limitado). 3) Los movimientos de los cuerpos simples o elementos se reducen a dos b\u00e1sicos: rectil\u00edneo y circular. Cada elemento tiene un movimiento natural propio: el \u00e9ter, movimiento circular, y los otros cuatro elementos, movimientos rectil\u00edneos, divididos a su vez en ascendentes (fuego y aire) y descendentes (agua y tierra). Hay tambi\u00e9n movimientos \u00abforzados\u00bb, contrarios al movimiento natural de cada cuerpo; v.g.: el lanzamiento de una piedra (un trozo de tierra) hacia arriba, a la regi\u00f3n del aire. El \u00e9ter se halla en movimiento giratorio constante, mientras que los otros cuatro elementos dejan de moverse cuando ocupan cada uno su respectivo lugar \u00abnatural\u00bb: la tierra en la regi\u00f3n m\u00e1s baja, identificada con el centro del cosmos; el agua, en la regi\u00f3n situada inmediatamente encima de la tierra (con la anomal\u00eda o excepci\u00f3n de las aguas subterr\u00e1neas); el aire, por encima del agua, y el fuego, por encima de aqu\u00e9l (en el bien entendido que el fuego per se<\/i> es invisible y s\u00f3lo se percibe cuando forma llama).<\/p>\n

A partir de aqu\u00ed recurre Arist\u00f3teles a un complicado sistema de esferas conc\u00e9ntricas (con centro en la Tierra), pero con ejes y sentidos de giro diferentes, en las que presuntamente se hallan insertos los diversos astros: las estrellas, todas \u00abfijas\u00bb en una misma esfera envolvente del resto, y los planetas, cada uno inserto en una esfera diferente cuyo movimiento resulta a su vez de la combinaci\u00f3n de los movimientos de las esferas que la envuelven, lo que explica la apariencia \u00aberrante\u00bb (tal es el significado de \u00abplaneta\u00bb), no uniformemente circular ni constante, de dichos astros distintos de las estrellas fijas.<\/p>\n

Ahora bien, este sistema, basado en las teor\u00edas previas de Eudoxo de Cnido y Calipo de C\u00edzico, no aparece con detalle en el tratado Del cielo<\/i>, sino en el libro XII de la Metaf\u00edsica<\/i> (lo que da idea del entrelazamiento tem\u00e1tico de los distintos escritos de Arist\u00f3teles).<\/p>\n

Sobre la base de todo lo anterior, Arist\u00f3teles afirma la forma esf\u00e9rica del universo (y de cada uno de los astros que lo integran), su tama\u00f1o limitado y, en contrapartida, su duraci\u00f3n infinita, sin comienzo y sin final, lo que expresa atribuy\u00e9ndole una naturaleza ingenerable e incorruptible (incompatible, por tanto, con la idea plat\u00f3nica \u2015y te\u00edsta en general\u2015 de la creaci\u00f3n del mundo).<\/p>\n

Las ideas cosmol\u00f3gicas que alimentaron el paradigma aristot\u00e9lico-ptolemaico, la cosmovisi\u00f3n hegem\u00f3nica y casi indiscutida hasta la irrupci\u00f3n del sistema helioc\u00e9ntrico propuesto por Cop\u00e9rnico, Galileo, Kepler y Newton, \u00bftienen su formulaci\u00f3n originaria en este libro de Arist\u00f3teles?<\/b><\/p>\n

No propiamente. Tal como he dicho antes, Arist\u00f3teles se basa en ideas de Plat\u00f3n y, sobre todo, de Eudoxo y de Calipo, aunque es cierto que las complementa a\u00f1adiendo algunas esferas m\u00e1s al sistema propuesto por dichos astr\u00f3nomos (hasta un total de 47 esferas, seg\u00fan el libro XII de la Metaf\u00edsica<\/i>). Pero s\u00ed es cierto que la vigencia durante siglos de dicho sistema geoc\u00e9ntrico (o m\u00e1s bien de su versi\u00f3n modificada por Ptolomeo, que propiamente abandon\u00f3 el geocentrismo estricto diferenciando entre la posici\u00f3n de la Tierra y la del centro de rotaci\u00f3n de los cielos) se debi\u00f3 en gran parte al prestigio de Arist\u00f3teles como \u00abel fil\u00f3sofo\u00bb por antonomasia.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 papel juega el Primer Motor inm\u00f3vil en la cosmolog\u00eda aristot\u00e9lica? \u00bfEs un equivalente del Dios de la tradici\u00f3n cristiana?<\/b><\/p>\n

No exactamente. El primer motor inm\u00f3vil (que, como tal, no aparece expl\u00edcitamente en el tratado Del cielo<\/i>, sino en la Metaf\u00edsica<\/i>), se diferencia claramente del Dios de la tradici\u00f3n cristiana (y judeo-isl\u00e1mica) por ser inmanente, no trascendente al mundo. Es, por as\u00ed decir, la clave de b\u00f3veda del sistema cosmol\u00f3gico, aunque, claro est\u00e1, no como una pieza m\u00e1s del mismo, sino como una pieza de naturaleza \u00fanica y singular, al ser propiamente inmaterial en cuanto \u00abacto puro\u00bb. Ahora bien, los fil\u00f3sofos cristianos y musulmanes (y jud\u00edos como Maim\u00f3nides, probablemente el m\u00e1s genial de todos ellos) recurren sin dudar al llamado argumento cosmol\u00f3gico o de la causa del movimiento para sus demostraciones de la existencia de un Dios trascendente (pero de eso no tiene la \u00abculpa\u00bb Arist\u00f3teles).<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 inter\u00e9s puede tener para un lector de hoy el <\/b>De caelo<\/b><\/i>? \u00bfSolo para fil\u00f3sofos, eruditos e historiadores de la ciencia?<\/b><\/p>\n

Lamentablemente, dado el status<\/i> civilizatorio (por llamarlo as\u00ed) en el que estamos, ni siquiera las obras aristot\u00e9licas de contenido \u00e9tico-pol\u00edtico que han inspirado a generaciones de pensadores y dirigentes pol\u00edticos de todo el mundo hasta ayer o anteayer me parecen capaces de despertar el inter\u00e9s de mentes moldeadas por la \u00abl\u00f3gica cultural del capitalismo tard\u00edo\u00bb (Fredric Jameson). Pero para los topos intelectuales que sobreviven en el hipogeo del sistema dominante siempre puede ser interesante contrastar dos im\u00e1genes del mundo (la aristot\u00e9lico-ptolemaica y la posgalileana) que, pese a compartir varios postulados naturalistas b\u00e1sicos, divergen en tantos aspectos (el conocimiento avanza sobre todo a trav\u00e9s del contraste). Y de esos cambios de perspectiva sobre el mundo se derivan m\u00faltiples cambios de perspectiva sobre el ser humano y sobre el sentido de su existencia.<\/p>\n

\u00bfNos puedes das alg\u00fan ejemplo de esto \u00faltimo que se\u00f1alas?<\/b><\/p>\n

Los cambios de perspectiva sobre el mundo y el lugar del hombre en \u00e9l tardan en hacerse conscientes de manera expl\u00edcita. Pero es evidente que los humanos modernos cultos (digamos que en el siglo XVIII y, sobre todo, en el XIX) hab\u00edan acabado interiorizando la grandiosa (a la par que inquietante) visi\u00f3n del universo abierto y, si no infinito, s\u00ed al menos sin l\u00edmites definidos, alcanzada por Giordano Bruno o Galileo en torno a 1600. Saber que no vivimos en el centro de un mundo cerrado y bien ordenado, relativamente acogedor, bajo la mirada sol\u00edcita de la divinidad, sino en un rinc\u00f3n relativamente marginal de una inmensidad inabarcable ante la que no somos pr\u00e1cticamente nada, anula casi por completo cualquier sensaci\u00f3n de seguridad y sentido de la existencia. Y seguramente ese sentimiento de inseguridad e insignificancia ha sido un est\u00edmulo importante para lanzarse a la actividad transformadora del mundo propuesta por Francis Bacon en su Novum Organum<\/i> como tarea principal del ser humano, plasmada primero en la revoluci\u00f3n cient\u00edfica y a continuaci\u00f3n en las sucesivas fases de la revoluci\u00f3n industrial y el desarrollo tecnol\u00f3gico: puesto que la naturaleza, en contra de lo que un d\u00eda cre\u00edmos, no ha sido puesta a nuestro servicio, impong\u00e1mosle nuestro dominio mediante la fuerza de la t\u00e9cnica. Puesto que, contra lo que cre\u00eda Arist\u00f3teles, no hay diferencia entre movimientos naturales y movimientos forzados, actuemos en consecuencia forzando las cosas en nuestro provecho.<\/p>\n

Por cierto, \u00bfpor qu\u00e9 las teor\u00edas helioc\u00e9ntricas de Aristarco de Samos no tuvieron m\u00e1s eco en la Grecia cl\u00e1sica?<\/b><\/p>\n

Seguramente porque iban muy a contracorriente de las apariencias inmediatas. A\u00fan hoy d\u00eda seguimos diciendo \u00abel sol sale, el sol se pone\u00bb. \u00bfC\u00f3mo podr\u00edamos decirlo en correcto lenguaje copernicano: \u00ab\u00bfla Tierra nos pone de cara al sol, la Tierra nos pone de espaldas al sol?\u00bb. Dif\u00edcil.<\/p>\n

No es <\/b>De caelo<\/b><\/i> el primer libro de Arist\u00f3teles que traduces para la FBM. Has traducido tambi\u00e9n <\/b>Metaf\u00edsica<\/b><\/i>, <\/b>Pol\u00edtica<\/b><\/i>, <\/b>Del alma<\/b><\/i>. \u00bfDe d\u00f3nde tu inter\u00e9s por la obra del gran disc\u00edpulo de Plat\u00f3n?<\/b><\/p>\n

En mis primeros a\u00f1os de estudio me interesaba sobre todo por Hegel. Pero a ra\u00edz de unas observaciones de un profesor sobre el gran desconocimiento que hab\u00eda de muchas ideas aristot\u00e9licas fundamentales, decid\u00ed empezar por ah\u00ed. Y ah\u00ed me qued\u00e9.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 dificultades presenta la traducci\u00f3n de un cl\u00e1sico como <\/b>De Caelo<\/b><\/i>?<\/b><\/p>\n

No demasiadas, en mi opini\u00f3n. No tiene dificultades l\u00e9xicas ni conceptuales importantes. La parte descriptiva es sencilla y la argumentativa muy clara (aunque esto \u00faltimo es lo normal en Arist\u00f3teles y, por lo general, en la mayor\u00eda de los grandes cl\u00e1sicos, que precisamente por esa, entre otras razones, consideramos cl\u00e1sicos.<\/p>\n

\u00bfTienes previsto traducir para la FBM el O<\/i>rganon<\/i> aristot\u00e9lico, que en su d\u00eda ya tradujiste al castellano? <\/b><\/p>\n

S\u00ed, \u00e9se es el pr\u00f3ximo encargo que tiene previsto hacerme la editorial (aunque el primer tratado del \u00d3rganon, las Categor\u00edas<\/i>, ya fue publicado hace a\u00f1os en la misma colecci\u00f3n).<\/p>\n

Ahora que lo dices, un profesor de L\u00f3gica de la Universidad de Tr\u00e9veris, de apellido Prior (no recuerdo el nombre de pila), me coment\u00f3 que utilizaba mi traducci\u00f3n y sus notas para explicar la l\u00f3gica aristot\u00e9lica en clase (traduciendo sobre la marcha al alem\u00e1n, claro).<\/p>\n

\u00a1Mi m\u00e1s sincera enhorabuena! Yo tambi\u00e9n recuerdo la brillantez de tus notas.<\/b><\/p>\n

Aparte de Arist\u00f3teles no son pocos los autores que has traducido (o revisado traducciones previas). Entre otros: Marx, Engels, Gramsci, Searle, Sokal o Whitehead. \u00bfCu\u00e1ntos libros has traducido? \u00bfDe qu\u00e9 idiomas? \u00bfCu\u00e1l de ellos te ha exigido m\u00e1s, cu\u00e1l de ellos ha sido el m\u00e1s dif\u00edcil?<\/b><\/p>\n

Tengo mala memoria para esas cosas. Libros enteros dir\u00eda que m\u00e1s de 10 y menos de 20 (no s\u00f3lo de filosof\u00eda). Fragmentos de libros o art\u00edculos unos cuantos m\u00e1s.<\/p>\n

Del alem\u00e1n, ingl\u00e9s, franc\u00e9s, italiano, griego, lat\u00edn, incluso del catal\u00e1n.<\/p>\n

Lo m\u00e1s dif\u00edcil: Process and Reality<\/i>, de Whitehead, y las Refutaciones sof\u00edsticas<\/i>, de Arist\u00f3teles.<\/p>\n

Me da que cuentas a la baja<\/b>. Proceso y realidad<\/b><\/i> cuenta, adem\u00e1s, con un pr\u00f3logo impecable, magn\u00edfico, una verdadera joya filos\u00f3fica.<\/b><\/p>\n

\u00bfDe d\u00f3nde tu afici\u00f3n por la traducci\u00f3n?<\/b><\/p>\n

De la necesidad de entender los textos originales de los fil\u00f3sofos que he estudiado. Luego, en alguna etapa de mi vida, se convirti\u00f3 en un modus vivendi.<\/p>\n

\u00bfAlg\u00fan autor que no hayas traducido hasta el momento al que te gustar\u00eda traducir?<\/b><\/p>\n

All Things Are Full of Gods: The Mysteries of Mind and Life<\/i>, de David Bentley Hart. Es una especie de di\u00e1logo al estilo plat\u00f3nico sobre temas filos\u00f3ficos fundamentales, cuyo t\u00edtulo est\u00e1 inspirado en un fragmento de Tales de Mileto.<\/p>\n

Digamos que mi amor a la cultura de los griegos antiguos (aunque, por lo general, moralmente poco edificantes) no conoce l\u00edmites.<\/p>\n

Desde tu punto de vista, \u00bfcu\u00e1ndo puede afirmarse que una traducci\u00f3n es una traducci\u00f3n bien hecha?<\/b><\/p>\n

Cuando hace llegar al lector todo lo que el original significa y nada m\u00e1s que eso. Adelanto que es imposible lograrlo al 100%, ni siquiera se puede llegar al 80%, porque existe siempre una cierta inconmensurabilidad entre los campos sem\u00e1nticos de las distintas lenguas, m\u00e1s all\u00e1 del plano meramente ostensivo.<\/p>\n

La inconmensurabilidad a la que haces referencia me recuerda alguna de las ideas que expuso Kuhn en <\/b>La estructura de las revoluciones cient\u00edficas <\/b><\/i>(y en escritos posteriores). \u00bfTiene algo que ver?<\/b><\/p>\n

S\u00ed, pero en un sentido m\u00e1s modesto que el que tiene para Kuhn. Por ejemplo, ser\u00eda imposible traducir adecuadamente del franc\u00e9s al espa\u00f1ol un juego de palabras basado en la ambig\u00fcedad de la palabra francesa bois<\/i>, que seg\u00fan el contexto puede significar \u00abbosque\u00bb, \u00abmadera\u00bb o \u00able\u00f1a\u00bb. Como no hay en espa\u00f1ol ninguna palabra que cubra ella sola esos tres significados, podemos decir que el campo sem\u00e1ntico de bois<\/i> no es conmensurable con el campo sem\u00e1ntico de ning\u00fan vocablo espa\u00f1ol.<\/p>\n

\u00bfTodo traductor debe ser un buen escritor en el idioma al que traduce?<\/b><\/p>\n

En efecto, eso es lo principal.<\/p>\n

A mediados de los a\u00f1os setenta del pasado siglo, con la coordinaci\u00f3n de Manuel Sacrist\u00e1n, se proyect\u00f3 traducir al castellano las MEW, las obras de Marx y Engels. Se proyectaron 68 vol\u00famenes, se editaron 12. \u00bfCu\u00e1l fue tu papel en una tarea de estas dimensiones?<\/b><\/p>\n

B\u00e1sicamente, revisar algunas de las traducciones ya realizadas. En lo que m\u00e1s trabaj\u00e9 fue en la edici\u00f3n de la Dial\u00e9ctica de la naturaleza<\/i>, de Engels, a partir de una buena traducci\u00f3n de Wenceslao Roces.<\/p>\n

Hablando de Sacrist\u00e1n. Hemos celebrado recientemente su primer centenario. Si escribo que eres un disc\u00edpulo de Sacrist\u00e1n que se reconoce en su obra y en su praxis, \u00bfdigo bien? \u00bfEn qu\u00e9 te ha influido?<\/b><\/p>\n

Dices m\u00e1s que bien, aunque no siempre ni en todo sintonizaba con \u00e9l (yo, para su gusto, era entonces un tanto \u00abpaleomarxista\u00bb). Me influy\u00f3 con tal cantidad de ideas que soy incapaz de hacer un recuento aproximado. Pero recuerdo, como influencia especialmente directa, la que tuvieron sus aclaraciones sobre cuestiones de l\u00f3gica (fue de facto codirector de mi tesis doctoral sobre algunos aspectos de la l\u00f3gica de Arist\u00f3teles y su relaci\u00f3n con la metaf\u00edsica; el director propiamente dicho fue Emilio Lled\u00f3).<\/p>\n

La pregunta es obligada para alguien que, como t\u00fa, ha sido durante muchos a\u00f1os profesor de filosof\u00eda en la Facultad de Filosof\u00eda de la UB. Aunque tenemos indicios por tus art\u00edculos mensuales en la revista en la secci\u00f3n \u00abFilosofa, que algo queda\u00bb (tambi\u00e9n en la revista <\/b>Cr\u00f3nica pol\u00edtica<\/b><\/i>), \u00bfqu\u00e9 es para ti la filosof\u00eda?<\/b><\/p>\n

\u00c9sa es la pregunta m\u00e1s dif\u00edcil de responder para quien se dedica a la filosof\u00eda. Optar\u00e9 por la primera definici\u00f3n que me dieron en secundaria: \u00abel conocimiento de todas las cosas en general por sus causas \u00faltimas\u00bb.<\/p>\n

\u00bfVivimos en sociedades fobos\u00f3ficas, sociedades que marginan, desconsideran o incluso desprecian el buen filosofar (\u00abNo filosofes, no queda nada\u00bb), en ocasiones con falsarios y falaces argumentos cient\u00edfico-racionalistas?<\/b><\/p>\n

Me parecen m\u00e1s peligrosos los que dicen hacer filosof\u00eda y la reducen a verborrea literaria o, en el extremo opuesto, a an\u00e1lisis reduccionista de la realidad. No digamos ya quienes sostienen que la inteligencia artificial acabar\u00e1 superando a la inteligencia humana: en su caso s\u00ed est\u00e1 claro que la suya ha sido superada.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 asuntos filos\u00f3ficos te interesan m\u00e1s en estos momentos?<\/b><\/p>\n

Los de siempre, los architradicionales de la filosof\u00eda architradicional. Porque \u00e9sos (como por ejemplo la naturaleza de los universales, la naturaleza del cambio, qu\u00e9 es existir\u2026) son problemas sin trascendencia pr\u00e1ctica aparente, pero que tocan el meollo profundo de la realidad, tocan \u00abhueso\u00bb y est\u00e1n (y seguir\u00e1n estando) sin resolver.<\/p>\n

Eres tambi\u00e9n presidente de AIREs, la Alianza de la Izquierda Republicana de Espa\u00f1a. S\u00e9 que la pregunta es demasiado general, te pido un breve resumen: \u00bfen qu\u00e9 mundo vivimos?, \u00bfqu\u00e9 papel juega en \u00e9l la izquierda?<\/b><\/p>\n

La izquierda digna de tal nombre (es decir, la que no acepta que el capitalismo sea un modo de producci\u00f3n insuperable) llevaba decenios diciendo que el capitalismo est\u00e1 en crisis. Y en efecto, as\u00ed es, porque las crisis son consustanciales al capitalismo, como sistema sustentado en el desequilibrio constante (contra la teor\u00eda del equilibrio general, que en realidad nunca se alcanza dentro del sistema). La izquierda sol\u00eda decir eso en la confianza err\u00f3nea de que cada una de las crisis pasadas fuera una crisis terminal. En cambio, ahora que hace lustros que la izquierda ha abandonado ese discurso apocal\u00edptico, ahora, m\u00e1s que nunca, hay razones objetivas para creer que la pr\u00f3xima crisis importante pueda ser terminal. Paradojas de la historia. Y, claro, es seguro que la pr\u00f3xima crisis no acabar\u00e1 con el sistema porque la izquierda ha dejado de creer en eso, ha perdido la capacidad de imaginar un futuro alternativo, y nadie lucha por un futuro que ni siquiera puede imaginar. Sin caer en el idealismo, hay que reconocer que a veces las llamadas \u00abcondiciones subjetivas\u00bb se convierten en objetivas porque se incorporan como un hecho m\u00e1s al conjunto de hechos que conforman una situaci\u00f3n hist\u00f3rica.<\/p>\n

As\u00ed que, de momento, las \u00fanicas revoluciones de las que podemos hablar son las revoluciones de los orbes celestes, como dec\u00eda Cop\u00e9rnico y antes que \u00e9l, a su modo, nuestro amigo Arist\u00f3teles.<\/p>\n

\u00bfQuieres a\u00f1adir algo m\u00e1s?<\/b><\/p>\n

Simplemente, gracias por la entrevista y por contribuir al reconocimiento de que, aunque no hay nada nuevo bajo el sol, s\u00ed hay maneras viejas y maneras nuevas de ver y entender su luz.<\/p>\n

Fuente: El Viejo Topo<\/i>, abril de 2026.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00abArist\u00f3teles, a partir de las teor\u00edas precedentes sobre la naturaleza del cosmos hace una descripci\u00f3n, no s\u00f3lo del \u201ccielo\u201d (como<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":19692,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[9,8],"tags":[],"class_list":["post-19690","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ciencia","category-filosofia"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/19690","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=19690"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/19690\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":19694,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/19690\/revisions\/19694"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/19692"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=19690"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=19690"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=19690"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}