{"id":19973,"date":"2026-06-15T05:00:06","date_gmt":"2026-06-15T04:00:06","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=19973"},"modified":"2026-06-15T01:48:07","modified_gmt":"2026-06-15T00:48:07","slug":"el-anarquismo-en-su-laberinto","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=19973","title":{"rendered":"El anarquismo en su laberinto"},"content":{"rendered":"

El di\u00e1logo de sordos entre el \u00abplataformismo\u00bb y el \u00abno fundacionalismo\u00bb<\/strong><\/p>\n

En los \u00faltimos tiempos se ha desarrollado un \u00e1spero intercambio de posiciones entre dos tendencias que, a pesar de mostrarse como mutuamente incompatibles, se adscriben ambas al \u00e1mbito ideol\u00f3gico del anarquismo. El detonante de la desabrida pol\u00e9mica fue la publicaci\u00f3n en 2024 del libro<\/a> del te\u00f3rico e hist\u00f3rico militante libertario Tom\u00e1s Ib\u00e1\u00f1ez titulado Anarquismo no fundacional: Afrontando la dominaci\u00f3n en el siglo XXI<\/em>. Las iconoclastas tesis que se desarrollan en el texto recibieron la en\u00e9rgica cr\u00edtica<\/a> de Miguel Brea, militante de la organizaci\u00f3n Liza Madrid -creada en 2023-, que se encuadra en una tendencia conocida indistintamente como \u00abplataformismo\u00bb o \u00abespecifismo\u00bb. Ambas denominaciones remiten a la necesidad de la constituci\u00f3n de una organizaci\u00f3n \u00abespec\u00edfica\u00bb que, como expresa su manifiesto<\/a> fundacional, sea \u00abestable, basada en la unidad pol\u00edtica y de acci\u00f3n, ya que creemos firmemente que esta es la \u00fanica forma de superar los obst\u00e1culos y de cambiar la relaci\u00f3n de fuerzas\u00bb. Los t\u00e9rminos de la pol\u00e9mica no destacaron precisamente por su fraternidad. Mientras Ib\u00e1\u00f1ez tildaba, en el art\u00edculo<\/a> que desat\u00f3 la escaramuza, las posiciones defendidas por la organizaci\u00f3n de Brea de \u00abanarquismo de las cavernas, retr\u00f3grado y autoritario\u00bb, el t\u00edtulo del texto de respuesta de Brea \u2013\u00abAnarquismo no fundacional: anarquismo funcional al capital\u00bb\u2013\u00a0no deja tampoco lugar a dudas acerca del car\u00e1cter \u00abcontrarrevolucionario\u00bb que atribuye sin ambages al enfoque de Ib\u00e1\u00f1ez:<\/p>\n

Podr\u00edamos hablar, sin exagerar, de que la propuesta de Ib\u00e1\u00f1ez supone un anarquismo funcional: funcional para los explotadores y opresores porque renuncia a construir poder colectivo.<\/p>\n

Pero m\u00e1s all\u00e1 de la aparente incompatibilidad de las enconadas posturas, el agrio intercambio suscita algunas cuestiones muy relevantes en cuanto a las formas, los sujetos y los frentes en los que se desarrollan las luchas populares contra la opresi\u00f3n ejercida a trav\u00e9s de todos los poros de la vida social por las instituciones capitalistas.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1les son pues los rasgos de los dos marcos ideol\u00f3gicos enfrentados y las razones reales de su manifiesta animadversi\u00f3n? \u00bfResultan enfoques adecuados de la realidad social vigente o, m\u00e1s bien, representan visiones desencaminadas, que oscurecen el diagn\u00f3stico y yerran en cuanto a las posibles formas de desarrollar luchas populares contra la barbarie acelerada que procura la acumulaci\u00f3n en su ag\u00f3nico estado actual?<\/p>\n

Lo que hace, en definitiva, interesante la referida querella es que refleja v\u00edvidamente el conflicto frontal entre dos paradigmas que encuadran las coordenadas b\u00e1sicas en las que se desarrollan actualmente los proyectos genuinamente antagonistas \u2013excluyendo el reformismo electoralista de la izquierda del capital\u2013: el \u00abrelativismo\u00bb acerca de la composici\u00f3n, las estrategias y la ubicaci\u00f3n de las luchas y las resistencias populares contra los m\u00faltiples dispositivos a trav\u00e9s de los que se ejerce el poder social, inspirado en el paradigma postestructuralista franc\u00e9s encarnado en la prominente figura de Michel Foucault; y, por otro lado, el marco can\u00f3nico de la izquierda tradicional, tanto marxista como anarquista, cuyo basamento se sit\u00faa en la afirmaci\u00f3n del car\u00e1cter neur\u00e1lgico de la lucha de clases comandada por el proletariado, como sujeto hist\u00f3rico preeminente y depositario de las menguantes esperanzas de la humanidad doliente en la transformaci\u00f3n social revolucionaria.<\/p>\n

El paradigma ortodoxo del anarquismo plataformista<\/strong><\/p>\n

Nosotras, por el contrario, entendemos el capitalismo como un sistema basado en la explotaci\u00f3n de una clase social mayoritaria por unos pocos. El problema es que mientras la clase explotadora es plenamente consciente de sus intereses y de sus enemigos, nuestra clase, la trabajadora, tiene por delante la tarea de clarificar esta relaci\u00f3n social de explotaci\u00f3n y construirse como un sujeto pol\u00edtico aut\u00f3nomo.<\/p>\n

La declaraci\u00f3n previa<\/a> de Brea sintetiza el fundamento program\u00e1tico del anarquismo plataformista. Nos hallamos pues ante el arquetipo de la izquierda revolucionaria, vigente desde los inicios del movimiento obrero hace m\u00e1s de doscientos a\u00f1os. Los a\u00f1ejos postulados de la Primera Internacional se mantienen inc\u00f3lumes: el capitalismo como organizaci\u00f3n social fundada sobre la explotaci\u00f3n de la clase trabajadora a cargo de la burgues\u00eda, su enemigo fratricida; el proletariado como sujeto hist\u00f3rico del advenimiento del socialismo y portador de la antorcha de la liberaci\u00f3n humana del yugo del capital; y la necesidad de la organizaci\u00f3n de la clase obrera, en pos de su emancipaci\u00f3n mediante la revoluci\u00f3n social, concebida \u2013en palabras<\/a> de Manuel Sacrist\u00e1n\u2013 en clave milenarista como \u00abla plenitud de los tiempos\u00bb.<\/p>\n

El plataformismo postula<\/a> por tanto la necesidad de la creaci\u00f3n de una organizaci\u00f3n espec\u00edfica, que represente los intereses y los objetivos de la clase trabajadora, con una estrategia y un programa bien estructurados, que orienten el tacticismo de las luchas y resistencias concretas hacia un horizonte revolucionario:<\/p>\n

Considera necesaria la creaci\u00f3n de organizaciones revolucionarias libertarias para una acci\u00f3n unificada, puesto que actuar de forma aislada dispersa las fuerzas e impide generar un horizonte revolucionario ya que las din\u00e1micas autonomistas que impregnan la militancia anarquista impiden abordar asuntos coyunturales o generales de clase (\u2026). Abogan por una disciplina militante, democracia autogestionaria, federalismo y conciliaci\u00f3n entre individuo y colectivo. Entienden el conflicto abierto como inevitable entre la clase dominante y las dominadas, buscando dotar a la clase trabajadora del poder popular que ayude a romper con las cadenas de la opresi\u00f3n, anquilosadas y oxidadas por el tiempo.<\/p>\n

En base a los rasgos esbozados, no resulta sorprendente que uno de los postulados fundamentales del plataformismo sea la cr\u00edtica \u00abdura y realista\u00bb de lo que denominan \u00abautonomismo\u00bb, considerado el ep\u00edtome de la \u00abdispersi\u00f3n organizativa y estrat\u00e9gica\u00bb, que limita las posibilidades de constituci\u00f3n y de crecimiento de las organizaciones de clase:<\/p>\n

Durante demasiado tiempo, el movimiento anarquista ha funcionado sin estrategia com\u00fan, sin horizonte pol\u00edtico compartido. Por no decir, siendo m\u00e1s duros y realistas, sin horizonte pol\u00edtico de ning\u00fan tipo. Cada grupo ha trabajado en su peque\u00f1o espacio, defendiendo su autonom\u00eda hasta el aislamiento. Lo que pretendo se\u00f1alar es la tendencia \u2013<\/em>de una parte\u2013<\/em> de los movimientos sociales, del movimiento libertario y de la autonom\u00eda social, de confundir una t\u00e1ctica: los espacios de lucha, de autoorganizaci\u00f3n, de encuentro y enculturaci\u00f3n alternativa, con la estrategia: construcci\u00f3n de una clase a partir de dichos encuentros, de dichos espacios.<\/p>\n

El citado Brea no ahorra iron\u00eda a la hora de describir \u2013con cierta querencia, dicho sea de paso, por los s\u00edmiles hortelanos\u2013 el car\u00e1cter \u00abautocomplaciente\u00bb que puede llegar a imperar en tales espacios aut\u00f3nomos:<\/p>\n

Hay toda una generaci\u00f3n de activistas, que no militantes, enculturados en la deriva m\u00e1s fr\u00edvola, burguesa e individualista del sentido com\u00fan de la autonom\u00eda social m\u00e1s pueril. Hijos de los huertos urbanos, las cooperativas, las raves, los espacios autogestionados, que lejos de haber desarrollado una concepci\u00f3n profunda de la estrategia que siguen, se conforman con la complacencia de sentirse, aunque sea por un momento, alternativos (\u2026). A todas nos gustar\u00eda hacer la revoluci\u00f3n plantando patatas, con crianzas compartidas, en cafetas, raves u otros espacios de socializaci\u00f3n, pero lamentablemente no podemos hacer estrategia de la t\u00e1ctica por m\u00e1s que nos autoconvenzamos.<\/p>\n

En las ant\u00edpodas del delicuescente solipsismo de los aut\u00f3nomos, el plataformismo deposita la esperanza y los desvelos en el \u00ab\u00fanico camino para enfrentar un sistema criminal\u00bb:<\/p>\n

A estas alturas del art\u00edculo la respuesta es clara: la revoluci\u00f3n social no solo es posible, sino tambi\u00e9n deseable, porque constituye el \u00fanico camino para enfrentar un sistema criminal que nos conduce al colapso generalizado.<\/p>\n

A la vista de estos mimbres ideol\u00f3gicos, no resulta chocante la notable coincidencia \u2013tambi\u00e9n obviamente con diferencias significativas\u2013 entre el marco someramente descrito y los an\u00e1lisis y las propuestas del Movimiento Socialista, conjunto de organizaciones de orientaci\u00f3n marxista-leninista surgidas recientemente, principalmente en Euskadi y Catalunya, como escisiones de las juventudes del independentismo radical. V\u00e9ase, como bot\u00f3n de muestra de esa sinton\u00eda, el siguiente fragmento<\/a> de la \u00abCarta abierta a la juventud comunista\u00bb de M\u00f2nica Chirivella, antigua militante de la izquierda independentista, que sirvi\u00f3 de \u00abcarta de presentaci\u00f3n\u00bb del Moviment Socialista catal\u00e1n en 2022:<\/p>\n

Para poder llevar a la pr\u00e1ctica estos principios y confrontar el poder del capital, que reproduce constantemente la explotaci\u00f3n y las opresiones como forma de dominio, hace falta que conformemos un poder propio como clase, un poder que sea capaz de crear las condiciones para confrontar el poder del capital y crear una nueva sociedad. Porque llamarnos revolucionarios no hace que autom\u00e1ticamente nuestro proyecto lo sea. La cuesti\u00f3n no es querer serlo, sino pensar de forma revolucionaria y actuar en consecuencia, elaborando una estrategia y t\u00e1cticas comunistas que conviertan el criterio te\u00f3rico que vamos adquiriendo en criterio pol\u00edtico.<\/p>\n

De hecho, y en pos de superar la \u00abdesorganizaci\u00f3n y confusi\u00f3n estrat\u00e9gica\u00bb, que desembocan en la atomizaci\u00f3n y disgregaci\u00f3n de las luchas, los miembros de Liza expresan<\/a> su voluntad de di\u00e1logo y de confluencia con todas las organizaciones creyentes en la capacidad de la clase trabajadora para \u00abdinamitar este sistema\u00bb:<\/p>\n

Hablamos de t\u00fa a t\u00fa a los distintos destacamentos anarquistas y comunistas; a las organizaciones de intenci\u00f3n revolucionaria. A quienes, desde fuera de los cauces institucionales, apuestan por la clase trabajadora como el \u00fanico sujeto hist\u00f3rico capaz de dinamitar este sistema.<\/p>\n

Anarquismo no fundacional: \u00bfun Foucault libertario?<\/strong><\/p>\n

La l\u00ednea definitoria del anarquismo no fundacional consiste en fomentar que las personas y los colectivos se constituyan, en toda la medida de lo posible, como ingobernables
\nTom\u00e1s Ib\u00e1\u00f1ez<\/p>\n

En las ant\u00edpodas del arquetipo de la izquierda tradicional encarnado por el plataformismo, se sit\u00faa la innovadora propuesta que despliega Tom\u00e1s Iba\u00f1ez bajo la r\u00fabrica de \u00abanarquismo no fundacional\u00bb.<\/p>\n

El duro diagn\u00f3stico de Ib\u00e1\u00f1ez acerca de los sectores que ubica en lo que denomina el \u00abpaleoanarquismo\u00bb, a los que llega a tildar de \u00ableninismo rampante\u00bb \u2013quiz\u00e1s la mayor ofensa que pueda recibir un anarquista\u2013, no deja lugar a dudas acerca de su postura condenatoria: \u00abest\u00e1n propiciando un regreso catastr\u00f3fico de los anarquismos hacia unas formas desfasadas que le auguran una total perdida de incidencia sobre la realidad presente y sobre las luchas que se est\u00e1n desarrollando por doquier contra la dominaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1les son pues los rasgos del planteamiento de Ib\u00e1\u00f1ez que justifican el ostensible y rec\u00edproco antagonismo con el plataformismo?<\/p>\n

Laura Vicente realiza<\/a> una ajustada s\u00edntesis de las caracter\u00edsticas fundamentales del \u00abno fundacionalismo\u00bb:<\/p>\n

El acierto de las cr\u00edticas a la Modernidad desde el postestructuralismo las agrupa el autor en tres grandes bloques: en el primero, los valores relacionados con la centralidad del sujeto, la perspectiva de la emancipaci\u00f3n, la naturaleza humana, los procesos de subjetivaci\u00f3n y el esencialismo. El segundo bloque se centra en la cr\u00edtica de la perspectiva totalizante que subyace en el concepto de revoluci\u00f3n. Y, por \u00faltimo, la cr\u00edtica a la esencializaci\u00f3n del poder (de la mano de Michel Foucault).<\/p>\n

Esta cr\u00edtica de los principios \u00abfundacionales\u00bb de la modernidad ilustrada se complementa, como refleja la siguiente descripci\u00f3n de Ib\u00e1\u00f1ez, con la certificaci\u00f3n del final del \u00absiglo obrero\u00bb y la consiguiente desaparici\u00f3n del proletariado como sujeto revolucionario a manos del capitalismo fordista del Welfare State<\/em>:<\/p>\n

El llamado \u2018estado del bienestar\u2019 apaciguaba la conflictividad social invirtiendo los costes que esta le supon\u00eda en mejoras sociales que amansaban a la clase trabajadora y que, mediante los pr\u00e9stamos a largo plazo para incentivar el consumo, la encadenaban a actitudes escasamente beligerantes contra la conservaci\u00f3n del statu quo<\/em> y de la paz social.<\/p>\n

Este agotamiento del marco tradicional de la lucha de clases coincide con la irrupci\u00f3n de los nuevos movimientos sociales post68 y con la minuciosa deconstrucci\u00f3n de los \u00abgrandes relatos\u00bb decimon\u00f3nicos llevada a cabo por los fil\u00f3sofos postestructuralistas franceses, con Michel Foucault en lugar prominente:<\/p>\n

El postestructuralismo, acompa\u00f1ado hasta cierto punto en su labor deconstructiva por un sector del neopragmatismo, encabezado por el fil\u00f3sofo Richard Rorty, acert\u00f3 a expresar las cr\u00edticas contra determinados supuestos de la Ilustraci\u00f3n y de la Modernidad: puso en jaque los principios vehiculados por sus grandes relatos y se mostr\u00f3 corrosivamente cr\u00edtico con algunos de los valores que, tras su apariencia positiva, escond\u00edan aspectos insostenibles bien contrarios a lo que pretend\u00edan favorecer.<\/p>\n

Como consecuencia l\u00f3gica de este cuestionamiento profundo de los fundamentos del \u00abimaginario revolucionario cl\u00e1sico\u00bb, la propuesta sociopol\u00edtica de Ib\u00e1\u00f1ez incide en la necesidad de \u00abmultiplicar los focos de resistencia en el tejido social\u00bb contra los ubicuos dispositivos de poder:<\/p>\n

La renuncia a la pretensi\u00f3n de incidir sobre toda la sociedad \u2013lo cual, dicho sea de paso, requerir\u00eda unos recursos de parecida magnitud y, sobre todo, de similar naturaleza a los que utiliza el propio sistema establecido\u2013 impuls\u00f3 a procurar multiplicar los focos de resistencia en el tejido social, dejando de elaborar planteamientos estrat\u00e9gicos formulados en t\u00e9rminos de proyectos globales, para adoptar, en su lugar, planteamientos t\u00e1cticos, orientados hacia la realizaci\u00f3n de intervenciones dispersas sobre objetivos concretos y heterog\u00e9neos, pero sin dejar de cuestionar la globalidad del sistema social instituido y de anhelar otra sociedad.<\/p>\n

Esta defensa<\/a> en\u00e9rgica del \u00abautonomismo\u00bb \u2013en oposici\u00f3n frontal a la mencionada cr\u00edtica plataformista\u2013 estar\u00eda pues fundada en la necesidad de potenciaci\u00f3n de los escenarios situados donde se desarrolla la acci\u00f3n colectiva \u2013v.gr. Centros sociales autogestionados\u2013, sin imponerles \u00abdesde fuera\u00bb una concepci\u00f3n ideol\u00f3gica cerrada con su programa, la visi\u00f3n estrat\u00e9gica para lograrlo y unas mediaciones t\u00e1cticas siempre supeditadas al acercamiento al objetivo final:<\/p>\n

Para derribar los muros no es necesario disponer de un proyecto alternativo y obrar para hacerlo triunfar; basta con resistir, tan f\u00e9rreamente como sea posible, la solidez gran\u00edtica con que se erigen y procurar minar sus cimientos sin la menor tregua (\u2026). Lo que es revolucionario es la voluntad de romper unos dispositivos de dominaci\u00f3n concretos y situados; es el esfuerzo para bloquear el poder en sus m\u00faltiples manifestaciones; es la acci\u00f3n por crear espacios que sean radicalmente ajenos a los valores del sistema y a los modos de vida inducidos por el capitalismo.<\/p>\n

La somera descripci\u00f3n de los dos enfoques antag\u00f3nicos parece desembocar en la conclusi\u00f3n de la incompatibilidad manifiesta de las dos posturas. Sin embargo, cabr\u00eda plantearse una provocadora interpelaci\u00f3n, solo en apariencia sorprendente: \u00bfy si los dos polos del di\u00e1logo de sordos compartieran concepciones desenfocadas, al partir de presupuestos err\u00f3neos en la percepci\u00f3n de los mecanismos de dominaci\u00f3n existentes en nuestra acerba realidad social y de las causas profundas de su degradaci\u00f3n acelerada, que desembocan en estrategias desnortadas y en una suerte de juego de espejos deformados?<\/p>\n

El marco anacr\u00f3nico de la izquierda tradicional<\/strong><\/p>\n

Volver a los planteamientos que pretend\u00edan situar las luchas bajo la batuta de un supuesto sujeto principal de la revoluci\u00f3n,<\/em> y agitar el seductor se\u00f1uelo de la gran organizaci\u00f3n que acabar\u00eda con la fragmentaci\u00f3n del campo de batalla y de nuestras fuerzas, es la mejor forma de esterilizar las potencialidades emancipadoras de los anarquismos.
\nTom\u00e1s Ib\u00e1\u00f1ez<\/p>\n

\u00bfHasta qu\u00e9 punto resulta certera la caracterizaci\u00f3n negativa que hace Ib\u00e1\u00f1ez del planteamiento plataformista, como v\u00eda muerta y propuesta anacr\u00f3nica y contraproducente, que acaba esterilizando la capacidad emancipadora de las luchas antagonistas?<\/p>\n

En lo que sin duda le asiste la raz\u00f3n a Ib\u00e1\u00f1ez es en la falta de novedad de la propuesta. Todo en ella resulta homologable con los principios basales de la tradici\u00f3n del movimiento obrero decimon\u00f3nico: la centralidad de la clase trabajadora, como la encargada de la misi\u00f3n hist\u00f3rica de portar la antorcha de la liberaci\u00f3n humana del yugo del capital; la preeminencia, en base a lo anterior, de la lucha de clases \u00abdesde el punto de vista del trabajo asalariado\u00bb, frente al resto de \u00abasuntos\u00bb considerados, en t\u00e9rminos cl\u00e1sicos, superestructurales; la concepci\u00f3n de la revoluci\u00f3n social como la \u00fanica v\u00eda de superaci\u00f3n definitiva de la opresi\u00f3n entre los seres humanos; y, last but no least<\/em>, la necesidad de la constituci\u00f3n de una organizaci\u00f3n militante, encargada de dise\u00f1ar y desarrollar el programa que, en los enf\u00e1ticos t\u00e9rminos <\/a>de Brea, defina las t\u00e1cticas de lucha encaminadas al objetivo final:<\/p>\n

Dicho de otro modo, para nosotros la estrategia general que debe guiar la asunci\u00f3n de unas t\u00e1cticas u otras es la revoluci\u00f3n social anticapitalista.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1les ser\u00edan pues los motivos que justifican caracterizar el planteamiento descrito como un paradigma anacr\u00f3nico e inadecuado para afrontar las resistencias y las luchas populares contra la cruda realidad vigente en nuestras sociedades \u00abdesarrolladas\u00bb?<\/p>\n

El desmoronamiento de las organizaciones tradicionales del movimiento obrero \u2013incluida la pr\u00e1ctica extinci\u00f3n de las que pudieran caracterizarse como revolucionarias\u2013 ha desembocado en un completo replanteamiento de los c\u00e1nones ideol\u00f3gicos y de las antiguas certezas que cimentaron la aspiraci\u00f3n de asaltar los cielos por parte del proletariado organizado. La degradaci\u00f3n inexorable del organismo social capitalista, las devastadoras tragedias ecol\u00f3gicas que provoca y la intensificaci\u00f3n del embate de las pol\u00edticas neoliberales contra las conquistas sociales arrancadas por las clases trabajadoras durante el fugaz espejismo de los \u00abTreinta Gloriosos\u00bb modifican radicalmente los contextos sociohist\u00f3ricos que alumbraron la gestaci\u00f3n de la edad de oro del movimiento obrero revolucionario. La composici\u00f3n sociol\u00f3gica de las clases trabajadoras en el financiarizado y terciarizado capitalismo neoliberal es, en consecuencia, radicalmente diferente de la vigente en la etapa fordista.<\/p>\n

V\u00e9anse, sin ir m\u00e1s lejos, la legi\u00f3n de propietarios \u2013unos 15 millones de trabajadores y pensionistas tienen al menos una vivienda en propiedad en la piel de toro, de los cuales m\u00e1s de 2 millones tienen tambi\u00e9n viviendas arrendadas\u2013, cuya adscripci\u00f3n a la clase trabajadora es cuando menos dudosa, y que hacen realidad el sue\u00f1o <\/a>del ministro franquista Arrese de transmutar la Espa\u00f1a de proletarios en una de propietarios; el nutrido contingente de trabajadores white collar<\/em> o de funcionarios, que no se sit\u00faan en ninguno de los polos de una visi\u00f3n ortodoxa de la lucha de clases, aunque en su mayor\u00eda forman parte de los estratos acomodados de la pir\u00e1mide social; el enorme prestigio de la \u00abet\u00e9rea\u00bb categor\u00eda de clase media, en la que se incluyen grandes contingentes de trabajadores endeudados, imbuidos de la cultura consumista y de la aspiraci\u00f3n peque\u00f1oburguesa de gozar de seguridades vitales y de la casita en propiedad; o el creciente abismo cultural y la aguda desigualdad material existentes entre la aristocracia laboral, poseedora de activos financieros e inmobiliarios, y las nutridas capas de trabajadores j\u00f3venes y precarios, inmigrantes sin papeles, empleadas \u00abinformales\u00bb en la selva de los trabajos de cuidados o desempleados cr\u00f3nicos. Por no mencionar los millones de aut\u00f3nomos sumamente precarizados a trav\u00e9s de subcontratas y externalizaciones, que si bien formalmente son \u00abempresarios de s\u00ed mismos\u00bb, en la pr\u00e1ctica se ubican entre las capas m\u00e1s explotadas de las clases laborantes.<\/p>\n

La clase trabajadora realmente existente no es, por tanto, \u2013salvo por la obviedad, escasamente explicativa, de la falta de propiedad de medios de producci\u00f3n\u2013 una categor\u00eda social abarcadora ni homog\u00e9nea, que se pueda definir e hipostasiar de forma esencialista.<\/p>\n

No existe, en consecuencia, un cord\u00f3n umbilical que conecte la explotaci\u00f3n asalariada con la asunci\u00f3n de la conciencia de clase anticapitalista. Tampoco una jerarqu\u00eda de opresiones en cuya c\u00faspide se halle la extracci\u00f3n de plusvalor, mientras que el resto de \u00e1mbitos de dominaci\u00f3n recibir\u00edan el peyorativo ep\u00edteto de identitarios. Se trata de un espejismo, mantenido contra viento y marea por una gran parte de la izquierda ortodoxa no reformista y alimentado por la nostalgia de la \u00e9poca hist\u00f3rica concreta, ya periclitada, en la que el proletariado industrial y el agrario representaron las fuerzas sociales que lideraron las luchas anticapitalistas, encabezadas por las organizaciones cl\u00e1sicas del movimiento obrero.<\/p>\n

Pero hay otras razones, incluso m\u00e1s fundadas que la mera observaci\u00f3n emp\u00edrico-sociol\u00f3gica de las consecuencias de la evoluci\u00f3n hist\u00f3rica de las sociedades occidentales, que alimentan serias dudas acerca de la pertinencia del mantenimiento del discurso cl\u00e1sico acerca de la lucha de clases que adopta el anarquismo plataformista.<\/p>\n

Cuando el sector de la circulaci\u00f3n de capital \u2013el \u00abcircuito secundario de acumulaci\u00f3n\u00bb, en los t\u00e9rminos<\/a> del ge\u00f3grafo marxista David Harvey\u2013 se convierte en el pivote que pugna a duras penas por sostener la matriz de rentabilidad del sistema, las luchas populares por las condiciones de vida y de subsistencia cotidiana devienen el fulcro principal de las resistencias frente a la devastaci\u00f3n capitalista. De este modo, se desplaza la vieja centralidad del trabajo asalariado hacia los conflictos sociales alrededor de los bienes y servicios b\u00e1sicos, de la defensa del territorio que se habita y del genuino derecho a la ciudad usurpado por la voracidad de la financiarizaci\u00f3n capitalista y de la especulaci\u00f3n inmobiliaria que propulsa.<\/p>\n

Como resalta<\/a> Corsino Vela, el hecho es que las batallas relacionadas con la reproducci\u00f3n social se vuelven neur\u00e1lgicas como reacci\u00f3n de las clases populares ante el desbordamiento de la agresi\u00f3n del capitalismo terminal contra todos los \u00e1mbitos del metabolismo socionatural:<\/p>\n

En esas movilizaciones prevalecen, de hecho, aspectos relativos a la reproducci\u00f3n social y a la subsistencia por encima de los propiamente referidos a la reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo del capitalismo productivo (salario). Son luchas cifradas en torno a la vivienda, la sanidad, la alimentaci\u00f3n, el acceso a recursos b\u00e1sicos (tierra, vivienda, agua), a los cuidados y a maneras de hacer, en general, que ponen en el primer plano los l\u00edmites objetivos del capital como modelo de reproducci\u00f3n social basado en la producci\u00f3n y consumo de mercanc\u00edas.<\/p>\n

El te\u00f3rico e historiador Miquel Amor\u00f3s destaca el desplazamiento del centro de la lucha de clases desde los \u00abconflictos laborales\u00bb hacia las luchas antidesarrollistas en defensa del territorio y de las \u00abzonas de sacrificio\u00bb, v\u00edctimas propiciatorias de las agresiones del capitalismo extractivista:<\/p>\n

Cuando la mayor producci\u00f3n de beneficios, de la que depende el crecimiento econ\u00f3mico, se da en la explotaci\u00f3n intensiva de un territorio previamente \u2018ordenado\u2019, entonces su defensa viene a ser el centro de la lucha anticapitalista (o sea, de la actual lucha de clases). En consecuencia, la cuesti\u00f3n social se manifiesta principalmente como cuesti\u00f3n territorial (\u2026). Por consiguiente, el conflicto laboral no puede ser el eje sobre el que pivoten las aspiraciones emancipatorias.<\/p>\n

La crisis cr\u00f3nica del capitalismo neoliberal, que ha socavado los \u00abfundamentos del trabajo proletario\u00bb, y la agudizaci\u00f3n de los nuevos problemas civilizatorios \u2013con la suicida extralimitaci\u00f3n ecol\u00f3gica en lugar destacado\u2013 han transformado pues radicalmente los terrenos en los que se desenvuelven las luchas sociales potencialmente disruptivas.<\/p>\n

El ecocidio agudiza hasta el paroxismo la crisis del trabajo asalariado \u2013sus crecientes nocividad y superfluidad\u2013 y la incompatibilidad, como se\u00f1ala<\/a> certeramente el fil\u00f3sofo marxista heterodoxo Moishe Postone, entre las luchas sindicales centradas en el \u00abreparto de la tarta\u00bb con cualquier noci\u00f3n razonable de producci\u00f3n ecol\u00f3gica:<\/p>\n

Como el trabajo est\u00e1 determinado como un medio necesario para la reproducci\u00f3n individual en la sociedad capitalista, los trabajadores asalariados siguen dependiendo del crecimiento del capital incluso cuando las consecuencias de su trabajo, ecol\u00f3gicas o de cualquier otra clase, funcionan en detrimento de ellos mismos o de los dem\u00e1s. La tensi\u00f3n entre las exigencias de la forma mercanc\u00eda y las necesidades ecol\u00f3gicas se agrava a medida que aumenta la productividad y, especialmente durante las crisis econ\u00f3micas y periodos de abundante desempleo, plantea un grave dilema. Este dilema y la tensi\u00f3n en la que est\u00e1 enraizado son inmanentes al capitalismo.<\/em><\/p>\n

Es decir, el marco tradicional de la lucha de clases omite una realidad aplastante: la mayor\u00eda de los empleos y de sectores econ\u00f3micos existentes son t\u00f3xicos, superfluos o directamente absurdos y deber\u00edan, como afirma<\/a> el te\u00f3rico anarquista y pionero del ecologismo social Murray Bookchin, desaparecer:<\/p>\n

Un 70% de la fuerza laboral no realiza trabajo productivo alguno que pueda ser traducido en t\u00e9rminos de producci\u00f3n real para el mantenimiento de un sistema racional de distribuci\u00f3n.<\/p>\n

Pero hay incluso otro motivo, aun m\u00e1s profundo, que justifica, como se\u00f1ala de nuevo Postone, la inadecuaci\u00f3n de la categor\u00eda central del antagonismo tradicional anticapitalista desde el punto de vista de la clase trabajadora:<\/p>\n

El proletariado (y el trabajo por \u00e9l efectuado) no es el sujeto hist\u00f3rico cuya realizaci\u00f3n y afirmaci\u00f3n posibilitar\u00edan la abolici\u00f3n del capital. No constituye ning\u00fan punto externo al capital en el que anclar la cr\u00edtica al capitalismo. Al contrario, la superaci\u00f3n del capital requerir\u00eda de la abolici\u00f3n del trabajo (como mediaci\u00f3n social general) y tambi\u00e9n del proletariado.<\/p>\n

Si es cierto que hoy la sociedad capitalista est\u00e1 entrando en crisis terminal porque \u2013entre otros motivos\u2013 se han socavado sus fundamentos en el trabajo proletario, esto nos enfrenta con problemas muy distintos a los que afrontaron los revolucionarios que crearon la Primera Internacional. Y plantea la cuesti\u00f3n acuciante de qu\u00e9 significar\u00eda vivir en una sociedad que ya no estuviera basada en el trabajo heter\u00f3nomo, considerado, no como un invariante transhist\u00f3rico de la naturaleza humana, sino como un rasgo espec\u00edfico del capitalismo y, por tanto, destinado a fenecer con \u00e9l.<\/p>\n

De este modo, al insistir en la vigencia del \u00absujeto principal de la revoluci\u00f3n\u00bb, desde el paradigma tradicional se minusvalora la imperiosa necesidad \u2013ante el embate del capitalismo desquiciado contra las bases materiales de la existencia humana\u2013 de desarrollar formas de lucha social y resistencias anticapitalistas que integren tambi\u00e9n nuevos modelos de convivencia y formas de vida comunitaria, m\u00e1s all\u00e1 del cors\u00e9 ortodoxo de la lucha de clases.<\/p>\n

He aqu\u00ed pues el quid de la cuesti\u00f3n: la imposibilidad de considerar el trabajo asalariado como el centro preeminente del antagonismo social, ya que ese r\u00edgido prisma, en palabras de John Holloway, \u00abencierra al movimiento anticapitalista dentro del capital\u00bb. Tal constataci\u00f3n resulta demoledora para los cimientos del marco can\u00f3nico del discurso de la izquierda tradicional: sin la certeza de la condici\u00f3n de la clase trabajadora como sujeto hist\u00f3rico portador de la antorcha de la emancipaci\u00f3n humana, el esquema teleol\u00f3gico de la supeditaci\u00f3n de las t\u00e1cticas de las luchas sociales concretas a su conveniencia para la consecuci\u00f3n del objetivo estrat\u00e9gico de la construcci\u00f3n de la clase encargada de la revoluci\u00f3n social se derrumba con ella.<\/p>\n

Si bien de las consideraciones previas se infiere la patente inadecuaci\u00f3n a la acerba realidad social vigente del paradigma ortodoxo propugnado por el anarquismo plataformista, ello no es \u00f3bice para reconocer el valor del compromiso que conlleva la constituci\u00f3n, en medio del erial de derrota y de reformismo rampante que impera en la izquierda social, de una alternativa anticapitalista. No solo eso. El diagn\u00f3stico de la catastr\u00f3fica realidad actual de degradaci\u00f3n social acelerada, cat\u00e1strofe ecol\u00f3gica, fascismo rampante y proliferaci\u00f3n, cada vez m\u00e1s virulenta, de conflictos b\u00e9licos y agresiones imperialistas, y de su estrecha conexi\u00f3n con la degeneraci\u00f3n irreversible de la acumulaci\u00f3n capitalista, resulta plenamente certero.<\/p>\n

De ah\u00ed que la cr\u00edtica que formula Brea a la ausencia, en el planteamiento de Tom\u00e1s Ib\u00e1\u00f1ez, de un an\u00e1lisis de la din\u00e1mica end\u00f3gena degenerativa de la acumulaci\u00f3n de capital y de sus contradicciones insolubles d\u00e9 en el clavo de una de las carencias del relativismo foucaultiano <\/em>que impregna el anarquismo no fundacional:<\/p>\n

Desde la crisis global de 2008, marcada por la incapacidad expl\u00edcita del capitalismo para recuperar tasas de crecimiento siquiera aceptables dentro de su l\u00f3gica \u2013y agravada por el colapso clim\u00e1tico en curso y la crisis energ\u00e9tica\u2013 incluso voces antes entusiastas del \u2018capitalismo eterno\u2019 reconocen ya el error de haberlo considerado como un sistema de resiliencia infinita, as\u00ed como la equivocaci\u00f3n de dar por muerta la lucha de clases (\u2026). Nuestro autor es incapaz de atisbar siquiera que el capitalismo entra en una fase de turbulencias estructurales, que la verdad no te estropee un buen an\u00e1lisis.<\/p>\n

El punto ciego del anarquismo no fundacional<\/strong><\/p>\n

Esta dificultad, nuestra dificultad para encontrar las formas de lucha adecuadas, \u00bfno proviene de que ignoramos todav\u00eda en qu\u00e9 consiste el poder?
\nMichel Foucault<\/p>\n

Michel Foucault nos dec\u00eda, hace ya mucho tiempo, que la pol\u00edtica radical hab\u00eda abandonado la creencia en la emancipaci\u00f3n universal y en la transformaci\u00f3n social global. Y agregaba que la pol\u00edtica radical se dedicaba hoy a la lucha contra formas espec\u00edficas de dominaci\u00f3n, es decir, al desarrollo de luchas parciales y heterog\u00e9neas situadas en el terreno concreto de lo local, sin que eso les haga perder de vista el entrelazado global de las dominaciones (\u2026). Esas pr\u00e1cticas nos indican que, si bien la lucha contra la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica sigue estando presente y sigue siendo necesaria, ya no representa el frente principal de las luchas y nos avisan que el proletariado ya no es el sujeto que encarna, por excelencia, la oposici\u00f3n a lo instituido. Hoy los frentes se han multiplicado y el sujeto de la revoluci\u00f3n est\u00e1 constituido por todos los sujetos que muestran una voluntad de lucha contra tal o cual sistema de dominaci\u00f3n ubicado en su campo de experiencia.<\/p>\n

El fragmento previo del libro<\/a> de Ib\u00e1\u00f1ez Agitando los anarquismos<\/em>\u00a0deja patentes dos rasgos neur\u00e1lgicos de su pensamiento. En primer lugar, la profunda influencia de los iconoclastas planteamientos de Foucault en su concepci\u00f3n de las caracter\u00edsticas de un anarquismo renovado, hu\u00e9rfano de los postulados \u00abfundacionales\u00bb herederos de la Ilustraci\u00f3n y la Modernidad. Y, en segundo lugar, su propuesta pr\u00e1ctica, basada en la multiplicidad de las resistencias y en la necesidad de potenciar las \u00abluchas parciales y heterog\u00e9neas\u00bb contra los dispositivos de dominaci\u00f3n concretos y situados.<\/p>\n

El planteamiento esbozado resulta por tanto acorde con el cuestionamiento del paradigma tradicional de la lucha de clases \u00abdesde el punto de vista del trabajo\u00bb y asimismo del intento de condicionar, desde fuera de las propias pr\u00e1cticas de resistencia \u2013a trav\u00e9s de una teor\u00eda o un programa que prescriban la estrategia y las t\u00e1cticas adecuadas para alcanzar el objetivo final\u2013, la forma que tales luchas deben adoptar:<\/p>\n

La respuesta solo puede emerger de las propias pr\u00e1cticas de resistencia, nunca de una teor\u00eda que nos indique c\u00f3mo resistir. No hay m\u00e1s f\u00f3rmula que las pr\u00e1cticas de lucha y las formas de vivir diferentes, solo de ah\u00ed saldr\u00e1n nuevas formas de resistencia.<\/p>\n

Sin embargo, en este punto surgen varias cuestiones acuciantes: una vez deconstruidos hasta los cimientos los pilares del discurso ortodoxo de la \u00abemancipaci\u00f3n universal\u00bb a cargo del sujeto hist\u00f3rico predestinado para ello, \u00bfc\u00f3mo se podr\u00edan identificar y analizar los \u00abdispositivos de dominaci\u00f3n que sufren los sujetos que muestran voluntad de lucha en su campo de experiencia\u00bb, sin caer en el relativismo interseccional, que basa el activismo \u2013en palabras del historiador Asad Haider\u2013 \u00aben la demanda de restituci\u00f3n de un agravio sufrido por cada individuo o colectivo\u00bb? \u00bfC\u00f3mo aprehender cabalmente los rasgos opresores que impregnan hasta el \u00faltimo poro de la organizaci\u00f3n social vigente \u2013m\u00e1s all\u00e1 del \u00absubjetivismo\u00bb de la percepci\u00f3n individual del agravio\u2013 y su car\u00e1cter ostensiblemente absurdo y degenerativo sin una comprensi\u00f3n de su din\u00e1mica end\u00f3gena y de sus insolubles contradicciones? \u00bfNo ser\u00eda esta, en fin, la \u00fanica forma de reconocer los mecanismos neur\u00e1lgicos de la opresi\u00f3n social, que act\u00faan precisamente con creciente virulencia en los frentes en los que el embate de la agresi\u00f3n capitalista contra todos los \u00e1mbitos de la reproducci\u00f3n socionatural choca frontalmente con las condiciones de vida de las clases populares?<\/p>\n

Las fortalezas y las falencias del enfoque de Ib\u00e1\u00f1ez se perciben m\u00e1s n\u00edtidamente poni\u00e9ndolo en relaci\u00f3n con la \u00abrevolucionaria\u00bb vivisecci\u00f3n de los dispositivos del poder social y de las posibles formas de resistencia frente a ellos llevada a cabo por Foucault.<\/p>\n

El siguiente paso del texto <\/a>de Foucault \u00abEl sujeto y el poder\u00bb es una muestra de la similitud entre los dos planteamientos:<\/p>\n

Este nuevo modo de investigaci\u00f3n consiste en tomar como punto de partida las formas de resistencia contra los diferentes tipos de poder. Para utilizar otra met\u00e1fora, consiste en utilizar esta resistencia como un catalizador qu\u00edmico que permita poner en evidencia las relaciones de poder, ver d\u00f3nde se inscriben. Describir sus puntos de aplicaci\u00f3n y los m\u00e9todos que utilizan.<\/p>\n

El fil\u00f3sofo franc\u00e9s se muestra \u2013sorprendentemente, para algunos de sus cr\u00edticos m\u00e1s furibundos\u2013 muy cercano al enfoque libertario cuando caracteriza las resistencias heterog\u00e9neas e \u00abinmediatas\u00bb contra las m\u00faltiples formas de dominaci\u00f3n como \u00abluchas espec\u00edficamente anarquistas\u00bb:<\/p>\n

Son luchas \u2018inmediatas\u2019 por dos razones. En ellas la gente critica instancias de poder que son las m\u00e1s cercanas a ella, las que ejercen su acci\u00f3n sobre los individuos. No buscan al \u2018enemigo principal\u2019, sino al enemigo inmediato. Tampoco esperan solucionar su problema en el futuro (esto es, liberaciones, revoluciones, fin de la lucha de clases). En relaci\u00f3n con una escala te\u00f3rica de explicaci\u00f3n o con un orden revolucionario que polariza al historiador, son luchas anarquistas.<\/p>\n

La concepci\u00f3n del poder en Foucault \u2013no como algo que se \u00abostenta\u00bb, sino como \u00abun campo de fuerzas inmanente y relacional\u00bb\u2013 est\u00e1<\/a> por tanto en las ant\u00edpodas del paradigma mecanicista de la lucha de clases, caracter\u00edstico de la izquierda tradicional:<\/p>\n

Las relaciones de poder est\u00e1n arraigadas en el tejido social. Ello no quiere decir, sin embargo, que exista un principio primario y fundamental del Poder que domine la sociedad hasta en su m\u00e1s m\u00ednimo detalle (\u2026). No busquemos el estado mayor con su racionalidad; ni la casta que gobierna, ni los grupos que controlan los aparatos del Estado, ni los que toman las decisiones econ\u00f3micas m\u00e1s importantes y que administran el conjunto de la red de poder que funciona en una sociedad (y que la hace funcionar).<\/p>\n

Del planteamiento someramente descrito se deriva la gran aportaci\u00f3n<\/a> del fil\u00f3sofo franc\u00e9s a la identificaci\u00f3n de los m\u00faltiples \u00e1mbitos \u2013sistema penitenciario, ej\u00e9rcitos, derecho penal, psiquiatr\u00eda, medicina cl\u00ednica, disidencias sexogen\u00e9ricas, etc.\u2013 donde act\u00faan los dispositivos de poder, en pos de conformar individuos funcionales al sostenimiento del orden vigente, a la vez que provocan resistencias potencialmente radicales y transformadoras:<\/p>\n

Pero si se lucha contra el poder, entonces todos aquellos sobre los que se ejerce el poder como abuso, todos aquellos que lo reconocen como intolerable, pueden comprometerse en la lucha all\u00ed donde se encuentran y a partir de su actividad (o pasividad) propia. Comprometi\u00e9ndose en esta lucha que es la suya, de la que conocen perfectamente el blanco y de la que pueden determinar el m\u00e9todo, entran en el proceso revolucionario. Las mujeres, los prisioneros, los soldados, los enfermos en los hospitales, los homosexuales han abierto en este momento una lucha espec\u00edfica contra la forma particular de poder, de imposici\u00f3n, de control que se ejerce sobre ellos. Estas luchas forman parte actualmente del movimiento revolucionario, a condici\u00f3n de que sean radicales, sin compromisos ni reformismos, sin tentativas para modelar el mismo poder consiguiendo como m\u00e1ximo un cambio de titular.<\/p>\n

Empero, aqu\u00ed \u2013como en el caso de Ib\u00e1\u00f1ez\u2013 se plantea de nuevo un interrogante crucial: \u00bfexiste alguna conexi\u00f3n entre ese poder omnipresente y distribuido por todos los poros de la sociedad, que los individuos \u00abreconocen como intolerable\u00bb, con la din\u00e1mica end\u00f3gena de la acumulaci\u00f3n capitalista \u2013la continua renovaci\u00f3n de las fuerzas productivas mediante la sustituci\u00f3n del trabajo vivo por el trabajo muerto\u2013, que le proporciona una direccionalidad concreta am\u00e9n de someterla a insolubles contradicciones?<\/p>\n

El poder se construye y funciona a partir de poderes, de multitud de cuestiones y de efectos de poder. Es este dominio complejo el que hay que estudiar. Esto no quiere decir que el poder sea independiente, y que se podr\u00eda descifrar sin tener en cuenta el proceso econ\u00f3mico y las relaciones de producci\u00f3n.<\/p>\n

As\u00ed pues, como refleja el paso<\/a> previo, en Foucault hay un reconocimiento expl\u00edcito de la conexi\u00f3n entre el \u00abbiopoder\u00bb y sus dispositivos y \u00ablas relaciones de producci\u00f3n\u00bb. Foucault concibe por tanto el capitalismo primordialmente como una sociedad entretejida por dispositivos disciplinarios, donde se fabrican individuos funcionales al \u00abproceso econ\u00f3mico\u00bb y sumisos en su condici\u00f3n de sujetos laboralmente aptos para su explotaci\u00f3n como fuerza de trabajo. Sin embargo, no va m\u00e1s all\u00e1 de esa constataci\u00f3n y su relativismo a la hora de desplegar los mecanismos a trav\u00e9s de los que act\u00faa el poder disciplinario oculta la \u00edntima conexi\u00f3n con la din\u00e1mica degenerativa de la acumulaci\u00f3n e impide, en consecuencia, el reconocimiento \u2013y, por consiguiente, la potenciaci\u00f3n de las resistencias populares\u2013 de los frentes preeminentes donde se desarrolla el embate del capitalismo ecocida contra los fundamentos del metabolismo socionatural:<\/p>\n

El crecimiento de una econom\u00eda capitalista ha exigido la modalidad espec\u00edfica del poder disciplinario, cuyas f\u00f3rmulas generales, los procedimientos de sumisi\u00f3n de las fuerzas y de los cuerpos, la \u2018anatom\u00eda pol\u00edtica\u2019 en una palabra, pueden ser puestos en acci\u00f3n a trav\u00e9s de los reg\u00edmenes pol\u00edticos, de los aparatos o de instituciones muy diversas.<\/p>\n

Moishe Postone se\u00f1ala<\/a> el principal punto ciego de la construcci\u00f3n foucaultiana<\/em>:<\/p>\n

Yo creo que uno de los aspectos m\u00e1s insatisfactorios de Foucault es que su teor\u00eda no puede dar cuenta realmente de los grandes cambios y transformaciones hist\u00f3ricas que trata en sus escritos.<\/p>\n

Las consecuencias de la omisi\u00f3n, en la \u00abcaja de herramientas\u00bb de Foucault, del an\u00e1lisis de la din\u00e1mica de la acumulaci\u00f3n \u2013el \u00absujeto autom\u00e1tico\u00bb, en t\u00e9rminos de Marx\u2013 y de las agudas y crecientes contradicciones que conlleva se ponen de manifiesto, como resalta<\/a> Emmanuel Chamorro, en su desnortado diagn\u00f3stico de la \u00abnovedad\u00bb que represent\u00f3 la irrupci\u00f3n de las pol\u00edticas neoliberales a partir de los a\u00f1os 70:<\/p>\n

Esa voluntad de captar la novedad \u2013vinculada al rechazo de los modelos cr\u00edticos tradicionales\u2013 determina un enfoque incapaz de dar cuenta del estrecho nexo entre la gubernamentalidad neoliberal y las din\u00e1micas de acumulaci\u00f3n que reactualiza.<\/p>\n

De este modo, al disociar la nueva \u00abracionalidad\u00bb neoliberal de las exigencias acuciantes de sostenimiento de la rentabilidad del capital, Foucault pierde de vista una cuesti\u00f3n fundamental: el v\u00ednculo entre un determinado modo de conducir las conductas de los individuos y la din\u00e1mica degenerativa del capitalismo. Al tratar el surgimiento del neoliberalismo como una \u00abopci\u00f3n t\u00e9cnica\u00bb o un \u00abnuevo estilo de juego\u00bb de la gubernamentalidad, soslaya su car\u00e1cter de contraofensiva de emergencia por parte del poder capitalista en pos de paliar el languidecimiento de la acumulaci\u00f3n en un contexto de crisis sist\u00e9mica.<\/p>\n

En coherencia con lo anterior, Foucault cuestiona<\/a> la \u00abl\u00f3gica marxista\u00bb \u2013que califica de \u00abbanal\u00bb\u2013, que refleja cabalmente los callejones sin salida y las contradicciones insolubles de la acumulaci\u00f3n, en pos de aislar una supuesta \u00absingularidad\u00bb en la evoluci\u00f3n del capitalismo, que asocia con la novedad de las teor\u00edas econ\u00f3micas y de las instituciones neoliberales:<\/p>\n

En efecto, si se admite que no estamos frente al capitalismo derivado de la l\u00f3gica del capital, sino a un capitalismo singular constituido por un conjunto econ\u00f3mico-institucional, pues bien, se debe poder intervenir en ese conjunto, y hacerlo de manera tal que se invente otro capitalismo (\u2026). Entonces, primero, no existe el capitalismo con su l\u00f3gica, sus contradicciones y sus callejones sin salida.<\/p>\n

Chamorro destaca de nuevo la ausencia en Foucault de un v\u00ednculo entre el an\u00e1lisis de la supuesta \u00abnovedad radical\u00bb del neoliberalismo y la direccionalidad intr\u00ednseca y contradictoria del \u2013seg\u00fan la sucinta definici\u00f3n marxiana\u2013 \u00abvalor que se valoriza a s\u00ed mismo\u00bb:<\/p>\n

As\u00ed, a nuestro juicio, si \u2018Nacimiento de la biopol\u00edtica\u2019 obvia las consecuencias socio-econ\u00f3micas de la implantaci\u00f3n del neoliberalismo \u2014y consideramos que lo hace\u2014 no es por atender al problema del poder, sino por descuidar un elemento fundamental para Foucault en la primera mitad de la d\u00e9cada: el v\u00ednculo entre dominaci\u00f3n y desposesi\u00f3n; es decir, el problema del capitalismo.<\/p>\n

El fallido an\u00e1lisis foucaultiano<\/em>, que otorga adem\u00e1s profusa e inmerecida credibilidad a los popes de la econom\u00eda neocl\u00e1sica \u2013la pseudociencia legitimadora de la pol\u00edtica del capital\u2013, alcanza cotas realmente extravagantes en su estudio de la denominada \u00abteor\u00eda del capital humano\u00bb, el pilar fundamental de la concepci\u00f3n del individuo como \u00abempresario de s\u00ed mismo\u00bb, desarrollada por el economista ultraliberal Gary Becker. Valga, como bot\u00f3n de muestra de la \u00abinsondable\u00bb profundidad de la mencionada pseudoteor\u00eda, el deslumbrante descubrimiento de la definici\u00f3n del \u00absalario\u00bb:<\/p>\n

Un Schultz, un Becker, dicen: en el fondo, \u00bfpor qu\u00e9 trabaja la gente? Trabaja, desde luego, para contar con un salario. Ahora bien, \u00bfqu\u00e9 es un salario? Un salario es simplemente un ingreso. Desde el punto de vista del trabajador, el salario no es el precio de venta de su fuerza de trabajo, es un ingreso.<\/p>\n

As\u00ed pues, al adscribirse al enfoque foucaultiano<\/em> de la dial\u00e9ctica situada poder-resistencia, como reacci\u00f3n de los individuos ante los abusos intolerables de los dispositivos de dominaci\u00f3n, Ib\u00e1\u00f1ez reproduce sus defectos, desarrollando un an\u00e1lisis sumamente desenfocado del capitalismo vigente, que comparte con el de Foucault la ausencia de un hecho fundamental. El neoliberalismo no es un \u00abcapitalismo singular\u00bb sino, como refleja<\/a> enf\u00e1ticamente Alejandro Nadal, la respuesta del poder social ante la crisis aguda de la reproducci\u00f3n del capital:<\/p>\n

El surgimiento del neoliberalismo no es el resultado del triunfo del capitalismo, como siempre se le ha presentado, sobre todo a partir del colapso de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica. En realidad la historia es muy diferente. El neoliberalismo es la respuesta a un gran fracaso de dimensiones hist\u00f3ricas, a saber la incapacidad del capital para mantener tasas de ganancia adecuadas.<\/p>\n

Ib\u00e1\u00f1ez llega incluso a sugerir<\/a> que el neoliberalismo, al ser menos estatalista y m\u00e1s \u00abreticular\u00bb que el capitalismo fordista previo, abre ventanas de oportunidad para el desarrollo de \u00abformas de libertad\u00bb:<\/p>\n

No cabe duda, el neoliberalismo se muestra extraordinariamente activo en la producci\u00f3n y la promoci\u00f3n de formas de libertad, y ese es un aspecto que no debemos ignorar si queremos resistir a sus efectos de dominaci\u00f3n.<\/p>\n

Como bot\u00f3n de muestra de ese desenfoque en el an\u00e1lisis de las causas de la degradaci\u00f3n social y de su estrecha conexi\u00f3n con la din\u00e1mica end\u00f3gena de la acumulaci\u00f3n destaca su an\u00e1lisis \u2013muy en la l\u00ednea de los dispositivos de poder foucaultianos<\/em>\u2013 del \u00abtotalitarismo asfixiante\u00bb derivado del dominio del \u00abser de la t\u00e9cnica\u00bb y de la completa digitalizaci\u00f3n de la existencia:<\/p>\n

La raz\u00f3n de este pesimismo radica en el hecho de que el ser de la t\u00e9cnica y determinados artefactos t\u00e9cnicos que descansan sobre la inform\u00e1tica a\u00fanan sus efectos para generar, implementar y poner en funcionamiento un totalitarismo in\u00e9dito hasta hoy (\u2026). Esa l\u00f3gica, sostenida por la disponibilidad de los potentes medios que proporciona la revoluci\u00f3n inform\u00e1tica, construye un nuevo tipo de totalitarismo que funciona de manera diferente a los totalitarismos del pasado, pero que resulta a\u00fan m\u00e1s opresor, implacable y asfixiante.<\/p>\n

Se tratar\u00eda pues, seg\u00fan la sombr\u00eda visi\u00f3n de Ib\u00e1\u00f1ez \u2013que no menciona la estrecha conexi\u00f3n entre la \u00abrevoluci\u00f3n inform\u00e1tica\u00bb y la \u00abcinta de correr\u00bb que impele a la organizaci\u00f3n social capitalista hacia la revoluci\u00f3n continua de los medios de producci\u00f3n\u2013, de un totalitarismo de nuevo cu\u00f1o, que podr\u00eda dificultar enormemente la aparici\u00f3n de las \u00abl\u00edneas de resistencia\u00bb:<\/p>\n

Pensar sin reservas que el nuevo tipo de totalitarismo es de tal magnitud que debemos hacer todo lo posible para frenarlo, no oculta en absoluto el hecho de que tropezamos con enormes dificultades para trazar l\u00edneas de resistencia y vislumbrar qu\u00e9 herramientas podr\u00edan ser eficaces contra su instauraci\u00f3n \u2013aunque puede que la comunidad hacker nos proporcione algunas ideas.<\/p>\n

El planteamiento previo, acerca del \u00abtotalitarismo implacable\u00bb generado por \u00abel ser de la t\u00e9cnica\u00bb, refleja fielmente el punto ciego del marco foucaultiano<\/em>, centrado, de forma preeminente, en las resistencias individuales a los dispositivos espec\u00edficos del poder social, pero incapaz de identificar los \u00e1mbitos \u2013v.gr. ecocidio rampante\u2013 hacia donde se enfocan las violencias estructurales del sistema.<\/p>\n

Lo que Ib\u00e1\u00f1ez omite es, en definitiva, que si bien los sujetos de las luchas sociales no est\u00e1n predeterminados ni constituidos a priori<\/em>, su posibilidad de formaci\u00f3n y su potencia disruptiva s\u00ed est\u00e1n condicionadas estructuralmente por los frentes donde la acumulaci\u00f3n agrede con m\u00e1s virulencia la reproducci\u00f3n socionatural.<\/p>\n

Es decir, no todas las luchas concretas contra los m\u00faltiples dispositivos de dominaci\u00f3n tienen el mismo potencial articulador ni afectan por igual a los \u00abeslabones d\u00e9biles\u00bb de la cadena de la reproducci\u00f3n del capital, sino que son principalmente aquellas que se dan en los nodos donde la l\u00f3gica depredadora del valor choca frontalmente con las condiciones de vida de las mayor\u00edas sociales las que portan mayor capacidad de confluencia y de incidencia sobre los \u00e1mbitos claves del ejercicio del poder social: las luchas ecologistas, feministas, contra la violencia inmobiliaria o de defensa del territorio contra las agresiones extractivistas son, en fin, los escenarios preferentes de la acci\u00f3n colectiva, que pugna por detener la carrera hacia el precipicio de la aberrante organizaci\u00f3n social vigente.<\/p>\n

Coda: l\u00edneas de quiebra<\/strong><\/p>\n

Las experiencias de autogesti\u00f3n popular que resisten frente a la destrucci\u00f3n de los tejidos comunitarios que provoca el capital inmobiliario especulativo encajan como anillo al dedo con el cl\u00e1sico modelo anarquista del sindicalismo social. Se trata, como muestra el siguiente texto <\/a>de la PAH Vallekas, de una forma de organizaci\u00f3n horizontal y transversal, cuya base territorial es el centro social autogestionado y que pugna por tejer alianzas entre los distintos sectores afectados \u2013las \u00bbcomunidades en lucha\u00bb\u2013 por las m\u00faltiples crisis provocadas por el neoliberalismo salvaje:<\/p>\n

La base territorial del sindicalismo social es el centro social autogestionado, en nuestro caso La Villana de Vallekas. Como dec\u00edamos al principio, el sindicalismo social se podr\u00eda definir como la construcci\u00f3n de comunidades autoorganizadas en lucha a trav\u00e9s del apoyo mutuo y con el foco en el conflicto. Lo que une a la comunidad es la lucha y las estructuras comunes que construye; estar cada vez m\u00e1s de acuerdo, compartir diagn\u00f3sticos y an\u00e1lisis, es una consecuencia de la lucha, no lo que la desencadena.<\/p>\n

Es en estas l\u00edneas de quiebra, en las que se recrudece el choque del embate depredador de la acumulaci\u00f3n contra las condiciones de vida de las clases populares, donde proliferan por doquier, m\u00e1s all\u00e1 de su adscripci\u00f3n concreta a la ideolog\u00eda anarquista o libertaria, las resistencias populares y la construcci\u00f3n de comunidades insurgentes.<\/p>\n

El germen de las Sublevaciones de la Tierra \u2013conglomerado de colectivos en lucha contra el feroz extractivismo de los megaproyectos ecocidas\u2013 procede de la resistencia pionera y exitosa mantenida, a pesar de la dur\u00edsima represi\u00f3n policial, por la colectividad radicada en la ZAD <\/a>de Notre-Dame-des-Landes, a partir de la ocupaci\u00f3n de los terrenos donde se proyectaba la construcci\u00f3n de un aeropuerto.<\/p>\n

La activista Martine Luterre, una de las autoras del libro<\/a> colectivo Cuarenta voces por las sublevaciones de la tierra<\/em>, describe la futilidad de la oposici\u00f3n \u00abentre vivir y luchar\u00bb, en busca de una s\u00edntesis entre la movilizaci\u00f3n en defensa del territorio y la invenci\u00f3n de nuevas formas de vida comunitaria:<\/p>\n

Lo sorprendente de la ZAD es su mezcla de culturas y pr\u00e1cticas pol\u00edticas m\u00faltiples. La ZAD supera otro antagonismo est\u00e9ril, el que se establece entre la ofensiva y la alternativa. Hace resurgir la posibilidad de la Comuna. Vivir y luchar consiste en inscribir la defensa de un territorio y la invenci\u00f3n de otras formas de vida m\u00e1s deseables dentro de un mismo movimiento, de una misma vida cotidiana. Liberados del ciclo de los movimientos sociales en favor de una temporalidad propia, estos espacios liberados marcan una territorializaci\u00f3n de las luchas.<\/p>\n

Sin embargo, estas fr\u00e1giles aunque esperanzadoras experiencias suscitan inmediatamente, en los enconados debates que se desarrollan entre las fuerzas pol\u00edticosociales sedicentemente anticapitalistas \u2013como queda reflejado en el referido planteamiento cr\u00edtico del plataformismo hacia el \u00abautonomismo\u00bb\u2013 lo que Manuel Sacrist\u00e1n denomin\u00f3<\/a> el problema de la \u00abeficacia revolucionaria\u00bb. \u00bfNo se trata, m\u00e1s all\u00e1 de su pretendida pureza, de experiencias marginales que, adem\u00e1s de ignorar el problema del poder, acaban siendo, primero aisladas y luego aplastadas por el entorno hostil, provocando la desmoralizaci\u00f3n y el desenga\u00f1o de los participantes?<\/p>\n

\u00bfNo terminan dejando esos brotes verdes, al recluirse en los m\u00e1rgenes y abandonar el escenario pol\u00edtico-institucional, expedita la v\u00eda para el ejercicio del poder real por parte de los mamporreros del capital en los hemiciclos y en los poderes f\u00e1cticos? Y, en el caso improbable de que se consiguiera abrir una cu\u00f1a en el muro macizo construido por el poder capitalista y sus esbirros, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edan ampliarse esas grietas en la compacta estructura de dominaci\u00f3n, para apuntalar las resistencias y amalgamar esos n\u00facleos dispersos en el proyecto de construcci\u00f3n de un frente amplio anticapitalista que pugne, en los t\u00e9rminos de Miquel Amor\u00f3s, por \u00abtrascender las lindes del enclave\u00bb?<\/p>\n

Sin duda ser\u00eda maravilloso contar con respuestas claras a estos candentes dilemas. Empero, pese a la ausencia de certezas, cabr\u00eda apuntar, como s\u00edntesis tentativa del desarrollo previo, sendos requisitos para la potenciaci\u00f3n y la eficacia de las luchas populares, distanciados de los dos enfoques analizados en el presente texto. Por un lado, el car\u00e1cter contraproducente del paradigma tradicional, basado en la conveniencia de que la organizaci\u00f3n independiente de la clase trabajadora, pertrechada con su preclara estrategia revolucionaria, aplique su troquel predeterminado a las luchas concretas. Y, por el otro, la constataci\u00f3n de que las resistencias populares m\u00e1s valiosas y capaces de desbordamiento se desarrollan principalmente en los eslabones d\u00e9biles de la maquinaria depredadora del extractivismo capitalista.<\/p>\n

Porque como expresa<\/a> de forma ir\u00f3nica el poeta, activista y te\u00f3rico libertario Jos\u00e9 Luis Carretero la realidad es que no existen ni \u00abuna varita m\u00e1gica te\u00f3rica\u00bb ni tampoco una \u00abciencia de la organizaci\u00f3n obrera\u00bb que a priori <\/em>muestren el camino hacia un imaginario Palacio de Invierno:<\/p>\n

No hay, ni puede haber, una \u2018varita m\u00e1gica te\u00f3rica\u2019 que resuelva todos los problemas de la pr\u00e1ctica actual. No hay unas \u2018escrituras\u2019 del movimiento que otorguen seguridades, ni ha habido nunca una \u2018ciencia de la organizaci\u00f3n obrera\u2019, pese a que algunos pretendieran encumbrarse como sus sacerdotes. Hay tentativas, pruebas, experimentos, an\u00e1lisis situados, hip\u00f3tesis concretas.<\/p>\n

Sin embargo, como refleja<\/a> el siguiente prontuario de J\u00e9r\u00f4me Baschet, la degradaci\u00f3n acelerada del organismo social bajo la \u00e9gida del capital ofrece al menos ventanas de oportunidad para la apertura de grietas de resistencias populares por todos los \u2013en los bellos t\u00e9rminos zapatistas\u2013 \u00abcalendarios y geograf\u00edas\u00bb, que pugnen por detener la carrera hacia el abismo del capitalismo desquiciado:<\/p>\n

Finalmente, nuestra esperanza, nuestra oportunidad, puede ubicarse en la confluencia de tres fen\u00f3menos que bien podr\u00edan entrelazarse y fortalecerse mutuamente: a) nuestra capacidad para defender y expandir espacios parcialmente liberados, prefigurando as\u00ed relaciones sociales y subjetividades no capitalistas; b) la intensificaci\u00f3n de la crisis estructural del capitalismo y su creciente incapacidad para superar los obst\u00e1culos y las contradicciones que su propia reproducci\u00f3n genera y c) la intromisi\u00f3n insurreccional de la Madre Tierra que grita la insostenibilidad del productivismo compulsivo y mort\u00edfero del capitalismo.<\/p>\n

Ojal\u00e1 que as\u00ed sea.<\/p>\n

Fuente: Trampantojos y embelecos<\/em>, blog del autor, 13 de junio de 2026 (https:\/\/trampantojosyembelecos.com\/2026\/06\/13\/el-anarquismo-en-su-laberinto\/<\/a>)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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