Chainworkers, entrevistados por Mar\u00eda Cecilia Fern\u00e1ndez<\/b><\/p>\n
El movimiento obrero novecentista se organizaba en torno a la f\u00e1brica a trav\u00e9s de espacios de agregaci\u00f3n social y apoyo mutuo. La s del sindicato, pero paralelamente constru\u00eda sociedades de resistencia. La\u00a0 producci\u00f3n capitalista era entendida no s\u00f3lo como un problema econ\u00f3mico sino al mismo tiempo social. La lucha contra el capitalismo significaba una lucha contra las formas de vida mercantiles, m\u00e1s all\u00e1 de la reivindicaci\u00f3n sindical y los derechos laborales.
\nActualmente, el proceso de valorizaci\u00f3n capitalista ha incorporado como fuerza de trabajo las capacidades cognitivas, comunicativas y afectivas de lo humano. Una de las dimensiones m\u00e1s din\u00e1micas de la producci\u00f3n social es un tipo de fuerza de trabajo inmaterial. Operadores de inform\u00e1tica, dise\u00f1adores de p\u00e1ginas web, publicistas, artistas, comunicadores sociales, son parte de la actual composici\u00f3n social del trabajo. Las nuevas formas del trabajo, en el marco del modo de producci\u00f3n postfordista, han puesto en discusi\u00f3n cu\u00e1les ser\u00edan las formas de organizaci\u00f3n social que har\u00edan frente a la situaci\u00f3n de flexibilidad, movilidad y precariedad laboral, pero tambi\u00e9n a las formas de vida que producen las relaciones sociales capitalistas.
\nEn Italia, el colectivo mil\u00e1nes Chainworkers lleva a\u00f1os trabajando sobre estos aspectos de la precariedad laboral y social. Chainworkers comenz\u00f3 dirigi\u00e9ndose a los empleados de las cadenas comerciales, lo que signific\u00f3, por un lado, un acercamiento a la figura precaria emblem\u00e1tica de los a\u00f1os noventa: el empleado estilo McDonald\u00b4s, sin ning\u00fan derecho ni representaci\u00f3n sindical, que no se percibe a s\u00ed mismo como trabajador en un sentido cl\u00e1sico; pero tambi\u00e9n, por otro lado, el colectivo abordaba estrategias de comunicaci\u00f3n innovadoras con el objetivo no s\u00f3lo de dar informaci\u00f3n sobre los derechos labores en situaci\u00f3n precaria, sino tambi\u00e9n intentar crear formas de agregaci\u00f3n y conflicto social m\u00e1s all\u00e1 de la sindicalizaci\u00f3n.<\/p>\n
Mar\u00eda Cecilia Fern\u00e1ndez (MCF): \u00bfQu\u00e9 an\u00e1lisis hacen de su primer recorrido?<\/p>\n
Frenchi (F): Al principio, al interior del movimiento toda la cuesti\u00f3n del trabajo ven\u00eda expresada con ret\u00f3ricas que denotaban impotencia, pero no capacidad de intervenci\u00f3n [\u201cStop al precariado\u201d, etc.]. En nuestro caso, una de las caracter\u00edsticas iniciales fue el odio a las cadenas de negocios, no como lugar de consumo, sino como instituciones. Pero \u00e9ramos muy inocentes, porque pens\u00e1bamos que la condici\u00f3n neoesclavista de los trabajadores de las cadenas comerciales ser\u00eda una condici\u00f3n \u201cno imitable\u201d, y que se estaban creando zonas de marginalidad muy amplias entendidas como una cierta reproducci\u00f3n del mercado fordista. Pero est\u00e1bamos equivocados: todo el mundo del trabajo tend\u00eda a esta condici\u00f3n neoesclavista. La precariedad, como concepto, surge en el 2002, al caer en la cuenta de que no es un nuevo subproletariado el que estaba naciendo, no era s\u00f3lo un mecanismo laboral lo que estaba en juego, sino una nueva relaci\u00f3n social m\u00e1s compleja entre vida y trabajo.<\/p>\n
MCF: \u00bfC\u00f3mo definen entonces precariedad social?<\/p>\n
F: Es un mecanismo de control, divisi\u00f3n del trabajo, repartici\u00f3n de los recursos humanos y selecci\u00f3n que genera ganancias y plusvalor para las empresas, que muta y modifica su propia conformaci\u00f3n. Este pasaje de la precariedad laboral a la precariedad social pone entre interrogantes nuestra capacidad de intervenir, y tambi\u00e9n cuestiona reivindicaciones que cuentan con un pasado muy fuerte: por ejemplo, las del movimiento aut\u00f3nomo italiano de los setenta, con su rechazo al trabajo y la reapropiaci\u00f3n del tiempo; tambi\u00e9n el derecho a una vida digna a trav\u00e9s de una serie de derechos civiles y sociales hist\u00f3ricamente conquistados.<\/p>\n
MCF: \u00bfQu\u00e9 significa para ustedes crear comunidad?<\/p>\n
F: Crear relaciones solidarias concientes con un fuerte v\u00ednculo relacional, capacidad de comunicaci\u00f3n entre todos los sujetos que est\u00e1n en esta comunidad. Capacidad de generar una producci\u00f3n aut\u00f3noma muy cooperativa, muy horizontal aun asumiendo la divisi\u00f3n de competencias, muy ligada a la capacidad innegable que uno reconoce en los dem\u00e1s. Comunidad de individuos solidaria y de amigos, pero sobre todo una comunidad en el momento en que logra producir y cooperar y darse sentido a s\u00ed misma.<\/p>\n
MCF: \u00bfCual\u00e9s son los planos de intervenci\u00f3n de esta comunidad?<\/p>\n
F: Son muchos. Un primer plano es la autoformaci\u00f3n colectiva. Estar en una comunidad es una situaci\u00f3n que ya de por s\u00ed te defiende. Entonces, hay un aspecto social, un aspecto de comunidad, un aspecto de comunicaci\u00f3n, un aspecto l\u00fadico, y tambi\u00e9n un aspecto de autor\u00e9dito. Todo esto incluye varios factores: comunidad, socializaci\u00f3n, formaci\u00f3n, intervenci\u00f3n pol\u00edtica, relaciones preferenciales con algunos grupos, es decir una conciencia fuerte del territorio y de mecanismos que regulan este territorio. Esta es la comunidad que estamos creando.<\/p>\n
MCF: \u00bfEn su experiencia, c\u00f3mo ha tomado cuerpo esa idea de producci\u00f3n de comunidad y qu\u00e9 significa en la pr\u00e1ctica el concepto de autor\u00e9dito?<\/p>\n
Bombo (B): Mi formaci\u00f3n profesional naci\u00f3 en un centro social, el Dep\u00f3sito Bulk en Mil\u00e1n. All\u00ed logr\u00e9 algo que ni la universidad ni un puesto de trabajo hubieran podido darme. Siguiendo la filosof\u00eda Do it yourself (hazlo t\u00fa mismo) de los centros sociales, hice la formaci\u00f3n profesional que actualmente aplico a mis trabajos: el discurso del free software (sistemas inform\u00e1ticos abiertos), la idea de compartir conocimientos, me permitieron no s\u00f3lo acometer una reivindicaci\u00f3n cultural, sino seguir trabajando en el sector de la inform\u00e1tica con el objetivo no de producir mejor y ganar m\u00e1s, sino de manera alternativa a las propuestas del mundo comercial de la inform\u00e1tica.
\nM\u00e1s tarde, comenzamos a pensar el Centro Social La P\u00e9rgola como un posible lugar para construir infraestructuras \u00fatiles para nuestro trabajo, as\u00ed como para crear espacios de intervenci\u00f3n en la ciudad: desde herramientas y espacio telem\u00e1tico hasta un lugar de alojamiento nocturno que fuera extremadamente accesible frente a la oferta en Mil\u00e1n, y de aqu\u00ed nace la hoster\u00eda autogestiva. Abrir una hoster\u00eda nos meti\u00f3 en un proyecto que sobre la base del voluntariado no iba a funcionar, y que solucionamos creando puestos de trabajo que no siguen las reglas tradicionales, sino que consideramos un tipo de servicio social.<\/p>\n
MCF: Ustedes comenzaron en el 2001 manifest\u00e1ndose el 1 de Mayo, pero resignific\u00e1ndolo como el d\u00eda de la precariedad. \u00bfCu\u00e1l es el objetivo y c\u00f3mo se expresa esta intervenci\u00f3n comunicativa?<\/p>\n
F: Unos a\u00f1os atr\u00e1s, para nuestros gobernantes, hablar de precariedad estaba al l\u00edmite del terrorismo. La MayDay sirvi\u00f3 como acto comunicativo para desarrollar una nueva conciencia. Con el San Precario, por ejemplo, hacemos subvertising [t\u00e9cnica de desv\u00edo y reapropiaci\u00f3n del propio lenguaje de la publicidad para generar un efecto de sentido opuesto o diferente] sobre un tejido social que es muy cat\u00f3lico. Aunque seamos laicos, en Italia hay un pasado popular ultra cat\u00f3lico. El santo fue tomado de la cultura popular para insertarlo en una situaci\u00f3n no religiosa. Y cada icono que est\u00e1 debajo de la imagen de San Precario indica los cinco ases de la no precariedad: debemos tener dinero, casa, relaciones afectivas y derecho a la comunicaci\u00f3n y al transporte.<\/p>\n
MCF: \u00bfCu\u00e1l es la inserci\u00f3n de la figura del precario en el discurso sindical?<\/p>\n
F: No lo tiene, porque la precariedad es extorsi\u00f3n, chantaje, y dif\u00edcilmente entendible a trav\u00e9s de las formas sindicales cl\u00e1sicas. Hablando de la renovaci\u00f3n en las formas de lucha, creemos que eso tambi\u00e9n implica renovaci\u00f3n en las instituciones de la lucha, es decir del sindicalismo, el arte sindical y las acciones sindicales. Actualmente estamos construyendo los \u201cpuntos de San Precario\u201d, que se coordinan en una red que llamamos biosindical.
\nLa concepci\u00f3n de biosindicato parte de la siguiente premisa: si la precariedad es social e invade toda nuestra vida, es obvio que nuestra acci\u00f3n sindical debe partir de cada uno de los puntos en que se desarrolla nuestra vida, internos y externos al lugar de trabajo. Los puntos de San Precario ser\u00e1n lugares simult\u00e1neamente de servicios legales, autoformaci\u00f3n, comunidad solidaria y defensa. Ser\u00e1n todo lo que sepamos ir construyendo para que nuestras acciones de conflicto sean incisivas, golpeen a la empresa y a su imagen. Ser\u00e1n el intento de organizar una defensa, un contraataque. Al final, el individuo es precario porque no tiene acceso siquiera a la informaci\u00f3n que deber\u00eda sobre las condiciones del propio contrato. Y, sobre todo, est\u00e1 aislado en relaci\u00f3n a los otros en su lugar de trabajo. Necesitamos romper este aislamiento, crear comunidad.<\/p>\n
MCF: \u00bfQu\u00e9 piensan de la lucha en el plano de los derechos laborales?<\/p>\n
F: Estamos convencidos de que la situaci\u00f3n actual no puede ser modificada al interior del discurso pol\u00edtico-judicial. La relaci\u00f3n de precariedad social supera la relaci\u00f3n legal-laboral y es directamente explotaci\u00f3n, fuerza y potencia de la empresa sobre la vida de cada uno. Si llega a haber una modificaci\u00f3n de las leyes laborales, ser\u00e1 como siempre ha sido: gracias a la capacidad de crear conflicto y, sobre todo, de crear conflicto potente, fuerte e inteligente. A las leyes que se concretan las llamamos \u201camortizadoras\u201d: reconocemos que doscientos euros m\u00e1s o menos al mes cambian la situaci\u00f3n. Ahora bien, si ese dinero es el motivo para que no construyas una estrategia pol\u00edtica que vaya m\u00e1s all\u00e1 de los doscientos euros, ca\u00e9s en una monetarizaci\u00f3n de los derechos. Una estrategia pol\u00edtica inteligente debe perseguir aumento salarial, redistribuci\u00f3n, asistencia o subvenci\u00f3n, pero sin perder de vista que el problema de la precariedad es cuando te llaman a medianoche para decirte \u201cmir\u00e1 que ma\u00f1ana ten\u00e9s que trabajar\u201d y vos ya hab\u00edas hecho planes para ir a Lugano a visitar a tu familia.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Chainworkers, entrevistados por Mar\u00eda Cecilia Fern\u00e1ndez El movimiento obrero novecentista se organizaba en torno a la f\u00e1brica a trav\u00e9s de espacios de agregaci\u00f3n social y apoyo mutuo. La s del sindicato, pero paralelamente constru\u00eda sociedades de resistencia. La producci\u00f3n capitalista era entendida no s\u00f3lo como un problema econ\u00f3mico sino al mismo tiempo social. La lucha contra el capitalismo significaba una lucha contra las formas de vida mercantiles, m\u00e1s all\u00e1 de la reivindicaci\u00f3n sindical y los derechos laborales. Actualmente, el proceso de valorizaci\u00f3n capitalista ha incorporado como fuerza de trabajo las capacidades cognitivas, comunicativas y afectivas de lo humano. Una de las dimensiones m\u00e1s din\u00e1micas de la producci\u00f3n social es un tipo de fuerza de trabajo inmaterial. Operadores de inform\u00e1tica, dise\u00f1adores de p\u00e1ginas web, publicistas, artistas, comunicadores sociales, son parte de la actual composici\u00f3n social del trabajo. Las nuevas formas del trabajo, en el marco del modo de producci\u00f3n postfordista, han puesto en discusi\u00f3n cu\u00e1les ser\u00edan las formas de organizaci\u00f3n social que har\u00edan frente a la situaci\u00f3n de flexibilidad, movilidad y precariedad laboral, pero tambi\u00e9n a las formas de vida que producen las relaciones sociales capitalistas. En Italia, el colectivo mil\u00e1nes Chainworkers lleva a\u00f1os trabajando sobre estos aspectos de la precariedad laboral y social. Chainworkers comenz\u00f3 dirigi\u00e9ndose a los empleados de las cadenas comerciales, lo que signific\u00f3, por un lado, un acercamiento a la figura precaria emblem\u00e1tica de los a\u00f1os noventa: el empleado estilo McDonald\u00b4s, sin ning\u00fan derecho ni representaci\u00f3n sindical, que no se percibe a s\u00ed mismo como trabajador en un sentido cl\u00e1sico; pero tambi\u00e9n, por otro lado, el colectivo abordaba estrategias de comunicaci\u00f3n innovadoras con el objetivo no s\u00f3lo de dar informaci\u00f3n sobre los derechos labores en situaci\u00f3n precaria, sino tambi\u00e9n intentar crear formas de agregaci\u00f3n y conflicto social m\u00e1s all\u00e1 de la sindicalizaci\u00f3n. Mar\u00eda Cecilia Fern\u00e1ndez (MCF): \u00bfQu\u00e9 an\u00e1lisis hacen de su primer recorrido? Frenchi (F): Al principio, al interior del movimiento toda la cuesti\u00f3n del trabajo ven\u00eda expresada con ret\u00f3ricas que denotaban impotencia, pero no capacidad de intervenci\u00f3n [“Stop al precariado”, etc.]. En nuestro caso, una de las caracter\u00edsticas iniciales fue el odio a las cadenas de negocios, no como lugar de consumo, sino como instituciones. Pero \u00e9ramos muy inocentes, porque pens\u00e1bamos que la condici\u00f3n neoesclavista de los trabajadores de las cadenas comerciales ser\u00eda una condici\u00f3n “no imitable”, y que se estaban creando zonas de marginalidad muy amplias entendidas como una cierta reproducci\u00f3n del mercado fordista. Pero est\u00e1bamos equivocados: todo el mundo del trabajo tend\u00eda a esta condici\u00f3n neoesclavista. La precariedad, como concepto, surge en el 2002, al caer en la cuenta de que no es un nuevo subproletariado el que estaba naciendo, no era s\u00f3lo un mecanismo laboral lo que estaba en juego, sino una nueva relaci\u00f3n social m\u00e1s compleja entre vida y trabajo. MCF: \u00bfC\u00f3mo definen entonces precariedad social? F: Es un mecanismo de control, divisi\u00f3n del trabajo, repartici\u00f3n de los recursos humanos y selecci\u00f3n que genera ganancias y plusvalor para las empresas, que muta y modifica su propia conformaci\u00f3n. Este pasaje de la precariedad laboral a la precariedad social pone entre interrogantes nuestra capacidad de intervenir, y tambi\u00e9n cuestiona reivindicaciones que cuentan con un pasado muy fuerte: por ejemplo, las del movimiento aut\u00f3nomo italiano de los setenta, con su rechazo al trabajo y la reapropiaci\u00f3n del tiempo; tambi\u00e9n el derecho a una vida digna a trav\u00e9s de una serie de derechos civiles y sociales hist\u00f3ricamente conquistados. MCF: \u00bfQu\u00e9 significa para ustedes crear comunidad? F: Crear relaciones solidarias concientes con un fuerte v\u00ednculo relacional, capacidad de comunicaci\u00f3n entre todos los sujetos que est\u00e1n en esta comunidad. Capacidad de generar una producci\u00f3n aut\u00f3noma muy cooperativa, muy horizontal aun asumiendo la divisi\u00f3n de competencias, muy ligada a la capacidad innegable que uno reconoce en los dem\u00e1s. Comunidad de individuos solidaria y de amigos, pero sobre todo una comunidad en el momento en que logra producir y cooperar y darse sentido a s\u00ed misma. MCF: \u00bfCual\u00e9s son los planos de intervenci\u00f3n de esta comunidad? F: Son muchos. Un primer plano es la autoformaci\u00f3n colectiva. Estar en una comunidad es una situaci\u00f3n que ya de por s\u00ed te defiende. Entonces, hay un aspecto social, un aspecto de comunidad, un aspecto de comunicaci\u00f3n, un aspecto l\u00fadico, y tambi\u00e9n un aspecto de autor\u00e9dito. Todo esto incluye varios factores: comunidad, socializaci\u00f3n, formaci\u00f3n, intervenci\u00f3n pol\u00edtica, relaciones preferenciales con algunos grupos, es decir una conciencia fuerte del territorio y de mecanismos que regulan este territorio. Esta es la comunidad que estamos creando. MCF: \u00bfEn su experiencia, c\u00f3mo ha tomado cuerpo esa idea de producci\u00f3n de comunidad y qu\u00e9 significa en la pr\u00e1ctica el concepto de autor\u00e9dito? Bombo (B): Mi formaci\u00f3n profesional naci\u00f3 en un centro social, el Dep\u00f3sito Bulk en Mil\u00e1n. All\u00ed logr\u00e9 algo que ni la universidad ni un puesto de trabajo hubieran podido darme. Siguiendo la filosof\u00eda Do it yourself (hazlo t\u00fa mismo) de los centros sociales, hice la formaci\u00f3n profesional que actualmente aplico a mis trabajos: el discurso del free software (sistemas inform\u00e1ticos abiertos), la idea de compartir conocimientos, me permitieron no s\u00f3lo acometer una reivindicaci\u00f3n cultural, sino seguir trabajando en el sector de la inform\u00e1tica con el objetivo no de producir mejor y ganar m\u00e1s, sino de manera alternativa a las propuestas del mundo comercial de la inform\u00e1tica. M\u00e1s tarde, comenzamos a pensar el Centro Social La P\u00e9rgola como un posible lugar para construir infraestructuras \u00fatiles para nuestro trabajo, as\u00ed como para crear espacios de intervenci\u00f3n en la ciudad: desde herramientas y espacio telem\u00e1tico hasta un lugar de alojamiento nocturno que fuera extremadamente accesible frente a la oferta en Mil\u00e1n, y de aqu\u00ed nace la hoster\u00eda autogestiva. Abrir una hoster\u00eda nos meti\u00f3 en un proyecto que sobre la base del voluntariado no iba a funcionar, y que solucionamos creando puestos de trabajo que no siguen las reglas tradicionales, sino que consideramos un tipo de servicio social. MCF: Ustedes comenzaron en el 2001 manifest\u00e1ndose el 1 de Mayo, pero resignific\u00e1ndolo como el d\u00eda de la precariedad. \u00bfCu\u00e1l es el objetivo y c\u00f3mo se expresa esta intervenci\u00f3n comunicativa? F: Unos a\u00f1os atr\u00e1s, para nuestros gobernantes, hablar de precariedad estaba al l\u00edmite del terrorismo. La MayDay sirvi\u00f3 como acto comunicativo para desarrollar una nueva conciencia. Con el San Precario, por ejemplo, hacemos subvertising [t\u00e9cnica de desv\u00edo y reapropiaci\u00f3n del propio lenguaje de la publicidad para generar un efecto de sentido opuesto o diferente] sobre un tejido social que es muy cat\u00f3lico. Aunque seamos laicos, en Italia hay un pasado popular ultra cat\u00f3lico. El santo fue tomado de la cultura popular para insertarlo en una situaci\u00f3n no religiosa. Y cada icono que est\u00e1 debajo de la imagen de San Precario indica los cinco ases de la no precariedad: debemos tener dinero, casa, relaciones afectivas y derecho a la comunicaci\u00f3n y al transporte. MCF: \u00bfCu\u00e1l es la inserci\u00f3n de la figura del precario en el discurso sindical? F: No lo tiene, porque la precariedad es extorsi\u00f3n, chantaje, y dif\u00edcilmente entendible a trav\u00e9s de las formas sindicales cl\u00e1sicas. Hablando de la renovaci\u00f3n en las formas de lucha, creemos que eso tambi\u00e9n implica renovaci\u00f3n en las instituciones de la lucha, es decir del sindicalismo, el arte sindical y las acciones sindicales. Actualmente estamos construyendo los “puntos de San Precario”, que se coordinan en una red que llamamos biosindical. La concepci\u00f3n de biosindicato parte de la siguiente premisa: si la precariedad es social e invade toda nuestra vida, es obvio que nuestra acci\u00f3n sindical debe partir de cada uno de los puntos en que se desarrolla nuestra vida, internos y externos al lugar de trabajo. Los puntos de San Precario ser\u00e1n lugares simult\u00e1neamente de servicios legales, autoformaci\u00f3n, comunidad solidaria y defensa. Ser\u00e1n todo lo que sepamos ir construyendo para que nuestras acciones de conflicto sean incisivas, golpeen a la empresa y a su imagen. Ser\u00e1n el intento de organizar una defensa, un contraataque. Al final, el individuo es precario porque no tiene acceso siquiera a la informaci\u00f3n que deber\u00eda sobre las condiciones del propio contrato. Y, sobre todo, est\u00e1 aislado en relaci\u00f3n a los otros en su lugar de trabajo. Necesitamos romper este aislamiento, crear comunidad. MCF: \u00bfQu\u00e9 piensan de la lucha en el plano de los derechos laborales? F: Estamos convencidos de que la situaci\u00f3n actual no puede ser modificada al interior del discurso pol\u00edtico-judicial. La relaci\u00f3n de precariedad social supera la relaci\u00f3n legal-laboral y es directamente explotaci\u00f3n, fuerza y potencia de la empresa sobre la vida de cada uno. Si llega a haber una modificaci\u00f3n de las leyes laborales, ser\u00e1 como siempre ha sido: gracias a la capacidad de crear conflicto y, sobre todo, de crear conflicto potente, fuerte e inteligente. A las leyes que se concretan las llamamos “amortizadoras”: reconocemos que doscientos euros m\u00e1s o menos al mes cambian la situaci\u00f3n. Ahora bien, si ese dinero es el motivo para que no construyas una estrategia pol\u00edtica que vaya m\u00e1s all\u00e1 de los doscientos euros, ca\u00e9s en una monetarizaci\u00f3n de los derechos. Una estrategia pol\u00edtica inteligente debe perseguir aumento salarial, redistribuci\u00f3n, asistencia o subvenci\u00f3n, pero sin perder de vista que el problema de la precariedad es cuando te llaman a medianoche para decirte “mir\u00e1 que ma\u00f1ana ten\u00e9s que trabajar” y vos ya hab\u00edas hecho planes para ir a Lugano a visitar a tu familia.<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[45],"tags":[],"class_list":["post-202","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-proletariado-demos-multidud"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/202","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=202"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/202\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=202"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=202"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=202"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}