Amigos: El lunes, 13 de julio, Pepe y yo\u00a0subimos al castillo de Montjuic, desde Paralelo\/Miramar hasta Plaza de Espa\u00f1a, para ganarnos el derecho a un almuerzo de cuchillo y tenedor. En el recorrido, entre otros varios, hablamos de dos asuntos.<\/p>\n
1 De la Filosof\u00eda de la Praxis o, sea, de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica praxeol\u00f3gica cuyo fundamento es que el ser humano es resultado de su hacer: que el ser humano es creaci\u00f3n pr\u00e1xica de s\u00ed mismo, y que, antes de esa praxis autogeneradora, que parte de la voluntad de acci\u00f3n y que se autoconstituye a s\u00ed misma, en proceso, nada existe: ese ser, eventual producto de su hacer, es un inexistente antes de y al margen de esa praxis que le da el existir (ontolog\u00edas filos\u00f3ficas, del \u00abExistencia-lismo\u00bb, y de la \u00abHistoricidad\u00bb ontol\u00f3gica pr\u00e1xica). Filosof\u00edas variantes del tronco com\u00fan aristot\u00e9lico al que pertenece la tradici\u00f3n de la Filosof\u00eda de la Praxis: porque, precisamente el aristotelismo es el origen de la Filosof\u00eda de la Praxis.<\/p>\n
Historicidad, Existencialismo y Praxis creadora dadora de existencia a lo hasta entonces inexistente, frente a la disrupci\u00f3n que ejecuta la Ilustraci\u00f3n, que rompe con esa tradici\u00f3n praxeol\u00f3gica.<\/p>\n
2 De la diferencia en Hegel entre\u00a0\u00abConcepto\u00bb\u00a0e \u00abIdea\u00bb, sobre la que, me record\u00f3 Pepe, que me hab\u00eda preguntado, en el seminario que llevamos sobre el libro de G\u00fcnther Anders, Joaqu\u00edn (Bilbao) y que, gracias al resumen de Pepe, que adem\u00e1s me dijo que, como es habitual me fui por los cerros de \u00dabeda, s\u00e9 que fue una explicaci\u00f3n insatisfactoria sobre lo que es el \u00abIdea-lismo\u00bb que es adem\u00e1s Idea-lismo \u00abobjetivo\u00bb.<\/p>\n
El primer asunto. La que debiera ser denominada Filosof\u00eda de la Praxis, porque lo es, es la tradici\u00f3n filos\u00f3fica cl\u00e1sica, que nace con Arist\u00f3teles. Para Arist\u00f3teles, el ser humano es una comunidad pr\u00e1xica\u00a0(\u00c9tica Nicom\u00e1quea, Pol\u00edtica\u2026<\/i>). Hay, en la explicaci\u00f3n de la ontolog\u00eda o \u00abnaturaleza\u00bb de aquello en lo que consiste el ser humano, en la filosof\u00eda aristot\u00e9lica, prioridad ontol\u00f3gica de la comunidad sobre el individuo (Pol\u00edtica<\/i> 1253 a); una comunidad de sujetos \u00abejon-logos\/\u03ad\u03c7\u03bf\u03bd \u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u03c2\u00bb, (Pol\u00edtica<\/i>, 1253 a) (donde ejon, del verbo ejo, con omega, significa \u00abtener\u00bb), dotada\/dotados de logos o lenguaje, esto es, de la facultad del \u00abhabla\u00bb. Facultad del habla, que usamos para crear en comunidad el saber hacer que ponemos en obra y para guiar la aplicaci\u00f3n pr\u00e1xica por parte de los sujetos, de ese mismo saber hacer. Porque el lenguaje tiene, para los griegos, ese primer cometido, que no es el de \u00abconocer\u00bb y \u00abhacer ciencia\u00bb, sino el de crear en comunidad, dial\u00f3gicamente, praxis que produce mundo \u2013mundo: kosmos: totalidad ordenada\u2013. Los griegos, por tanto, denominan lenguaje, no a la estructura de la lengua, y menos a\u00fan, a las gram\u00e1ticas que la estudian, sino a la praxis ling\u00fc\u00edstica generada en comunidad. Para los griegos, y para la traditio que se genera desde ella, la tarea primordial del lenguaje no es tratar de estudiar y explicar la realidad, sino producirla, articulando en comunidad Logos mediante el que se crea el saber hacer y el hacer. En pol\u00edtica, es el agoreuo\/\u03b1\u03b3\u03bf\u03c1\u03c5\u03bf, que es el hablar en asamblea\/\u00e1gora para deliberar boulesis\/\u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 y decidir la praxis pol\u00edtica. La palabra boulesis significa, tiene el matiz de \u00abvoluntad\u00bb; esto es, habla de la deliberaci\u00f3n para elaborar la voluntad que dirige la praxis.<\/p>\n
No s\u00f3lo, ni mucho menos, se elabora en comunidad la pol\u00edtica. Todo el saber hacer que ponemos en obra para producir nuestro vivir, es, para el pensamiento cl\u00e1sico, elaborado en comunidad. Ese saber hacer cultura material de vida, creado en comunidad mediante el lenguaje es llamado \u00abethos\/\u03ad\u03b8\u03bf\u03c2\u00bb con \u00e9psilon \u03bf \u00abe\u00bb breve, y ha sido denominado, posteriormente, por esa misma tradici\u00f3n aristot\u00e9lica, praxeol\u00f3gica, que incluye a la Escol\u00e1stica: consuetudo, mores, sittlichkeit, eticit\u00e0, eticidad, o cultura material de vida y, tambi\u00e9n, Estado. A su vez, la creaci\u00f3n y puesta en obra comunitaria de ese saber hacer concreto creado por todos, por parte de cada individuo, construye o produce el ethos\/\u03b7\u03b8\u03bf\u03c2, con \u00abe\u00bb larga o eta, de cada individuo: su \u00abcar\u00e1cter\u00bb, que var\u00eda a cada ethos. Podemos documentar esta explicaci\u00f3n en \u00c9tica Nicom\u00e1quea<\/i>, 1103 a y tambi\u00e9n en 1114 a. En Plat\u00f3n, Leyes<\/i>, 792, d, e. Y otro ejemplo, en este caso no filos\u00f3fico, sino en un escrito de un h\u00edstor, en \u00abDiscurso de los corintios ante los Lacedemonios\u00bb, antes del inicio de la guerra del Peloponeso, en la obra de Tuc\u00eddides Historia de la guerra del Peloponeso<\/i>. Los corintios explican qu\u00e9 diferencias hay entre los caracteres \u2013ethos con eta o e larga\u2013 de los lacedemonios y de los atenienses, consecuencia de sus respectivos modos de vida. A cotejarlo con el famoso \u00abDiscurso de Pericles\u00bb de la misma obra, en el que \u00e9ste explica cu\u00e1l es el modelo de ethos, con e breve, o cultura material de vida de los atenienses. Est\u00e1, por tanto, reconocido, desde el inicio de la Filosof\u00eda de la Praxis, lo que, con frase de Hegel, en lenguaje hegeliano, podemos denominar la \u00abautoidentidad\u00bb entre sujeto \u2013sujeto pr\u00e1xico\u2013\u00a0 y objeto, \u2013objeto comunidad social humana\u2013, que es no otra cosa que objetivaci\u00f3n pr\u00e1xica del saber hacer y de la aplicaci\u00f3n del mismo. Hegel es el fil\u00f3sofo que, frente al hiato disruptivo que es la Ilustraci\u00f3n, recupera, actualiza y pone en obra, nuevamente, esa tradici\u00f3n praxeol\u00f3gica.<\/p>\n
La comunidad es producida y reproducida por la actividad, actividad que la comunidad misma produce. La comunidad es resultado de la praxis, no de la naturaleza. Tampoco de las ingenier\u00edas pol\u00edticas: de las tecnolog\u00edas de intervenci\u00f3n aplicadas desde las instituciones por minor\u00edas teor\u00e9ticamente dotadas.<\/p>\n
Si, como vemos, es la comunidad de sujetos organizados la que genera, mediante su praxis, tanto la eticidad como la subjetividad de cada individuo; es decir: tanto el mundo objetivo, cuanto la subjetividad del sujeto individual, resulta rid\u00edculo de toda ridiculez preguntarse si el sujeto \u00abconoce\u00bb o no conoce el mundo. El sujeto sabe que es \u2013lo muestra la obra de Arist\u00f3teles\u2013 resultado del hacer com\u00fan puesto en obra conscientemente, y es tambi\u00e9n consciente productor copart\u00edcipe del saber hacer y del hacer com\u00fan puesto en obra. C\u00f3mo no va a conocer ese individuo el mundo del que \u00e9l sabe que \u00e9l es producto; mundo, del cual, a su vez, sabe que es producci\u00f3n suya….esto se sostiene durante toda la tradici\u00f3n en la que, desde el inicio, s\u00ed se da raz\u00f3n del origen del sujeto: el sujeto no es un trascendental innato, ahist\u00f3rico, ni a-comunitario, ni un misterio, es un ser producido por la comunidad.<\/p>\n
En esta tradici\u00f3n se produce, desde el siglo XIV al XVl, una colosal elaboraci\u00f3n en pol\u00e9mica sobre las bases ontol\u00f3gicas u ontolog\u00eda del ser humano en la que se basa o sobre la que se sustenta la praxeolog\u00eda de la Filosof\u00eda de la Praxis, originaria de Arist\u00f3teles. Se abre la apercepci\u00f3n de que el ser humano carece por entero de naturaleza, por endeble que \u00e9sta sea, dado que el humano es producto del hacer de su comunidad. Se elabora la comprensi\u00f3n de la historicidad ontol\u00f3gica del ser humano, de su ser. Es el Existencialismo\/Voluntarismo que se desarrolla desde Duns Escoto a Luis de Molina y Francisco de Su\u00e1rez, fil\u00f3sofo en el que se establece el punto de s\u00edntesis que abre la filosof\u00eda de la Modernidad.<\/p>\n
Esta inflexi\u00f3n ontol\u00f3gica que se opera en el seno de la Filosof\u00eda de la Praxis, elabora la nueva ontolog\u00eda que presenta al ser humano como ente sin esencia predeterminada, sino s\u00f3lo producto de su hacer \u2013\u00abrayo sin llama, p\u00e1jaro sin matiz, pez sin escama y bruto sin instinto natural\u00bb\u2013. Ente cambiante, mudadizo, seg\u00fan mudan los resultados de la propia praxis generadora de s\u00ed mismo, ente cuya esencia no es otra que su existir de cada momento producto de su praxis. Para estos pensadores de la Filosof\u00eda de la Praxis que elaboran esta nueva onto antropolog\u00eda, seg\u00fan explica Cristina Garc\u00eda \u00abExistir\u00bb significa \u00abEficiencia constante\u00bb. Eficiencia es un participio de presente, que es tiempo verbal que expresa acci\u00f3n en estado de estar realiz\u00e1ndose \u2013tambi\u00e9n es participio de presente el t\u00e9rmino Existencia\u2013. Eficiencia es palabra que proviene del verbo efficio<\/i> (ec ficio\/ ex et Facio, <\/i>cuya traducci\u00f3n es Hacer, hacer ex\/ desde1<\/a><\/sup>) que expresa objetivaci\u00f3n \u00abhacia afuera\u00bb de acci\u00f3n, un hacer generado \u00abdesde\/ex<\/i>\u00bb el sujeto. Un hacer que incluye la generaci\u00f3n de la propia idea de lo que se produce, que es, ella misma, el saber hacer que se pone en obra para ejecutarla. Saber hacer del que se es consciente de que es procesual, est\u00e1 siempre bajo el control intelectual activo del que lo genera, quien modifica su proceso de acci\u00f3n, seg\u00fan conviene a cada concreta ejecuci\u00f3n. Saber hacer inventado por los seres humanos que elaboran las ideas de los objetos y fines que buscan producir, antes de los cuales no hab\u00eda idea alguna preexistente. Existencialismo humano de un ser que carece de esencia predeterminada a priori.<\/p>\n Esto va a Giambattista Vico, y va a Hegel. Y a Antonio Gramsci. Esto, esta praxeolog\u00eda, va a Heidegger, que rompe con el postkantianismo y est\u00e1 en esta tradici\u00f3n: el Existente \u2013Existencia-lismo\u2013, el Dasein que es no otra cosa que producto, carente de esencia, de su estar en el mundo, mundo en devenir, que es producto creado, desde la cotidianidad, desde la vida cotidiana, por la praxis en com\u00fan de la cual cada sujeto es agente part\u00edcipe tambi\u00e9n, adem\u00e1s de existente creado.<\/p>\n Merece la pena detenernos un momento en Giambattista Vico, quien, en su autobiograf\u00eda en tercera persona, recuerda que, de joven, en un determinado momento de su vida, detiene toda actividad intelectual para dedicarse, en exclusiva, durante todo un a\u00f1o, al estudio de las Disputaciones Metaf\u00edsicas<\/i> de Francisco de Su\u00e1rez. Podemos recurrir a la obra m\u00e1s famosa del periodo de juventud de Vico, Sobre la revelaci\u00f3n de la antiqu\u00edsima sabidur\u00eda de los it\u00e1licos<\/i>, para obtener una comprensi\u00f3n de c\u00f3mo se interpretaba desde dentro de esta tradici\u00f3n, desde la lectura de la misma, y ya en el siglo XVIII, lo que era lo fundamental. El cap\u00edtulo primero se abre as\u00ed: \u00abPara los latinos, \u201clo verdadero\u201d y \u201clo hecho\u201d son rec\u00edprocos, o seg\u00fan suelen decir los escol\u00e1sticos<\/b>, son convertibles [convertuntur] (\u2026) De ello nos es dado conjeturar que los antiguos sabios de Italia llegaron a los siguientes principios acerca de lo verdadero: lo verdadero es lo hecho mismo [Verum ipsum factum]\u00bb2<\/sup><\/a>. Podemos comprobar que, para la tradici\u00f3n \u2013quien la lee\u2013, la tradici\u00f3n \u2013lo le\u00eddo\u2013 no versa sobre los \u00e1ngeles que caben en la punta de un alfiler, sino sobre la radical praxeolog\u00eda autoconstitutiva del ser humano por s\u00ed mismo. Y c\u00f3mo, a la estela de la tradici\u00f3n, comprende Vico la prioridad ontol\u00f3gica de la praxis comunitaria, y la autoidentidad de sujeto y objeto.<\/p>\n En resumen: praxis en comunidad que crea sujetos organizados nuevos, antes inexistentes, sujetos organizados siempre en proceso, en devenir irrefrenable, y nuevas eticidades, todos ellos, antes inexistentes, productos de un hacer antes no generado y, por tanto, imposibles de prever y pronosticar, antes del proceso de g\u00e9nesis autocreadora que ellos mismos producen y mediante la que se autoconstituyen. Esas nuevas realidades, subjetivas, \u00abexistentes\u00bb \/\u00abexistenciales\u00bb, sin esencia establecida previa, producto de la creaci\u00f3n intersubjetiva organizada antes inexistente, crean posibilidades indefinidas de transformaci\u00f3n social y cultural, consecuencia del proceso de su autoponerse, de su autoconstituirse o autoproducirse como sujeto pr\u00e1xico.<\/p>\n Esos sujetos intersubjetivos nuevos, tal como hemos dicho, no son el \u00abemerger\u00bb de algo antes \u00absumergido\u00bb, oculto, resultado de una esencia predeterminada ya antes en potencia que se manifiesta como \u00abavatares\u00bb. No existe sustancia preexistente en potencia. Como ya se\u00f1ala, mucho antes de la inflexi\u00f3n filos\u00f3fica existencialista, Arist\u00f3teles, en relaci\u00f3n con la praxis humana, negando as\u00ed que en el ser humano tuviera una forma de ser y hacer predeterminada: el acto crea la potencia: \u00abnos hacemos constructores de casas, construyendo casas y citaristas tocando la c\u00edtara\u00bb. (\u00c9tica Nicom\u00e1quea<\/i>, 1103 a. En el mismo sentido, 1114 a)-. No al rev\u00e9s.<\/p>\n Arist\u00f3teles no posee una interpretaci\u00f3n de la ontolog\u00eda humana como ente hist\u00f3rico, en permanente devenir. Pero s\u00ed sostiene la constante irrepetibilidad de la actividad \u2013tanto la praxis como la poiesis\u2013. Sabe que toda actividad es un proceso en devenir, y que es, adem\u00e1s, singular, pues, para alcanzar su fin debe tener siempre en cuenta la situaci\u00f3n, las condiciones, en las que la acci\u00f3n ha de ser ejecutada, que es \u00fanica, no reiterable. No puede ser orientada por la ciencia, o Episteme, pues no hay ciencia de lo singular, sino por la Fr\u00f3nesis, que es saber experiencial, que forma parte de las virtudes diano\u00e9ticas. Esta apercepci\u00f3n, tan aguda, respecto de la praxis, como acci\u00f3n singular, que debe tener en cuenta la situaci\u00f3n y las circunstancias de cada caso, es sostenida y continuada por parte la Escol\u00e1stica: \u00abnon est scientia de particularibus\u00bb.<\/p>\n La palabra Fr\u00f3nesis\/\u03a6\u03c1\u03cc\u03bd\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 ser\u00e1 traducida por Cicer\u00f3n como \u00abPrudentia\u00bb. Sobre la Fr\u00f3nesis, que no es episteme sino saber experiencial, saber elaborado como consecuencia de la experiencia, reflexi\u00f3n filos\u00f3fica segunda sobre la experiencia de la praxis, y que forma parte de las virtudes diano\u00e9ticas, podemos leer \u00c9tica Nicom\u00e1quea<\/i> desde1140 a hasta 1145 a.<\/p>\n El cientifismo absurdo que, desde la Ilustraci\u00f3n reduce todo pensamiento valioso al que generan las ciencias positivas, ha hecho que todo saber sustantivo quiera ser considerado \u00abciencia\/Episteme\u00bb, y se ha perdido la palabra \u00abPrudencia\u00bb como denominaci\u00f3n del saber pr\u00e1xico en general y del pol\u00edtico en concreto, que pasa a ser considerado ciencia, como debe serlo todo saber que se precie: ciencia cient\u00edfica.<\/p>\n Sobre el fundamento de la praxeolog\u00eda aristot\u00e9lica se elaborar\u00e1 la historicidad ontol\u00f3gica del sujeto humano, \u00abExistencialismo\u00bb del mismo en constante devenir que ir\u00e1 siendo comprendido cada vez m\u00e1s como devenir constante en constante cambio de s\u00ed mismo: de un sujeto que s\u00f3lo \u00abest\u00e1\u00bb cuando se da a s\u00ed mismo su propia existencia mediante la acci\u00f3n autoconstituyente. Ser existente por su propia auto generaci\u00f3n pr\u00e1xica de cuyo seno surge el \u00fanico saber reflexivo sobre s\u00ed mismo, inmediato, la experiencia pr\u00e1xica, inherente al hacer: el saber de la experiencia de la consciencia<\/i>, que es el subt\u00edtulo de la Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/i>, de Hegel. Un saber reflexivo, experiencial, sobre lo que va apareciendo, en singularidad \u00fanica, a cada vez, por autocreaci\u00f3n; saber reflexivo, saber segundo, no s\u00f3lo sobre su nuevo hacer y su nuevo saber hacer, sino tambi\u00e9n sobre las capacidades pr\u00e1xicas, nuevas, las nuevas necesidades, generadas \u2013su nueva antropolog\u00eda deviniente, en general\u2013 por el nuevo hacer, sobre c\u00f3mo intervenir desde el seno del propio sujeto nuevo, para debatir las nuevas praxis, antes no existentes. Un saber que no puede preexistir antes de la existencia del sujeto nuevo y del previo saber: el saber hacer mediante cuya objetivaci\u00f3n el existente se auto genera.<\/p>\n Por ello mismo, las ciencias no pueden pronosticar el futuro de este ser. Y, en el caso de los procesos de masas en los que la comunidad genera organizadamente su propia praxis, las ciencias tampoco pueden proporcionarnos el conocimiento de las posibilidades pr\u00e1xicas que pueden ir abri\u00e9ndose, en el proceso, como consecuencia de la autocreaci\u00f3n de un ser que \u00aba\u00fan\u00bb no existe. Un ser que es, mucho m\u00e1s que un \u00abcondicional contra f\u00e1ctico\u00bb, un ente, a fortiori, ni siquiera imaginable ex ante.<\/p>\n Por ello mismo, y en referencia a la filosof\u00eda de la praxis elaborada por Antonio Gramsci, Manuel Sacristan Luz\u00f3n, que sab\u00eda que cada praxis nueva genera un sujeto nuevo, y no solamente un mundo objetivo nuevo, y que la Filosof\u00eda de la Praxis posee consciencia de la modificaci\u00f3n permanente del sujeto pr\u00e1xico, al explicar el tipo de pensamiento reflexivo-activo que es puesto en obra, escribe:<\/p>\n \u00ab(..) se trata de saber en qu\u00e9 consiste la nueva pr\u00e1ctica [de la filosof\u00eda marxista] (\u2026) para esta pregunta, los marxistas de la \u00abprassi\u00bb ten\u00edan precisamente una respuesta de inter\u00e9s: el filosofar del marxismo es el filosofar de la pr\u00e1ctica (en genitivo subjetivo, no objetivo: de la pr\u00e1ctica, no sobre la pr\u00e1ctica)\u00bb3<\/sup><\/a><\/i><\/p>\n Genitivo subjetivo hace referencia a una propiedad inherente al ente de que tratamos, en este caso, el ser humano pr\u00e1xico. Frente al genitivo objetivo \u00abmesa de mi casa\u00bb, el subjetivo, \u00abmesa de madera\u00bb. En el caso de la filosof\u00eda de la Praxis, indica que es la praxis la que se autorreflexiona a s\u00ed misma, que la reflexi\u00f3n es actividad inherente al sujeto que elabora la praxis, y que esto debe ser tenido en cuenta, porque, como consecuencia de la praxis, el sujeto cambia su antropolog\u00eda: sus capacidades y facultades, sus necesidades, sus expectativas. Y por ello cambia su poder o capacidad de hacer4<\/sup><\/a>.<\/i> Con esta expresi\u00f3n procedente de la gram\u00e1tica latina se reflexiona sobre la constantemente nueva reflexi\u00f3n hermen\u00e9utica que, sobre la praxis, ejecuta, no el fil\u00f3sofo acad\u00e9mico, sino el mismo sujeto que genera praxis. Una hermen\u00e9utica interpretativa siempre constantemente nueva, dado que el sujeto pr\u00e1xico es, en su materialidad antropol\u00f3gica, un sujeto constantemente nuevo, como consecuencia del devenir de su actividad objetiva, de los cambios reales que la misma producen en el hacer, en lo hecho y en la materialidad de la antropolog\u00eda del sujeto actor. Nada que ver con los constructivismos simb\u00f3licos imaginarios de la posmodernidad deconstructiva neoliberal woke. Existencia del hacer que se pone a s\u00ed mismo.<\/p>\n Sacrist\u00e1n destaca la radical evoluci\u00f3n que, a partir de ese saber compartido por el peque\u00f1o grupo \u00abneohegeliano\u00bb \u2013Gramsci, Terracini, Tasca, Togliatti\u2013 se produce, aceleradamente, durante los cinco a\u00f1os en que la mente de Gramsci puede trabajar en los Quaderni. Y habla del \u00abritmo del pensamiento\u00bb de Gramsci, frase que es t\u00edtulo de un muy interesante libro de Giuseppe Cospito, pero que consta ya en su libro inacabado.<\/p>\n Las ciencias humanas s\u00f3lo pueden dar raz\u00f3n de lo ya existente, una vez lo existente es objetivo, y adem\u00e1s, ha sido percibido como tal por estudiosos y ha sido constituido por ellos como objeto de estudio. Algo que no es inmediato, exige que los estudiosos de cada ciencia social parcial detecten el novum, lo construyan como objeto de investigaci\u00f3n, elaboren hip\u00f3tesis, emprendan la recogida de datos y, tras algunos a\u00f1os, lleguen a conclusiones\u2026 siempre respecto de un periodo hist\u00f3rico concreto, singular, ya acaecido que no ser\u00e1 nunca igual que ninguno de los devinientes, como no lo es de los pasados, y por tanto esas conclusiones no pueden ser conclusiones predictivas para el futuro. El m\u00e9todo Galileo Newton, muy f\u00e9rtil, precisamente por su capacidad de pron\u00f3stico, para la astronom\u00eda, se convierte en astrolog\u00eda si se aplica al ser humano. Sobre esto trata precisamente la obra de Calder\u00f3n de la Barca La Vida es sue\u00f1o.<\/i><\/p>\n Esta tradici\u00f3n de la Filosof\u00eda de la Praxis es quebrada por la Ilustraci\u00f3n, pensamiento org\u00e1nico del capitalismo del siglo XVIII. Descartes y Kant, por ejemplo. En esta alternativa de pensamiento se elabora una antropolog\u00eda innata, fijista, individualista, universal, a priori, no relacionada con el mundo que constituye la esencia de cada sujeto individual. El sujeto es un trascendental ahist\u00f3rico, natural, que es el que explica que se produzca el \u00abcogito\u00bb: cogito ergo sum; pero ese sujeto, individuo innato, que se auto reflexiona en cogitaci\u00f3n ab initio, es un sujeto que, como tal ente sujeto, es inexplicado \u2013el \u00absum\u00bb, la entidad del ser que es sujeto del pensar, del cogito, ergo sum, es un inexplicado del que no se da raz\u00f3n\u2013. Es adem\u00e1s, a destacarlo, sujeto individual individualista. Individualismo antropol\u00f3gico, ontolog\u00eda del individuo individualista, innatista. Esto hace que toda la filosof\u00eda posterior que parte de estos principios se despe\u00f1e por el precipicio de la conversi\u00f3n del filosofar en simple autointerrogarse sobre si es posible y c\u00f3mo, conocer la realidad. Que se abandone la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica sobre la praxis, que desaparece como asunto te\u00f3rico en los autores ilustrados, y se centre absolutamente en ser una gnoseolog\u00eda-epistemolog\u00eda. …\u00bfeso que creo percibir al margen de mi y de mi consciencia, \u2013creo percibirlo, no producirlo\u2013 fuera de ella, eso que se me aparece como realidad…es real, o es fantas\u00eda metida en mi por un genio maligno que quiere enga\u00f1arme?.<\/p>\n A partir de ah\u00ed, la \u00fanica manera considerada de comprender la realidad es, no la de la experiencia de la consciencia del ser que se sabe generador de la praxis que produce el mundo, voluntad creadora; sino la justificaci\u00f3n de la capacidad de conocer de un ser que innatamente est\u00e1 aislado del mundo. Y s\u00f3lo los esfuerzos intelectuales, te\u00f3ricos, provenientes de la ciencia podr\u00e1n ser aceptados eventualmente como conocimiento, pues son trabajo del Intelecto o mente cognoscente.<\/p>\n La Ilustraci\u00f3n, se sostiene, precisamente, sobre esta otra ontolog\u00eda antropol\u00f3gica del sujeto humano existente a priori, que es innato, natural, singular, \u2013individualista antropol\u00f3gico\/ individualista metodol\u00f3gico\u2013; que ya ab ovo, como individualidad aislada, posee capacidad innata, inherente, de pensar y reflexionar,… que comienza con la auto reflexi\u00f3n de ese sujeto sobre s\u00ed mismo, aun antes de \u00abconocer\u00bb el mundo, pues lo \u00fanico que puede conocer esa consciencia operante desde el inicio, al margen de la relaci\u00f3n del sujeto con todo lo \u00abdem\u00e1s\u00bb, es el \u00abconocer-se\u00bb \u2026. Desaparece la reflexi\u00f3n praxeol\u00f3gica, porque ha desaparecido la praxis comunitaria como prioridad ontol\u00f3gica. Y todas las propuestas de modificaci\u00f3n de la realidad, elaboradas a partir del uso cr\u00edtico de la teor\u00eda, de la Episteme, le son confiadas, son solicitadas, de parte de las instituciones, se le conf\u00edan a las minor\u00edas cultas5<\/sup><\/a>. Ingenier\u00eda social.<\/p>\n La concepci\u00f3n pol\u00edtica que se desprende de la Filosof\u00eda de la Praxis<\/b><\/p>\n Todo esto viene escrito, no como cr\u00edtica te\u00f3rica o como teor\u00eda cr\u00edtica, ni como Epistemolog\u00eda en una cualquiera de sus diversas variantes, decolonial deconstructiva, antipatriarcal, del sur, feminista, indigenista, animalista\u2026 ni, tampoco, como Epistemolog\u00eda de, tal como lo consideraba Arist\u00f3teles, la \u00fanica, verdadera, Episteme: como Epistemolog\u00eda de las ciencias positivas6<\/sup><\/a>. Sino como resumen de las l\u00edneas fundamentales de una praxis pol\u00edtica posible elaborada a la luz del acervo intelectual generado por la praxis practicada por Traditio de la Filosof\u00eda de la Praxis, traditio bimilenaria, no precisamente un invento kantiano. Acervo de reflexiones sobre pr\u00e1cticas pol\u00edticas posibles que ha recibido m\u00faltiples denominaciones hist\u00f3ricas, y que podemos nombrar con la palabra buena creada por Arist\u00f3teles para designarlo: Fr\u00f3nesis. Tampoco es mal t\u00e9rmino denominativo \u00absaber de la experiencia de la consciencia\u00bb, indudablemente. Y, desde luego, y en primer lugar, Filosof\u00eda de la Praxis. Un saber s\u00f3lo operable desde el vivir inmediato de las mayor\u00edas organizadas, que son producto de su propio autoorganizarse, y que lo crean para generar actividad pol\u00edtica entendida como nueva acci\u00f3n productora de nuevo vivir en com\u00fan. Historicidad. Un saber hoy d\u00eda desestimado y sometido al olvido, frente a las alternativas pol\u00edticas institucionalistas, delegativas, \u00abrepresentativas\u00bb, profesionalizadas, siempre fracasadas, que, sin embargo, son las puestas una y otra vez en obra. Todo lo escrito se justifica porque estamos pensando sobre la posibilidad de participaci\u00f3n en posibles, eventuales, procesos revolucionarios.<\/p>\n Toda tradici\u00f3n se reproduce en variantes hist\u00f3ricas, m\u00e1s a\u00fan la tradici\u00f3n de la filosof\u00eda del ser que es Existencia sin Esencia, o cuya Esencia es ser un Existente que se da a s\u00ed mismo su ser mediante su praxis. Qu\u00e9 alternativa pol\u00edtica se concluye de la Filosof\u00eda de la Praxis, en sus diversas subvariantes en que se sustenta.<\/p>\n Para resumir las ideas fuerza del hacer pr\u00e1xico en pol\u00edtica por parte de la Filosof\u00eda de la Praxis hay que situar en primer lugar la noci\u00f3n de autoidentidad sujeto objeto. Esto es: la noci\u00f3n expuesta por Arist\u00f3teles, seg\u00fan la cual, el car\u00e1cter, la antropolog\u00eda de las individualidades existentes es inherente, producto, de la concreta manera de organizar y generar la actividad que produce mundo. Si lo queremos matizar m\u00e1s, se da lo que Hegel llamaba la identidad entre la identidad y la no identidad: que dentro de un modo de hacer y de una antropolog\u00eda generada por un ethos com\u00fan compartido, haya explotadores y explotados y estos puedan poseer intereses encontrados. Pero la estructura de las necesidades antropol\u00f3gicas de todos los individuos, dentro de la misma civilizaci\u00f3n cultura producida, sobre todo, una vez liquidadas las culturas subalternas, comunitarias, de vida cotidiana, que organizaban, en lucha por su resistencia, alternativas de cultura material y de consumo, son las mismas: querer m\u00e1s, querer todo, mirarse en el modelo de consumo y de necesidades m\u00e1s elevado. Sobre la creaci\u00f3n de las necesidades antropol\u00f3gicas como aberrante \u2013enajenante\u2013 manera de expresarse la b\u00fasqueda de el \u00abReconocimiento\u00bb \u2013como iguales\u2013 por parte de todos, subalternos y no subalternos, en la econom\u00eda capitalista \u2013falta tal nombre para ese nuevo modo de hacer\u2013 pues, ah\u00ed est\u00e1 la admirable explicaci\u00f3n de Hegel en la tercera parte de Principios de Filosof\u00eda del derecho<\/i>. Marx no la comprende, porque no tiene, no se percata, del significado profundo que acarrea la noci\u00f3n ontol\u00f3gica de ser que es s\u00f3lo, y siempre, tanto como eticidad objetiva cuanto como subjetividad, resultado de su hacer Existencial. Lo que conlleva un constante cambio hist\u00f3rico no s\u00f3lo de los \u00abModos de producci\u00f3n\u00bb, sino tambi\u00e9n de la materialidad de las antropolog\u00edas subjetivas. Hay siempre debajo, en Marx, una naturalizaci\u00f3n antropol\u00f3gica, una \u00abesencia de la especie\u00bb, por \u00abgen\u00e9rica\u00bb que sea, que le impide comprender que la ontolog\u00eda antropol\u00f3gica, su \u00abmaterialidad\u00bb subjetiva, y no s\u00f3lo su manera de percibir y conocer la realidad, est\u00e1 moldeada por la civilizaci\u00f3n cultura que genera la praxis generada: por el poder sobre la actividad y la vida que adquiere en cada momento, y por su autoconocimiento de estas nuevas capacidades ontol\u00f3gicas suyas. Y por eso, para \u00e9l, lo m\u00e1ximo que se produce es \u00abFetichismo\u00bb: \u00abConocimiento\u00bb invertido, por parte del sujeto, de la realidad del mundo. Interpretamos el mundo del rev\u00e9s, y donde hay relaciones entre personas, percibimos s\u00f3lo relaciones naturalizadas entre cosas. Vale la pena leer sus dos escritos cr\u00edticos \u2013de Marx\u2013 sobre la obra indicada de Hegel. Se queda uno de una pieza. La reducci\u00f3n de asuntos onto praxeol\u00f3gicos, antropol\u00f3gicos, los propios de la traditio praxeol\u00f3gica, a mera gnoseolog\u00eda, implica una asunci\u00f3n del modelo antropol\u00f3gico kantiano\/postkantiano, de un ser de naturaleza innata fija, dotado de trascendentales cognoscitivos. Seguramente es la influencia de Fichte, quien sostiene una antropolog\u00eda humana ahist\u00f3rica de temple kantiano.<\/p>\n Una vez la estructura de necesidades universal es la generada por el capitalismo para el consumo de la Vida Cotidiana, en un mundo cultural en el que nadie se organiza para actuar en la vida cotidiana, se explica que \u00abnadie se ponga al tel\u00e9fono\u00bb, que es lo que perciben los Turiel, los Yayo Herrero etc, quienes piensan que a base de teor\u00eda y de an\u00e1lisis te\u00f3rico, con la teor\u00eda cr\u00edtica y la cr\u00edtica te\u00f3rica\u2026ecol\u00f3gicas, en este caso, debiera ser suficiente. Indudablemente lo que ellos, que son grandes cient\u00edficos, explican es absolutamente cierto. Como lo es la estructura de necesidades de la gente, sumada a la percepci\u00f3n inmediata de la misma sobre la impotencia individual para elaborar alternativas ante el colapso clim\u00e1tico, y a la imposibilidad de resolver su vida de otra manera que la que determina la eticidad capitalista. Pero nadie hizo nunca una revoluci\u00f3n a base de divulgar la teor\u00eda cient\u00edfica del Valor, ni mediante la \u00abagitaci\u00f3n y propaganda\u00bb divulgativas. Y ceteris paribus.<\/p>\n Sobre la grave deficiencia, para la pol\u00edtica, de carecer de una comprensi\u00f3n ajustada de la ontolog\u00eda humana: sobre la evaluaci\u00f3n de esto como grave deficiencia, pues tenemos que el viejo Luk\u00e1cs, opta por escribir una ontolog\u00eda como fundamento para inspirar una nueva manera de hacer pol\u00edtica. Una ontolog\u00eda cuyo punto de partida no es la auctoritas de Marx, sino la vida cotidiana y el pensamiento cotidiano. Ya lo hab\u00eda hecho as\u00ed con su Est\u00e9tica<\/i>, que comienza con la Vida cotidiana, y con una fuerte agarrada subterr\u00e1nea con Heidegger, quien tiene elaborada esa colosal Vida cotidiana que es Ser y Tiempo<\/i>, desde 19267<\/sup><\/a>.<\/p>\n Ya se puede ver cu\u00e1l es el tipo de opci\u00f3n de praxis pol\u00edtica que puede proponer la Filosof\u00eda de la Praxis. La pol\u00edtica de la Filosof\u00eda de la Praxis pretende crear, mediante la inmediata organizaci\u00f3n de las personas, en el seno de su vida cotidiana, para la generaci\u00f3n de acci\u00f3n inmediata, que ya s\u00f3lo por ser acci\u00f3n organizada desde un tejido organizativo antes no existente, es acci\u00f3n nueva. Acci\u00f3n nueva para la cual que se requiere crear saber hacer nuevo o eticidad nueva. Un sujeto pr\u00e1xico nuevo, antes no existente, generado por ese hacer nuevo antes inexistente. Hacer cuyo fin \u2013fin inmediato, desde ya\u2013 es hacerse con el control organizado de la actividad que produce el mundo. No el tener representaci\u00f3n, porque, sin sujeto nuevo, a nadie hay que representar. Ambas cosas, la actividad naciente, nueva, en s\u00ed misma y lo logrado por ella, la cultura material comunitaria nueva, producen cambios en la antropolog\u00eda de cada individuo participante. Se produce en ese proceso deviniente, pr\u00e1xico, la \u00abconversi\u00f3n interior\u00bb onto antropol\u00f3gica, de cada participante. El sujeto \u00abpuesto\u00bb \u2013no usamos \u00absujeto que aparece\u00bb porque \u00abaparecer\u00bb puede ser interpretado como que \u00abestaba oculto\u00bb en plan \u00abesencia gen\u00e9rica\u00bb, y ahora \u00abemerge\u00bb; \u00abpuesto\u00bb, generado y \u00abcreado\u00bb, es mejor\u2013, generado como cultura \u00e9tico pol\u00edtica \u2013Gramsci\u2013 es lo que, tambi\u00e9n Gramsci, denomina Bloque Hist\u00f3rico. Esa es la l\u00ednea cl\u00e1sica: el bloque cultural civilizatorio nuevo, la nueva cultura sittlichkeit, y su nueva antropolog\u00eda con sus nuevas capacidades, facultades y necesidades, generadas por el control protagonista de la actividad por parte de las clases subalternas organizadas, es el meollo, la verdadera posibilidad de constituci\u00f3n de todo Estado. \u00abNuevo\u00bb: impredecible, impronosticable; aquello que no se puede conocer ni imaginar, aquello a lo que no se le puede prescribir lo que ha de hacer. Eso quiere decir historicidad ontol\u00f3gica del ser humano. Existencialidad deviniente del Dasein.<\/p>\n La cultura material capitalista \u00abanterior\u00bb, y la correspondiente antropolog\u00eda y necesidades \u00abanteriores\u00bb, esto es, las actuales, las nuestras, y no las leyes, son el constituyente central, la verdadera constituci\u00f3n del orden pol\u00edtico y econ\u00f3mico, del estado actual. El proyecto no es un futuro ni un futurible. Sus fines, no son metas para ma\u00f1ana son actuales y actuantes.<\/p>\n El proyecto pol\u00edtico alternativo, consiste, pues, en generar, ya en el presente, para ahora, no para lo futuro, un proceso pr\u00e1xico organizado, capilar, autodirigido, que cree, ya desde ahora, en devenir, una nueva eticidad, y nuevas capacidades y facultades y necesidades subjetivas individuales. Ese proceso de autoorganizaci\u00f3n para controlar la actividad inmediata, ya ahora, desde la cotidianeidad, genera en proceso, ya ahora, un sujeto social, una comunidad, un Bloque hist\u00f3rico, nuevo.<\/p>\n La medida de su eficacia es siempre la eficacia presente. Y esa eficacia consiste en la capacidad de subsunci\u00f3n y control sobre la praxis que produce mundo, ejercida por parte del sujeto comunitario que comienza eventualmente a crearse. Su grado posible de control sobre la actividad, siempre nuevo, depender\u00e1 de las relaciones concretas que se articulen en el proceso. Y tan importantes resultan los cambios en la antropolog\u00eda de personas que aprenden a controlar en com\u00fan su actividad, para lo que van desarrollando capacidades y aprendizajes nuevos, nuevas necesidades, etc. \u2013conversi\u00f3n\u2013, como el propio control ejercido y el nuevo saber hacer o eticidad generados para ello. S\u00f3lo un cambio en la estructura antropol\u00f3gica de las necesidades, que nos libere de las actuales, puede liberarnos de la \u00abgestell\u00bb o dispositivo tecnol\u00f3gico, creador de las \u00abrelaciones t\u00e9cnicas\u00bb, industrialistas y desarrollistas, de producci\u00f3n, nunca puesto en duda por las corrientes pol\u00edticas que s\u00ed proponen diversas alternativas de \u00abrelaciones sociales\u00bb de producci\u00f3n; modelo tecnol\u00f3gico que es el que domina la producci\u00f3n, del que es org\u00e1nica la estructura antropol\u00f3gica de necesidades, y que nos lleva a la cat\u00e1strofe.<\/p>\n La consecuencia del intento de cambio o conversi\u00f3n pr\u00e1xica y antropol\u00f3gica siempre ser\u00e1 un Novum. Como lo ser\u00e1 siempre la causa, el origen o inicio de un movimiento comunitario praxico. Pero un Novum no es previsible, no es predecible, y no se le puede prescribir recetario alguno. No consistir\u00e1 en proyectos de futuro hoy pensables pero que son eso, proyectos\/proyecciones elaboradas por nuestra imaginaci\u00f3n a partir de las necesidades actuales y que se nos presentan a nosotros, ahora, como el desider\u00e1tum de la Felicidad. Pero que quedan desechadas en cuanto los sujetos act\u00faan y generan en s\u00ed mismos nueva capacidad antropol\u00f3gica de protagonismo de vida, nuevas facultades. Escribe Hegel:<\/p>\n \u00abPor eso el individuo no sabe lo que \u00e9l es<\/i> antes de haberse llevado a la realidad efectiva [wirklickeit; Wirken, actividad] por medio de la actividad [Tun].- Pero entonces parece que no puede determinar el fin<\/i> de su actividad antes de haber actuado; al mismo tiempo, sin embargo, en tanto que es consciencia, tiene que tener delante de s\u00ed la acci\u00f3n [Handlung] como enteramente suya<\/i>, esto es, como fin<\/i>. El individuo que va a obrar, pues, parece encontrarse en un c\u00edrculo en el que cada momento presupone ya lo otro, y parece, por tanto, no poder encontrar comienzo alguno, porque s\u00f3lo <\/b>por el hecho<\/b><\/i> [por el hacer] llega a conocer, por primera vez<\/i>, su esencia original, la que tiene que ser su fin y su prop\u00f3sito, pero para actuar, tiene que tener previamente ese fin y ese prop\u00f3sito. Mas justamente por eso tiene que empezar inmediatamente<\/i>, cualesquiera que sean las circunstancias, a avanzar hacia la actividad, sin darle m\u00e1s vueltas al comienzo<\/i>, el medio<\/i> y el final<\/i>. En cuanto comienzo<\/i>, se halla presente en las circunstancias<\/i> de la acci\u00f3n, y el inter\u00e9s que el individuo encuentra en algo es ya la respuesta dada a la pregunta de si se ha de hacer algo aqu\u00ed, y qu\u00e9\u2026\u00bb8<\/sup><\/a>.<\/p>\n Al lector no familiarizado con la obra de Hegel, pueden servirle estas notas como prueba de que estamos ante un caso de la traditio de la Filosof\u00eda de la Praxis y que esta idea no es una forzatura inventada.<\/p>\n No se trata de acometer como objetivo delirante la lucha contra ideas actuales que aparecen como ideales que apuntan al futuro: la ideolog\u00eda no es mala en s\u00ed misma. Gramsci la consideraba necesaria. Desde luego, Marx la consideraba \u00abFalsa consciencia\u00bb, pero Costanzo Preve, apostilla a Marx diciendo que la ideolog\u00eda es una Falsa consciencia \u00abnecesaria\u00bb<\/p>\n Esto no quita que la mayor\u00eda de los sentidos que poseen los t\u00e9rminos \u00absocialismo\u00bb y \u00abcomunismo\u00bb son proyecciones a futuro elaboradas desde las situaciones materiales y antropol\u00f3gicas del periodo en que se elaboran: desarrollismos econ\u00f3micos de las fuentes de la riqueza, etapismos: a cada cual seg\u00fan\u2026 En este sentido, y en contraposici\u00f3n me parece verdaderamente brillante una \u2013s\u00f3lo una\u2013 de las diversas definiciones que Marx da del Comunismo; en ella el comunismo no es un deber ser futuro, que como deber ser futuro no es sino imaginario, proyecci\u00f3n, utop\u00eda, sino un devenir presente. Una definici\u00f3n enteramente praxeol\u00f3gica:<\/p>\n \u00abNosotros llamamos comunismo al movimiento real<\/i> [subrayado de los propios autores] que anula y supera el estado de cosas actual\u00bb9<\/sup><\/a>.<\/p>\n A veces, la felicidad es considerada como un telos o fin fijo y conocido de antemano. Una vez se comparan las muy diversas interpretaciones que se hacen de ese t\u00e9rmino, podemos comprender que no hay tal cosa. En todo caso, tal como la define Arist\u00f3teles y reitera Luk\u00e1cs en la Est\u00e9tica<\/i>, la Felicidad\/eudaimon\u00eda es sensaci\u00f3n inherente a la capacidad de control que la persona posee sobre la propia actividad, que es lo que, de poseerlo, y en la medida en que lo poseemos, nos permite la auto elecci\u00f3n y el autodesarrollo en conformidad con nosotros mismos, dentro del proceso de auto transformaci\u00f3n generado por nosotros mismos y en el seno de cada eticidad hist\u00f3rica concreta<\/b>: pero eso ya no es un ideal fijo.<\/p>\n En resumen, un sujeto social organizado, activo, no es la consecuencia de una funci\u00f3n estructural, econ\u00f3mica. Sino una comunidad de personas organizada, que se genera a s\u00ed misma como comunidad mediante su actividad, a la par que, mediante esa actividad desarrollada desde la vida cotidiana, genera alternativa de vida material aut\u00f3noma y nueva antropolog\u00eda.<\/p>\n Por ello, la pol\u00edtica es una praxis que debe ser ejecutada desde la organizaci\u00f3n de base que posibilite a las personas organizarse y activarse capilarmente, microfundamentadamente, en sus mundos de vida, en su cotidianidad, para cambiarlos, para cambiarla. Y su primer y primordial objetivo es la creaci\u00f3n de ese nuevo Sujeto social pr\u00e1xico, Sujeto que surge a medida que act\u00faa; sujeto cuya nueva praxis y cuyo nuevo saber hacer \u2013eticidad\u2013, sin el cual no hay nueva praxis, es lo que produce su propia g\u00e9nesis material, no verbal simb\u00f3lica. G\u00e9nesis procesual de nuevo hacer y nuevo saber hacer que es la cambia la antropolog\u00eda del \u00abExistente\u00bb, la \u00abontolog\u00eda hist\u00f3rica\u00bb del ser humano.<\/p>\n Una praxis que lucha por instaurar en lo ya inmediato, desde lo ya inmediato, una nueva eticidad, un nuevo mundo \u00ab\u00e9tico pol\u00edtico\u00bb \u2013Antonio Gramsci\u2013, lucha ya por instaurar, y lo instaura, un nuevo Estado que sustituye procesualmente al anterior. Porque, como recordamos, en la traditio, \u00abEstado\u00bb no es ley constitucional, ni aparatos burocr\u00e1ticos, ni parlamentos, sino eticidad vivida en comunidad. Esta noci\u00f3n bimilenaria que define el estado como eticidad de una comunidad llega a nosotros, en primer lugar, gracias al esfuerzo de recuperaci\u00f3n de legado escol\u00e1stico, que, contra el liberalismo, elabora Hegel:<\/p>\n \u00ab\u00a7274(\u2026) el estado, en cuanto esp\u00edritu de un pueblo, es al mismo la ley que penetra todas las relaciones<\/i>, las costumbres y la conciencia de sus individuos, la constituci\u00f3n de un pueblo determinado depende del modo y de la cultura de su autoconsciencia. En ella reside la libertad subjetiva y en consecuencia la realidad de la constituci\u00f3n. Obs.<\/i> La pretensi\u00f3n de dar a un pueblo una constituci\u00f3n a priori<\/i>, sea m\u00e1s o menos racional por su contenido, pasa por alto el momento por el cual ella es m\u00e1s que un objeto de pensamiento. Cada pueblo tiene por lo tanto la constituci\u00f3n que le conviene y le corresponde Agregado<\/i> (\u2026) Napole\u00f3n, por ejemplo, quiso dar a priori <\/i>una constituci\u00f3n a los espa\u00f1oles, lo que tuvo consecuencias suficientemente desalentadoras. Porque una constituci\u00f3n no es algo que meramente se hace: es el trabajo de siglos, la idea y la consciencia de lo racional en la medida en que se ha desarrollado en un pueblo. Ninguna constituci\u00f3n puede ser creada, por lo tanto, meramente, por sujetos (\u2026)\u00bb10<\/sup><\/a><\/p>\n En este sentido, como prueba de continuidad entre la filosof\u00eda hel\u00e9nica, aristot\u00e9lica y Hegel, citemos un texto de Francisco de Su\u00e1rez, quien, a inicios del siglo XVII \u20131612\u2013 escribe que la ley no puede ser contraria a la Consuetudo o eticidad, pues la eticidad es el verdadero Estado constituyente de la comunidad:<\/p>\n \u00abA\u00f1ade adem\u00e1s, san Isidoro que esta posibilidad [promulgar leyes]debe ser conforme a la costumbre del pa\u00eds<\/i>, pues la costumbre es una segunda naturaleza, y, por tanto, todo aquello que est\u00e1 en contra de la costumbre, se considera muy duro para la naturaleza y en consecuencia, casi moralmente imposible (\u2026) A\u00f1ade finalmente san Isidoro que [la ley] sea oportuna en cuanto al tiempo y el lugar<\/i>, porque las circunstancias han de observarse necesariamente en todo acto prudente [Prudentia\/Fr\u00f3nesis: denominaci\u00f3n del pensamiento pr\u00e1xico pol\u00edtico] (\u2026) puesto que las mismas acciones no resultan convenientes en todo lugar y en todo momento. Por tanto, al promulgar leyes<\/b>, deben tenerse en cuenta ambas circunstancias, como bien dijo asimismo San Agust\u00edn\u00bb11<\/sup><\/a>.<\/p>\n Esta comprensi\u00f3n de lo que es el Estado es saber compartido por la tradici\u00f3n desde su origen. \u00a1C\u00f3mo pudo ser que el saber compartido durante m\u00e1s de dos mil a\u00f1os, haya sido borrado por entero!<\/p>\n Arist\u00f3teles, Aquino, Escoto, Su\u00e1rez, Vico, Hegel, Antonio Labriola, Gramsci, Heidegger, el viejo Luk\u00e1cs, se hubieran sentido reconocidos en esta comprensi\u00f3n de lo que es el objeto de la pol\u00edtica y de lo que es el Estado.<\/p>\n La comprensi\u00f3n pose\u00edda por Antonio Gramsci de que un Estado es una Eticidad, un mundo de relaciones \u00e9tico pol\u00edticas, procede de Hegel, y de los autores italianos hegelianos coet\u00e1neos, que la manejan tambi\u00e9n, y que \u00e9l ha estudiado, Benedetto Croce y Giovanni Gentile, el traductor de las Tesis Ad Feuerbach<\/i> de Marx al italiano.<\/p>\n Tal como nos explica Manuel Sacrist\u00e1n12<\/sup><\/a>, seg\u00fan Antonio Gramsci, la eticidad nueva debe haber sido desarrollada ya antes de la revoluci\u00f3n y como condici\u00f3n para la revoluci\u00f3n y la instauraci\u00f3n de un Ordine Nuovo. Sacristan insiste, contra las creaciones de un Gramsci \u00ableninista\u00bb, que la formaci\u00f3n de Gramsci y del grupo de Tur\u00edn de L’Ordine Nuovo<\/i>, estaba ya fraguada antes del levantamiento turin\u00e9s de los consejos de f\u00e1brica. Para comprender el fuste y calado de la propuesta de Gramsci debemos recordar que en esta tradici\u00f3n la eticidad es la verdadera constituci\u00f3n del Estado, y sin una nueva eticidad, previa, no hay condiciones para un nuevo estado. Y es a eso a lo que se le denomina \u00abHegemon\u00eda\u00bb. Por eso, la noci\u00f3n de \u00abhegemon\u00eda\u00bb es por entero diferente a lo que, sin el conocimiento de lo expuesto, se interpreta. La Hegemon\u00eda, no es \u00abideolog\u00eda\u00bb, ni es cultura en el sentido de cine, teatro, prensa, medios de comunicaci\u00f3n, etc. Es la articulaci\u00f3n de un \u00abvivere\u00bb, de una eticidad civilizaci\u00f3n. Esa tarea requiere de un sujeto. Ese sujeto no es el partido cuya pol\u00edtica \u2013en el sentido convencional\u2013 ha permeado a las mayor\u00edas. Un partido no posee la capacidad de generar una \u00absitte\u00bb una consuetudo. El sujeto es el Bloque hist\u00f3rico organizado, constituido en potencia por todos los grupos subalternos, Bloque que adem\u00e1s, se est\u00e1 constituyendo como tal, precisamente en el proceso de generar esa nueva eticidad. El \u00abpartido\u00bb, el nuevo intelectual org\u00e1nico<\/b>, es la denominaci\u00f3n para el conjunto de individualidades que son la instancia organizativa interna a ese bloque, que ayuda a religar a la gente, insta a la actividad, ayuda toda iniciativa nueva, la recoge y difunde, y sintetiza lo que se hace. Por tanto, la denominaci\u00f3n de \u00abintelectual org\u00e1nico\u00bb expresa la consciencia de que estamos tratando de \u00abotra\u00bb tarea, de \u00abotra\u00bb concepci\u00f3n. \u2013No \u00abmarxismo\u00bb sino \u00abFilosof\u00eda de la prattica; no \u00abpartido\u00bb sino \u00abintelectual org\u00e1nico\u00bb; no \u00absocialismo\u00bb sino \u00absociedad regulada\u00bb\u2013. Su modelo se inspira en las religaciones culturales generadas por las iglesias, cuando las religiones eran las instancias de mediaci\u00f3n internas a las sociedades y favorec\u00edan la elaboraci\u00f3n de civilizaci\u00f3n, sin pretender inventar las consuetudos que eran derecho de gentes autogenerado por ellas mismas. Por tanto Antonio Gramsci no hace \u00abteor\u00eda\u00bb, no elabora fases, estrategias ex ante, ni trata de hacer ingenier\u00eda social, diagnosis y prognosis sobre la nueva cultura civilizaci\u00f3n, que es un proceso nuevo, hist\u00f3rico. Lo que elabora o hace es un filosofar sobre la praxis generada, un ex post sobre el hacer, pegado al hacer, pero no anterior al mismo: el b\u00faho de Minerva solo ilumina ex post. Toda la soberbia ilustrada, del iluminar a los ignaros y adoctrinarlos ideol\u00f3gicamente propagando un saber ya acu\u00f1ado est\u00e1 desechada. Se trata, no de iluminar intelectualmente, gracias a la ciencia ya conocida, a un sujeto social que se supone existente, sino de ayudar a crear un nuevo sujeto social de caracter\u00edsticas desconocidas. Ontolog\u00eda, no gnoseolog\u00eda. Volumptas\/potentia franciscana y jesuita, no Intellectus\/scientia dominico. S\u00f3lo aquello que transforma la inmediatez del presente, en el grado que sea, transforma el inexistente futuro que no podr\u00e1 no partir de lo nuevo cuajado.<\/p>\n Debemos ponernos en claro sobre el \u00abestatuto epistemol\u00f3gico\u00bb del pensamiento de Gramsci. No es \u00abciencia\u00bb, tampoco es \u00abteor\u00eda\u00bb, teor\u00eda fuerte, basada en la ciencia, como prognosis; Gramsci siempre tuvo claro que eso no funciona: la revoluci\u00f3n rusa hab\u00eda sido \u00abUna revoluci\u00f3n contra Das Kapital<\/em>\u00bb, seg\u00fan el t\u00edtulo de un art\u00edculo que Gramsci escribe (5-I-1918). Gramsci elabora, tal como \u00e9l dice, un Filosofar. Ni ciencia \u2013lo que no quita que la lea\u2013 ni Teor\u00eda, ni Cr\u00edtica te\u00f3rica, ni Teor\u00eda cr\u00edtica: un Filosofar praxeol\u00f3gico. Es la tradici\u00f3n praxeol\u00f3gica.<\/p>\n La evaluaci\u00f3n de Antonio Gramsci sobre el modelo leninista, est\u00e1 dada en su an\u00e1lisis sobre la \u00abguerra de movimiento\u00bb, \u2013bolcheviques\u2013 fracasado ante las trincheras y casamatas de \u00aboccidente\u00bb \u2013el centro del mundo capitalista, no su periferia\u2013. Lo que le impone repensar el proceso conforme a la traditio praxeol\u00f3gica, y Gramsci lo denomina una \u00abguerra\u00bb de posiciones. Sobre el \u00e9xito o fracaso de la l\u00ednea leninista, y de haber conocido a Groucho Marx, Gramsci hubiera respondido \u00abd\u00edgamelo usted a mi, joven, yo, que milito en un partido cuyo secretario general est\u00e1 en la c\u00e1rcel\u00bb. Los Quaderni del Carcere<\/i> son esa reconsideraci\u00f3n dr\u00e1stica.<\/p>\n Para conocer cu\u00e1les son sus matrices intelectuales, la edici\u00f3n cr\u00edtica de los Quaderni<\/i>, elaborada por el equipo de Valentino Gerratana nos da un instrumento formidable: los \u00edndices anal\u00edticos. Tanto el de nombres \u2013las veces que cita a Marx, a Engels, a Hegel, a Croce, a Gentile, a De Sanctis, a Spaventa, a Mondolfo y a todos los neohegelianos, a Labriola a Lenin (\u00abIlici\u00bb)\u2013 como el \u00edndice sobre lecturas citadas por Gramsci, y el de libros pose\u00eddos, etc., como el \u00edndice tem\u00e1tico. El \u00edndice de temas muestra un modelo hermen\u00e9utico que no es, en absoluto, el modelo de temas simples de la socialdemocracia que es el que contin\u00faa Lenin, y lo reforma sin otro instrumental hermeneutico que el s\u00f3lo sentido com\u00fan y a base de encarar la feroz contundencia de la realidad, en su proceso, desprejuiciadamente, desde \u00e9ste mismo; Lenin, muy respetado, desde luego, por Antonio Gramsci, etc.13<\/sup><\/a>.<\/p>\n El modelo pol\u00edtico para hoy, y para d\u00eda todos y cada uno de los d\u00edas del a\u00f1o, inspirado en la traditio de la Filosof\u00eda de la Praxis, queda esbozado. La pol\u00edtica no es actividad delegable, ni actividad institucional. No es actividad electoral. Se debe ser muy tajante en esto, porque la experiencia de los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os muestra c\u00f3mo las organizaciones cuya finalidad pol\u00edtica es la institucional, han destruido una y otra vez las posibilidades de los movimientos incipientes de base, que se trataban de articular para generar, no s\u00f3lo protesta, sino praxis controlada por ellos. No se excluye el inter\u00e9s de la actividad pol\u00edtica institucional, a sabiendas de que da lo que da, resultados interesantes \u2013tambi\u00e9n corrupci\u00f3n\u2013, pero es una fantas\u00eda que ese sea el camino, la \u00abestrategia\u00bb, para el cambio de vida.<\/p>\n 2 Sobre el segundo asunto de la relaci\u00f3n entre Concepto\/Begriff e Idea\u2026en el \u00abIdea-lismo\u00bb Objetivo\/ Idea-lismo \u00abObjetivo\u00bb. El Idea-lismo \u00abObjetivo\u00bb es el nombre t\u00e9cnico adecuado para el filosofar de Hegel; la denominaci\u00f3n no es invento m\u00edo. Idealismo objetivo quiere decir que las ideas se objetivan, al ser llevadas a la pr\u00e1ctica por la intersubjetividad humana organizada, y producen el mundo. Siguiendo la tradici\u00f3n cl\u00e1sica, Idea no es la denominaci\u00f3n de pensamiento que explica la realidad, nombre para el saber del Entendimiento, que estudia el objeto-mundo. Es en primer lugar, y seg\u00fan la tradici\u00f3n, el pensamiento elaborado entre todos como saber hacer que se pone en obra mediante la praxis para poder producir el mundo humano. Mundo objetivo, producto de praxis que es la que objetiva el pensamiento intersubjetivo elaborado para producir ese mundo: la Idea, la Sittlichkeit, la consuetudo o mores, las \u00abcostumbres\u00bb \u2013sitte: costumbres\u2013 la eticidad, esto es: el Estado. Me permito la reiteraci\u00f3n: Ya hemos introducido citas al respecto.<\/p>\n En varias obras, desde luego en Principios de Filosof\u00eda del derecho<\/i> y en Enciclopedia de las ciencias Filos\u00f3ficas<\/i>, Hegel dice que la Idea es el Concepto m\u00e1s su manera concreta, hist\u00f3rica, de Realizaci\u00f3n. Cuando el \u00abConcepto\u00bb se dota de existencia, eso es la Idea. Lo document\u00f3 en la \u00abIntroducci\u00f3n\u00bb de Principios de Filosof\u00eda del derecho<\/i>. All\u00ed, refiri\u00e9ndose en este caso, al derecho, Hegel escribe que:<\/p>\n \u00ab\u00a7 1 la Idea del derecho es el concepto y su realizaci\u00f3n\u00bb (..) El concepto y su existencia<\/b> son dos lados separados y unidos (.) La unidad de la existencia<\/b> y el concepto (.) es La Idea\u00bb14<\/sup><\/a>.<\/p>\n La Idea es denominada tambi\u00e9n Eticidad, \u2013Sittlichkeit: sitte, costumbres\u2013 porque es la totalidad de las ideas concretadas, elaboradas por la facultad ling\u00fc\u00edstica \u2013el Concepto\u2013 que posibilitan la objetivaci\u00f3n de la praxis. Sabemos que para la traditio, y para Hegel, la eticidad es la verdadera constituci\u00f3n del Estado. Nada nos debe extra\u00f1ar que Idea y Estado, tambi\u00e9n el t\u00e9rmino \u00abEsp\u00edritu\u00bb, sean sin\u00f3nimas:<\/p>\n \u00ab \u00a7 270 (\u2026) El desarrollo de esta idea<\/b> ha mostrado por el contrario que la verdad es que el Esp\u00edritu<\/b>, en cuanto libre y racional es en s\u00ed \u00e9tico<\/b> [eticidad\/ Sittlichkeit\/ \u00absitte\u00bb: costumbres], que la idea<\/b> verdadera es la racionalidad real<\/i> y que es \u00e9sta la que existe como estado<\/b>. De la idea<\/b> resulta igualmente que la verdad <\/i>\u00e9tica <\/b>[eticidad] se halla en ella para la consciencia pensante<\/i> como contenido que ha sido elaborado hasta alcanzar la forma de la universalidad<\/i>, como ley<\/i>; el estado sabe<\/i> sus fines\u2026\u00bb15<\/sup><\/a><\/p>\n Raz\u00f3n (Vernunft) es t\u00e9rmino que Hegel recoge de la escol\u00e1stica, y no posee el significado ilustrado, positivista, neopositivista, ni anal\u00edtico: es la denominaci\u00f3n de la capacidad que posee el entendimiento humano de reflexionar y sacar de s\u00ed nuevas ideas directrices de praxis nueva, creadora de nuevo mundo. Es, como siempre ocurre en esta traditio, y en Hegel, noci\u00f3n que se refiere a pensamiento pr\u00e1xico productor de mundo, no a instancia de observaci\u00f3n y conocimiento. Por lo menos, no en primer lugar. Por eso, todo \u00ablo que es real\u00bb, realidad pr\u00e1xica [wirkliche: wirken, acci\u00f3n] es producto de la reflexi\u00f3n elaboradora de nuevo saber hacer para generar nueva praxis: \u00abes racional\u00bb. Nada de teleolog\u00edas. Para la traditio, la \u00abRatio\u00bb es una parte del Intellectus.<\/p>\n Por cierto, la Eticidad, toda eticidad hist\u00f3rica concreta, y toda parte de la misma, es, siempre, el reino de la Libertad: siempre; porque es lo que nos hominiza, lo que nos libera de la naturaleza, lo que nos saca del \u00abPara\u00edso de los animales\u00bb16<\/sup><\/a>, lo que posibilita poner en obra la praxis que crea la comunidad civilizaci\u00f3n, y nos dota, en consecuencia de libertad ontol\u00f3gica frente a la naturaleza17<\/sup><\/a>.<\/p>\n Para Hegel, para Antonio Gramsci, el \u00aborden\u00bb es lo que crea la libertad. Para los posmodernos, el desorden es lo que crea la libertad.<\/p>\n Queda aclarado que la \u00abIdea\u00bb \u00abes\u00bb la \u00abeticidad\u00bb: esa es su objetividad. Estamos en el Idealismo objetivo, que nada tiene que ver con ese otro Idealismo subjetivo, que es el elaborado por Kant, en el que, por ideas, se entiende los pensamientos internos de la consciencia construidos por ella individualmente, mediante los que nos tratamos de explicar el mundo. \u00abIdealismo\u00bb es, por tanto, no s\u00f3lo, t\u00e9rmino equ\u00edvoco, sino tambi\u00e9n termino equivocador, porque confunde modelos hermen\u00e9uticos inconmensurables, diferenci\u00e1ndolos meramente por un adjetivo: objetivo\/subjetivo.<\/p>\n En resumen: las ideas, la Idea, de Hegel es, al modo de la escol\u00e1stica, las ideas elaboradas que ponemos en obra para producir mundo \u00abobjetivo\u00bb, objetiv\u00e1ndolas.<\/p>\n Una pregunta entonces:<\/p>\n Si cada Idea en concreto, es lo que elaboramos en concreto, a cada devenir, intersubjetivamente, y ponemos en obra tambi\u00e9n intersubjetivamente, objetiv\u00e1ndola y produciendo mundo objetivo y antropolog\u00eda; si esa Idea total entendida as\u00ed, puede ser denominada indistintamente, Eticidad, y Estado \u00bfqu\u00e9 es, entonces, el Concepto\/Begriff?<\/p>\n Ya he adelantado la intercambiabilidad entre la palabra \u00abConcepto\/ Begriff, lenguaje y logos. El lenguaje es la capacidad de concebir \u2013concepto\u2013, de \u00abdar a luz\u00bb, ling\u00fc\u00edsticamente, el saber hacer, las ideas que dirijan la praxis comunitaria; lo que implica, como condici\u00f3n de posibilidad de la creaci\u00f3n de esas ideas, la deliberaci\u00f3n en com\u00fan, imposible sin el lenguaje.<\/p>\n Ante todo, Concepto\/Begriff es un t\u00e9rmino que Hegel acu\u00f1a: se ve obligado a acu\u00f1ar. Hegel, ese gran conocedor de la escol\u00e1stica, que ha estudiado en uno de los escasos seminarios protestantes que a fines del XVIII a\u00fan sosten\u00edan un programa de estudios escol\u00e1stico, est\u00e1 construyendo la lengua filos\u00f3fica alemana y lo hace para poder traducir la terminolog\u00eda latina, sabedor de la ingenuidad que es la ruptura del filosofar que se cree estar naci\u00e9ndose a s\u00ed mismo \u2013que de veras se cree \u00abproles sine matre creata\u00bb, una ingenuidad que surge con la Ilustraci\u00f3n y sacude y castra a muchos de los marxismos existentes, los cientifistas\u2013.<\/p>\n El Begriff \/concepto es la palabra con la que traduce el t\u00e9rmino griego \u00ablogos\u00bb. Como hemos dicho, para los griegos, la lengua, el logos, no era concebido como estudios gramaticales sobre\u2026ni como instrumento mediante el que se elabora el conocimiento del Intellectus. Sino, en primer lugar, era considerado medio a trav\u00e9s del cual creamos en comunidad el saber hacer y generamos la praxis con la que producimos la polis, el mundo humano. A\u00fan m\u00e1s, el logos es el medio sin en el que no existe la comunidad, es el creador de la comunidad, inexistente si no es gracias al lenguaje con el que nos comunicamos y la creamos. Como ya se ha dicho, somos, como comunidad: zoon logon ejon. Un ser que no es participe de una comunidad o es una bestia o es un dios, seg\u00fan dice Arist\u00f3teles.<\/p>\n En el neoplatonismo, posterior a Arist\u00f3teles, el Logos es la denominaci\u00f3n de la fuerza creadora, de la praxis creadora de realidad, por antonomasia. As\u00ed, Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda, fil\u00f3sofo neoplat\u00f3nico jud\u00edo, define a la divinidad como Logos. Y esa es la noci\u00f3n con la que se abre el, a mi juicio, m\u00e1s interesante evangelio, el de San Juan. La traducci\u00f3n del mismo al espa\u00f1ol es, en este caso, particularmente afortunada. Porque, para destacar que se habla del lenguaje como productor de acci\u00f3n, y salir de las ambig\u00fcedades que podr\u00edan interpretar el t\u00e9rmino \u00ablengua\u00bb como instrumento de conocimiento, se emplea la palabra \u00abel Verbo\u00bb. Verbo es la categor\u00eda gramatical que expresa acci\u00f3n.<\/p>\n En el libro tres de la Ciencia de la L\u00f3gica<\/i>, al definir el concepto, podemos ver c\u00f3mo apela Hegel a la noci\u00f3n de logos creador del evangelio de San Juan: el inicio de la frase va destacado mediante texto espaciado, que yo voy a transcribir mediante negritas. Con ello Hegel nos muestra que nos est\u00e1 explicando que el Logos\/Begriff es una capacidad humana, ontol\u00f3gica, real, que es capacidad pr\u00e1xica, que carece de predeterminaci\u00f3n, en la que no hay ni sustancia fija ni predestinaci\u00f3n alguna: es la \u00abCausa libre\u00bb de Su\u00e1rez llevada a su extremo de radicalizaci\u00f3n:<\/p>\n \u00ab[I] Al principio<\/b> es el concepto [Begriff\/Concebir\/Logos\/Verbo], pues, s\u00f3lo en s\u00ed la verdad<\/b>, por ser s\u00f3lo algo interno<\/b>, as\u00ed es tambi\u00e9n, y en el mismo sentido, s\u00f3lo algo externo<\/b> (…) el concepto es lo libre<\/b> que se refiere solamente a s\u00ed mismo (\u2026) la objetividad es el concepto real, emergido de su interioridad <\/b>y que ha pasado al estar [al Dasein existencial] (\u2026) En este acabamiento, en el cual tiene justamente el concepto, en su objetividad, la forma de la libertad, \u00e9l es el concepto adecuado, la IDEA<\/b>\u00bb18<\/sup><\/a>.<\/p>\n \u00abAl principio fue el verbo\u00bb, verdad y vida. El concepto, es interno en tanto capacidad creadora de praxis y mundo propia, que es propia de la intersubjetividad humana organizada. Es externo tambi\u00e9n, y as\u00ed lo define el texto, para que no nos confundamos y desrealicemos esa capacidad consider\u00e1ndola concepto intelectual que elabora una abstracci\u00f3n inexistente mediante la que trata de explicar alguna realidad. \u00c9l, el concepto, es capacidad real.<\/p>\n El Begriff\/Logos\/lenguaje, es, pues, la denominaci\u00f3n de la capacidad creadora de la comunidad humana. La capacidad que s\u00f3lo surge de la comunidad organizada, y, adem\u00e1s, capacidad \u2013el lenguaje\u2013 que crea esa comunidad. Capacidad comunitaria, pues la creatividad humana y la fuerza creadora que de ella emerge, la Energueia\/\u0395\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1, s\u00f3lo se producen en comunidad, y que Hegel denomina tambi\u00e9n \u00abEsp\u00edritu\u00bb. T\u00e9rmino indistinto, pero m\u00e1s frecuente en la Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/i>. En el Cristianismo, el Esp\u00edritu, s\u00f3lo \u00abdesciende\u00bb cuando la comunidad est\u00e1 congregada.<\/p>\n \u00ab[el] lenguaje<\/i> es la existencia<\/b>, el estar ah\u00ed [Dasein] del Esp\u00edritu. \u00c9l es la autoconsciencia que es para otros, que est\u00e1 inmediatamente dada en cuanto a tal, y que, en cuanto esta consciencia, es universal (…) el lenguaje s\u00f3lo surge como medio de autoconsciencias aut\u00f3nomas y reconocidas (…) El contenido del lenguaje (…) es el s\u00ed mismo que se sabe como esencia<\/i>. Esto es lo \u00fanico que enuncia el lenguaje, y este enunciar es la verdadera realidad efectiva<\/b> [Wirklickeit] de la actividad<\/b> [Tuns] y la vigencia de la acci\u00f3n <\/b>[Handlung]\u00bb19<\/sup><\/a>.<\/p>\n Esta capacidad ling\u00fc\u00edstica, dial\u00f3gica, productora de mundo y antropolog\u00eda humanas, no est\u00e1 cerrada sobre s\u00ed misma. No tiene un modelo de saber hacer concreto, una Idea concreta, \u00absustancial\u00bb a priori, que se vea impelido a poner en obra. Cada Idea, cada totalidad \u00e9tica elaborada, es una posibilidad no determinada de su hacer, ella misma, creada desde la capacidad pr\u00e1xico ling\u00fc\u00edstica del hacer.<\/p>\n El Begriff\/Concebir ling\u00fc\u00edstico\/Logos, es una fuerza potencial, y una Nada concreta intr\u00ednseca a s\u00ed misma, que debe ser operado, puesto en obra, para que genere saber hacer antropogen\u00e9tico. El ser humano es un ser que es una nada, y por ello, est\u00e1 en permanente devenir. No una \u00abnada abyecta\u00bb \u2013un \u00abno somos nada\u00bb\u2013, sino una nada autoproductora de s\u00ed mismo, que puede serlo todo. Estas ideas de Hegel aparentemente abstrusas muestran, en la incomprensi\u00f3n que generan hoy d\u00eda, hasta qu\u00e9 punto existe una radical \u2013y autosatisfecha\u2013 ignorancia \u2013y desprecio, \u00abdesprecia cuanto ignora\u00bb\u2013 respecto de la traditio aristot\u00e9lica y escol\u00e1stica. Arist\u00f3teles parte siempre, en sus investigaciones, de la definici\u00f3n del objeto estudiado: el oros\/definici\u00f3n, que explica las caracter\u00edsticas o determinaciones de cada ente. Y pasa as\u00ed, en consecuencia, a definir \u2013oros\/definici\u00f3n: l\u00edmites\u2013 las determinaciones del ser humano. Toda definici\u00f3n, que es un conjunto preciso de determinaciones es l\u00edmite o frontera que se contrapone a otros conjuntos de determinaciones que definen a otros entes: no hay nada mist\u00e9rico en la frase \u00abOmnia determinatio est negatio\u00bb. Hegel, sigue esta traditio, la contin\u00faa y la objeta o debate con ella. Hegel traduce el termino \u00abdeterminatio\u00bb con la palabra \u00abBestimmung\u00bb, que es traducida al espa\u00f1ol como \u00abdeterminidad\u00bb. Y Hegel dialoga y objeta a Arist\u00f3teles: \u00bfY si hubiera un ser cuya determinidad \u2013Bestimmung\u2013 fuera el carecer de determinidades \u2013bestimmungen\u2013: un ser que, ontol\u00f3gicamente, de partida, es una Nada, y tiene que ponerse, autocrearse constantemente para poder Existir<\/b>?. Historicidad ontol\u00f3gica, radical, del ser humano. A la estela de Francisco de Su\u00e1rez: el \u00abhombre, causa libre\u00bb de s\u00ed mismo.<\/p>\n El objeto del filosofar es precisamente, no lo ya acaecido y sus estudios, sino, lo que est\u00e1 en proceso la objetivaci\u00f3n del Concepto:<\/p>\n \u00abLa filosof\u00eda, en cambio, (…) [considera] lo efectivamente real [Wirkliche: de wirken, acci\u00f3n], lo que se pone a s\u00ed mismo y vive en s\u00ed, la existencia<\/b> en su concepto<\/b> (…) el proceso<\/b> quien se genera<\/b> sus momentos\u00bb20<\/sup><\/a>.<\/p>\n Como se desprende de estas diversas citas, el Begriff Concepto o Logos es en primer lugar el poder creador activo que siempre est\u00e1 en capacidad de producir. Es poder pr\u00e1xico real, sustancial, pero libre de toda concreci\u00f3n determinada que lo ate para siempre. Su sustancialidad es el poder Libre, no una determinada manera de hacer perenne, que definiera al ser humano, que ser\u00eda lo que se hab\u00eda entendido sustancia:<\/p>\n \u00ab\u00a7 160 El concepto es lo libre<\/i> en tanto poder sustancial<\/i> que-est\u00e1-siendo para \u00e9l mismo\u2026\u00bb21<\/sup><\/a>.<\/p>\n La sustancia humana es el Esp\u00edritu o capacidad productora sin proyecto inherente; capacidad productora que es el Logos\/Begriff. Por ello mismo, la sustancia es la intersubjetividad comunitaria humana, de la que emerge el Esp\u00edritu \/Logos\/Begriff:https:\/\/espai-marx.net\/wp-admin\/post-new.php#sdfootnote22sym<\/a><\/p>\n \u00abLa substancia es ella misma, sujeto, todo contenido es su propia reflexi\u00f3n [productora: ratio] dentro de s\u00ed\u2026\u00bb 22<\/sup><\/a><\/p>\n Como podemos leer, el concebir\/Begriff es: 1) poder, o sea capacidad pr\u00e1xica,\u201d) y poder libre, esto es no determinado a hacer esto o aquello, sino energueia sin proyecto predeterminado, 3) y, ahora un participio de presente perifr\u00e1stico: que est\u00e1 siendo, siempre, en ese su proceso, siempre presente, de estar d\u00e1ndose a s\u00ed mismo existencia. Concepto es en primer lugar, noci\u00f3n ontol\u00f3gica, logos que produce praxis, no elucidaci\u00f3n intelectual de lo que sea o deje de ser la realidad.<\/p>\n El Concepto con su capacidad generatriz, no determinada, y en devenir, es lo que determina la historicidad ontol\u00f3gica humana, o sea, el tiempo humano, a no confundir con el tiempo f\u00edsico, sea \u00e9ste otro lo que sea. Es la experiencia de cambio lo que nos genera la sensaci\u00f3n de paso del tiempo. Pero el cambio lo produce nuestra capacidad intersubjetiva de hacer, que es el Concepto Begriff: \u00abel tiempo es [no otra cosa que] el concepto mismo que est\u00e1 ah\u00ed [Dasein, en cada uno de sus existires concretos u objetivaciones-Idea]\u00bb23<\/sup><\/a>.<\/p>\n Ahora s\u00ed creo que he logrado aproximar el car\u00e1cter praxeol\u00f3gico de la noci\u00f3n de Concepto\/Logos\/Begriff, como denominaci\u00f3n de la fuerza pr\u00e1xica creadora de mundo, creada, ella misma, en intersubjetividad por la comunidad humana, mediante el lenguaje.<\/p>\n Para concluir.<\/p>\n La tradici\u00f3n bimilenaria cl\u00e1sica, reproducida desde Ir\u00e1n en el siglo IX y X, y desde la Escol\u00e1stica, que recibe ese legado, hab\u00eda elaborado una concepci\u00f3n del ser humano como ser comunitario praxeol\u00f3gico cuya capacidad de acci\u00f3n era interna a los mundos comunitarios. Y hab\u00eda elaborado un filosofar como pensamiento auto reflexivo de la comunidad sobre s\u00ed misma. Filosofar org\u00e1nico de la experiencia generada por la consciencia interna de la comunidad.<\/p>\n La Ilustraci\u00f3n, cuya implacable cr\u00edtica se encuentra en el cap\u00edtulo VI de la Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/i>, de Hegel, por el contrario, es el movimiento intelectual que arrasa con toda la tradici\u00f3n filos\u00f3fica anterior, muy particularmente con la Praxeolog\u00eda, que desaparece por entero del pensamiento pol\u00edtico ilustrado24<\/sup><\/a>. Rechaza la vinculaci\u00f3n o relaci\u00f3n del sujeto como productor y producto del hacer comunitario, lo convierte en sujeto que tan s\u00f3lo puede relacionarse con el mundo \u00abexteriormente\u00bb, desde una consciencia pretendidamente innata \u2013la \u00abconsciencia exterior\u00bb es, precisamente, consciencia autointerpretada desde la filosof\u00eda antropol\u00f3gica innatista, dotada de teor\u00eda\u2026\u2013 , consciencia que no se reconoce producto del mundo en el que se encuentra. S\u00f3lo puede intervenir en el mismo, tambi\u00e9n exteriormente, y mediante tecnolog\u00edas ingenieriles, basadas en el estudio de ese producto de la praxis humana que es la sociedad como si fuera un objeto, una mina, una monta\u00f1a, un geosinclinal, y no un producto pr\u00e1xico generado por la voluntad comunitaria. Teor\u00eda y, por tanto, elaboraci\u00f3n de elites, desde el saber te\u00f3rico, no desde la coparticipaci\u00f3n en la creaci\u00f3n de actividad y reflexi\u00f3n en com\u00fan, para ordenar un mundo en la que ellas, las elites, sean las que mandan.<\/p>\n En la medida en que la izquierda se deja imbuir por este pensamiento \u2013la izquierda se origina en la Revoluci\u00f3n Francesa y es el ala iusnaturalista de la misma\u2013, \u00e9sta pasa a caer en el mito de que toda revoluci\u00f3n es consecuencia de la propagaci\u00f3n militante de pensamiento cient\u00edfico \u2013y\/o de leyes evolutivas, positivistas, de una sociedad que es naturalizada\u2013 y que no hay proceso revolucionario correcto si \u00e9ste no se atiene a lo que el grupo que se declara dotado del verdadero saber cient\u00edfico prescribe como la estrategia recta. Pero esta variante, la cientifista, nada tiene que ver con el otro componente, muy minoritario ciertamente, que se ha ido sosteniendo en el seno de la izquierda, la Filosof\u00eda de la Praxis.<\/p>\n Dada la situaci\u00f3n de fin de \u00e9poca y de mundo en que vivimos, es dif\u00edcil saber si este final se nos va a llevar, o no, tambi\u00e9n a nosotros por delante. Si estamos a\u00fan a tiempo de abrir una reflexi\u00f3n de fondo, o ya el tiempo es pasado dado que, como en la pel\u00edcula de Cecil B. De Mille, Los Inconquistables<\/i>, los soldados que salvan el fuerte del asedio indio son ya cad\u00e1veres que van sentados y amarrados, en carros. O vetustos jubilados. El tiempo lo dir\u00e1, a no mucho tardar.<\/p>\n Notas<\/strong><\/p>\n 1<\/a> F. Gaffiot, Dictionnaire Latin Fran\u00e7ais<\/i>, Hachette Paris, 1934, p\u00e1g. 574.<\/p>\n<\/div>\n 2<\/a> Giambattista Vico, Sobre la revelaci\u00f3n de la antiqu\u00edsima sabidur\u00eda de los it\u00e1licos<\/i>, Ed Anthrop\u00f3s, Rub\u00ed, 2002, pp. 133, 134<\/p>\n<\/div>\n 3<\/a> Manuel Sacrist\u00e1n Luz\u00f3n, \u00abEl filosofar de Lenin\u00bb, en Sobre Marx y marxismo. Panfletos y materiales I,<\/i> Ed Icaria, Barcelona, 1983, p\u00e1g, 159, nota 23.<\/p>\n<\/div>\n 4<\/a> Manuel Sacrist\u00e1n inspira esta interpretaci\u00f3n de la Filosof\u00eda de la \u00abprattica\u00bb en sendos textos de Martin Heidegger, autor que \u00e9l conoc\u00eda muy bien, Carta sobre el Humanismo<\/i>, de 1947, e Identidad y diferencia,<\/i> de 1957. La tesis doctoral de Martin Heidegger vers\u00f3 sobre la filosof\u00eda de Duns Escoto.<\/p>\n<\/div>\n 5<\/a> Hay que excluir de la Ilustraci\u00f3n a pensadores que pertenece a la tradici\u00f3n iusnaturalista, y que pensaban las alternativas de sociedad, en consecuencia, en t\u00e9rminos de creaci\u00f3n pr\u00e1xica de eticidades nuevas, autores que, en consecuencia, cre\u00edan que un estado era una eticidad y que las mores eran lo fundamental: Rousseau, Montesquieu, Mably\u2026Robespierre. Hay que destacar que la Revoluci\u00f3n Francesa no -NO- fue producto de ese pensamiento minoritario y aristocr\u00e1tico que es la Ilustraci\u00f3n, sino del Iusnaturalismo, que inspira una praxis masiva.<\/p>\n<\/div>\n 6<\/a> Toda esa caterva de \u00abepistemolog\u00edas deconstructivas\u00bb son puro relativismo gnoseol\u00f3gico, supercher\u00eda; facundia delirante a la que se hubiera apuntado el corrupto charlat\u00e1n Sobrino de Rameau. Nada que ver con la historicidad ontol\u00f3gica del ser pr\u00e1xico propia de la traditio praxeol\u00f3gica cuyo filosofar declara no ser ni episteme ni epistemolog\u00eda; sino eso precisamente, Filosofar. Por si fuera necesario precisar.<\/p>\n<\/div>\n 7<\/a> El modelo ontogen\u00e9tico de la Est\u00e9tica<\/i> es el de las filosof\u00edas de la existencia: la vida cotidiana. Este modelo heideggeriano ontogen\u00e9tico, excepcional, pone fundamentos micro al gran planteamiento ontol\u00f3gico autogen\u00e9tico elaborado por Hegel: saber de la experiencia de la consciencia: se capilariza c\u00f3mo se genera la g\u00e9nesis de esa experiencia, y la g\u00e9nesis del sujeto que la sostiene, en la cotidianidad. El modelo filogen\u00e9tico de la Est\u00e9tica<\/i> de Luk\u00e1cs es el de Hegel: \u00abde lo abstracto a lo concreto\u00bb, el arte primitivo \u00absin mundo\u00bb, o sea, abstracto: cenefas en zigzag de los vasos campaniformes, bisontes aislados\u2026, en cambio,\u2026el arte griego, el arte realista actual\u2026<\/p>\n<\/div>\n 8<\/a> G.W.F Hegel, Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/i>, Saber de la experiencia de la consciencia, <\/i> Biling\u00fce, Ed. Abada, Madrid, 2010 p\u00e1g. 481<\/p>\n<\/div>\n 9<\/a> Karl Marx y Friedrich Engels, Ideolog\u00eda Alemana<\/i>, Ed. Grijalbo, Barcelona, 1970, p\u00e1g. 37. Dado que la definici\u00f3n se libera no s\u00f3lo del \u00abproyeccionismo\u00bb futurista, esto es, del utopismo, sino tambi\u00e9n del progresismo desarrollista industrialista, en cuanto sea registrada ser\u00e1 convertida en otra nueva prueba del ecologismo de Marx. Seguramente.<\/p>\n<\/div>\n 10<\/a> G.W.F Hegel, Principios de Filosof\u00eda del Derecho<\/i>, Op. Cit., pp. 358, 359.<\/p>\n Y Tambi\u00e9n: \u00ab\u00a7 540 La garant\u00eda de una constituci\u00f3n, la necesidad de que las leyes sean racionales y de que su realizaci\u00f3n [cumplimiento] est\u00e9 asegurada, reside en el esp\u00edritu del pueblo entero (\u2026) en la organizaci\u00f3n efectivamente real<\/i> [Wirkliche], adecuada a aquella conciencia (\u2026) La pregunta de a qui\u00e9n hay que atribuir el poder de hacer una constituci\u00f3n<\/i> (\u2026) demuestra la superficialidad de un pensamiento que no conoce la interdependencia del esp\u00edritu, o sea, la conexi\u00f3n entre la consciencia de s\u00ed mismo y la realidad efectiva [Wirklichkeit]. Lo que se llama as\u00ed, hacer una constituci\u00f3n, <\/i>no ha sucedido jam\u00e1s en la historia, por causa de esta inseparabilidad (\u2026) \u00bb En: G.W.F Hegel, Enciclopedia de las Ciencias Filos\u00f3ficas<\/i>, Ed Alianza, Madrid, 2008, pp. 556, 557.<\/p>\n<\/div>\n 11<\/a>Francisco de Su\u00e1rez, De Legibus<\/i>, II, Ed. C.S.I.C., Madrid, 1972, pp. 24, 25 . La consuetudo, generada por cada comunidad, es el Derecho de Gentes, \u00abhacia el interior\u00bb de cada comunidad. No el creado por consenso intercomunitario.<\/p>\n<\/div>\n 12<\/a> Manuel sacrist\u00e1n Luz\u00f3n, El orden y el tiempo,<\/i> Ed Trotta, Madrid 1998. Tambi\u00e9n en sus notas sobre Antonio Gramsci publicadas para diccionarios, de 1958. Etc.<\/p>\n<\/div>\n 13<\/a> Sobre Francesco De Sanctis, cabe destacar: que, en los Quaderni<\/i>, Gramsci considera el libro manual de historia de la literatura italiana, escrito por De Sanctis, como \u00abel Manual de literatura de la Filosof\u00eda de la pr\u00e1ctica\u00bb. De Sanctis era un gran fil\u00f3logo. La obra se\u00f1alada es considerada por Ren\u00e9 Welek, padre de la historia de la cr\u00edtica literaria, como la m\u00e1s hermosa historia de la literatura escrita nunca sobre ninguna literatura en ninguna otra lengua . El buen gusto y tino intelectual de Gramsci es seguro. S\u00f3lo que De Sanctis, que muere el mismo a\u00f1o que Marx, no conoc\u00eda la obra de Marx. Era un hegeliano neohegeliano italiano.<\/p>\n<\/div>\n 14<\/a> G.W.F Hegel, Principios de Filosof\u00eda del Derecho o Derecho Natural y ciencia pol\u00edtica<\/i>, Ed. EDHASA, Barcelona, 1988, p\u00e1g. 55.<\/p>\n<\/div>\n 15<\/a> G.W.F Hegel, Principios de Filosof\u00eda del Derecho o Derecho Natural y ciencia pol\u00edtica<\/i>, Op. Cit. p\u00e1g. 343<\/p>\n<\/div>\n 16<\/a> Sobre las maneras de explicaci\u00f3n de la hominizaci\u00f3n del hombre, siempre liberadoras respecto de la naturaleza, escribe Hegel: \u00abEl hombre es representado de tal manera que [la hominizaci\u00f3n] haya acontecido<\/i> como algo no necesario (…) por arrancar el fruto del \u00e1rbol del conocimiento (…) y fuera expulsado del estado de la consciencia inocente, de la naturaleza que se ofrec\u00eda sin trabajarla, del para\u00edso, del jard\u00edn de los animales\u00bb . GWF Hegel, Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/i>, Op. Cit., p\u00e1g. 877<\/p>\n<\/div>\n 17<\/a> \u00abEstado\u00bb es otro nombre para la \u00abeticidad\u00bb. Recordemos lo ya citado: \u00ab\u00a7 257. El Estado es la realidad efectiva<\/b> de la idea<\/b> \u00e9tica<\/b>, el esp\u00edritu \u00e9tico<\/b> como voluntad sustancial revelada<\/i>, clara para s\u00ed misma (…). En las costumbres<\/i> tiene su existencia inmediata y en la autoconsciencia del individuo, en su saber y en su actividad su existencia mediata\u2026 \u00bb Principios de Filosof\u00eda del Derecho, o Derecho natural y ciencia pol\u00edtica<\/i>, Op. Cit., p\u00e1g. 318<\/p>\n<\/div>\n 18<\/a> G.W.F Hegel, Ciencia de la L\u00f3gica. II La L\u00f3gica subjetiva. 3 La doctrina del concepto (1816). Ed Abada, Madrid, 2015, pp. 146, 147,<\/p>\n<\/div>\n 19<\/a> G.W.F Hegel, Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/i>, Biling\u00fce, Op. Cit., p\u00e1g. 751. Otra muestra m\u00e1s que permite comprender, a quien no conozca a Hegel, con qu\u00e9 fundamento lo incluimos en la tradici\u00f3n de la Filosof\u00eda de la Praxis.<\/p>\n<\/div>\n