Marie Lucas abre su estudio con una fea imagen \u2014acorde con los tiempos\u2014, que funciona como declaraci\u00f3n de principios: cuando los conceptos gramscianos se convierten en recetas aplicables indistintamente a cualquier tiempo y lugar, pierden su precisi\u00f3n y capacidad explicativa. Se transforman en \u00abcubiertos de pl\u00e1stico, que pueden llevarse a todas partes pero ni pinchan, ni cortan, y se rompen\u00bb (33).<\/p>\n
El joven Gramsci tom\u00f3 en serio los textos del fil\u00f3sofo alem\u00e1n G.W.F. Hegel sobre la fe cristiana, recogidos en la Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu <\/i>(1807), los Principios de la Filosof\u00eda del Derecho <\/i>(1820) <\/i>y las Lecciones sobre la Filosof\u00eda de la Religi\u00f3n <\/i>(1832). En ellos, Hegel discuti\u00f3 con las corrientes luteranas pietistas de su tiempo, que situaban en el centro de la religi\u00f3n una fe entendida como comunicaci\u00f3n individual con Dios, m\u00edstica e inefable, relegando a un plano secundario la vida comunitaria y pol\u00edtica. Hegel, por su parte, reclamaba una fe religiosa capaz de cimentar una vida activa, de fortalecer v\u00ednculos comunitarios y de fomentar la participaci\u00f3n pol\u00edtica, pues consideraba que estas realidades no eran dimensiones independientes, sino momentos diversos e interconectados de una misma totalidad. De ah\u00ed que Hegel vinculara la solidez del Estado a la fortaleza de sus cimientos civiles y religiosos, entendiendo aqu\u00ed la religi\u00f3n como una comuni\u00f3n robusta entre las gentes, fruto de un proyecto compartido que dota de sentido y organiza la vida cotidiana. A este respecto, Hegel \u2014y Gramsci\u2014 forman parte de una tradici\u00f3n pol\u00edtica que pasa por autores escol\u00e1sticos como el dominico Francisco de Vitoria y los jesuitas Luis de Molina, Francisco Su\u00e1rez o Juan de Mariana; tradici\u00f3n cat\u00f3lica hoy sepultada bajo la protestantizaci\u00f3n general.<\/p>\n
Partiendo de Hegel, el joven Gramsci no tuvo reparos en proponer una fe socialista, entendida como una \u00abfuerza de esp\u00edritu sincera y fiel a un ideal [\u2026] que compromete toda la sensibilidad del creyente [\u2026] una energ\u00eda y una perseverancia morales cuya fuente es inmanente\u00bb (44). Esta fe socialista no era para Gramsci una mera traducci\u00f3n de la fe cat\u00f3lica, sino que reemplazaba \u00abel Dios transcendente por la confianza en el hombre y en sus mejores energ\u00edas como sola realidad espiritual\u00bb (45). En coherencia con su reflexi\u00f3n de madurez sobre la necesidad de una reforma intelectual y moral, Gramsci comprend\u00eda ya que el cambio revolucionario era fruto de transformaciones del \u00e1mbito cotidiano, de la organizaci\u00f3n de las relaciones y de la concepci\u00f3n del mundo de las personas. Gramsci cre\u00eda que la sola indiferencia religiosa no llevaba necesariamente a una \u00abliberaci\u00f3n de los \u00eddolos\u00bb (40). El ateo aislado, hundido en una masa social amorfa, se volv\u00eda igualmente vulnerable y manipulable, igualmente in\u00fatil para la vida pol\u00edtica.<\/p>\n
Seg\u00fan Marie Lucas, los art\u00edculos del joven Gramsci sobre la fe se fundaban en la convicci\u00f3n de una pronta crisis de la Iglesia cat\u00f3lica y en la posibilidad de atraer a gran parte de sus fieles hacia una nueva religiosidad inmanente y socialista. Las trayectorias de pol\u00edticos cat\u00f3licos como Giuseppe Speranzini (1889-1976), Enrico Tulli (m. 1942) y Guido Miglioli (1879-1954) ofrec\u00edan, en este sentido, ejemplos de intelectuales vinculados al catolicismo agrario italiano que, decepcionados con la tibieza de las jerarqu\u00edas eclesi\u00e1sticas y del Partido Popular respecto de las luchas campesinas, terminaron aproxim\u00e1ndose al socialismo y al comunismo, llegando incluso a militar en el Partido Comunista. M\u00e1s all\u00e1 de estos l\u00edderes pol\u00edticos, si la Revoluci\u00f3n Francesa \u2014calificada por Gramsci como una \u201cherej\u00eda cat\u00f3lica\u201d (528; Q<\/i>1, 4)\u2014 hab\u00eda sido capaz de movilizar a masas campesinas cat\u00f3licas, cab\u00eda pensar que un proceso semejante pod\u00eda producirse de nuevo.<\/p>\n
Gramsci, sin embargo, pronto comprendi\u00f3 que tal cosa pod\u00eda no ocurrir. Alej\u00e1ndose de lo que \u00e9l mismo reconoci\u00f3 como un \u00abanticlericalismo est\u00fapido\u00bb (107), comenz\u00f3 a estudiar minuciosamente las formas hist\u00f3ricas mediante las cuales el mundo cat\u00f3lico hab\u00eda respondido a la secularizaci\u00f3n del Estado liberal, y que le hab\u00edan permitido adaptarse a los tiempos y conservar una amplia influencia: su prensa, sus intelectuales, sus escuelas, el papel de los laicos y su denso tejido civil. En la concepci\u00f3n gramsciana, el sustento del Estado emana de la sociedad civil y de la vida en com\u00fan; y estas \u00faltimas hab\u00edan sido, en buena medida, articuladas por la Iglesia a pesar de que no participara directamente en los \u00f3rganos gubernamentales. Gramsci consider\u00f3 atentamente todas estas cuestiones, contra el falso lugar com\u00fan cat\u00f3lico-tomista que situaba, y sit\u00faa, la fe individual y la familia como pilares eternos, immutables y anteriores a cuestiones secundarias como la sociedad civil, la cultura \u00e9tica, la vida pol\u00edtica y el cambio hist\u00f3rico (314) \u2014v\u00e9ase, por ejemplo, el art\u00edculo de Gramsci \u201cIl Sillabo ed Hegel\u201d, Il Grido del Popolo<\/i>, 15 de enero de 1916.<\/p>\n
A este respecto, Marie Lucas sugiere que la idea gramsciana de hegemon\u00eda comenz\u00f3 a forjarse precisamente en este contexto de reflexi\u00f3n sobre la religi\u00f3n (305), coincidiendo con la beatificaci\u00f3n y canonizaci\u00f3n del jesuita Roberto Bellarmino, exponente de la doctrina de la potestas indirecta<\/i>. Seg\u00fan esta doctrina, la Iglesia no pod\u00eda realizar acciones pol\u00edticas directas como, por ejemplo, deponer pr\u00edncipes, pero s\u00ed pod\u00eda intervenir de forma org\u00e1nica y decisiva \u2014\u201cespiritual\u201d\u2014 en la vida pol\u00edtica de los Estados. Esta es precisamente la cuesti\u00f3n que vuelve a estar en juego en la enc\u00edclica de P\u00edo XI, Non abbiamo bisogno <\/i>(1931), motivada por el conflicto entre el r\u00e9gimen fascista italiano y la Iglesia en torno a la influencia del partido pol\u00edtico Acci\u00f3n Cat\u00f3lica y la formaci\u00f3n de la juventud. No es casual, por tanto, que Marie Lucas se\u00f1ale que, a partir de 1931, Gramsci comenzase a recurrir en sus escritos al concepto de poder indirecto con mayor frecuencia que al de hegemon\u00eda (382). Poder directo y poder indirecto, vida pol\u00edtica y vida cotidiana, Estado y sociedad civil, lejos de constituir hegemon\u00edas o totalidades diferenciadas, forman una sola.<\/p>\n
Si bien Gramsci fue sensible a los distintos modos en que campesinos, burgueses, mujeres, obreros e intelectuales viv\u00edan el catolicismo, tambi\u00e9n consideraba que una religi\u00f3n compartida tend\u00eda, con mayor o menor fortuna, a articular una elaboraci\u00f3n unitaria y una concepci\u00f3n total de la vida (476). Lejos de constituir un empobrecimiento intelectual, la religi\u00f3n representaba para Gramsci un estadio superior al mero sentido com\u00fan, formado por un conjunto fragmentario e inconexo de ideas procedentes de diversas concepciones del mundo. Gramsci entend\u00eda la religi\u00f3n como un esfuerzo por dotar de coherencia reflexiva al sentido del mundo y a la organizaci\u00f3n de la vida cotidiana, as\u00ed como por articular una participaci\u00f3n compartida en un proyecto de vida integral. Una vez m\u00e1s, es en Hegel donde Gramsci encuentra una de las principales fuentes desde las que interpretar y comprender su propio mundo.<\/p>\n
Aunque la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica, a diferencia del sentido com\u00fan y de la religi\u00f3n, aspire a un mayor grado de coherencia interna y sistematicidad, toda filosof\u00eda surge en contextos hist\u00f3ricos determinados y se nutre inevitablemente de formas concretas de sentido com\u00fan y de experiencias religiosa. Como se\u00f1ala Costanzo Preve: solo una sociedad profundamente enajenada y escindida puede creer que la filosof\u00eda ofrece una verdad independiente de la cient\u00edfica, de la religiosa, de la pol\u00edtica, etc. A este respecto, resultan especialmente sorprendentes algunas de las afirmaciones de Gramsci recogidas por Marie Lucas, entre ellas el paralelismo que establece entre el tomismo, como filosof\u00eda cat\u00f3lica, y el \u00abmaterialismo vulgar\u00bb, en virtud de su com\u00fan recurso a la predestinaci\u00f3n y al determinismo hist\u00f3rico (478-480; Q<\/i>17, 18).<\/p>\n
Por otra parte, a Gramsci no le interesaba la filosof\u00eda entendida como un constructo intelectual elaborado por individuos excepcionales,<\/i> desvinculados de la vida pr\u00e1ctica y comunitaria. En su madurez, Gramsci afirmaba que \u00abes religi\u00f3n toda filosof\u00eda en cuanto concepci\u00f3n del mundo que deviene fe, considerada no como una actividad te\u00f3rica de creaci\u00f3n de nuevo pensamiento sino como estimulaci\u00f3n al hacer, actividad \u00e9tico-pol\u00edtica concreta, de creaci\u00f3n de una nueva historia\u00bb (400, Q<\/i>10, 6.5). De nuevo, es Hegel quien abre una de sus obras fundamentales, la Enciclopedia de las Ciencias Filos\u00f3ficas <\/i>(1830), afirmando que filosof\u00eda y religi\u00f3n expresan una misma verdad. Si anteriormente se ha se\u00f1alado la voluntad de Gramsci de superar las fracturas entre sociedad pol\u00edtica y sociedad civil, entre fe religiosa y vida secular, ahora esta misma voluntad se extiende hasta la relaci\u00f3n entre religi\u00f3n y filosof\u00eda, quedando reunidas en una misma concepci\u00f3n inmanente e hist\u00f3rica del mundo.<\/p>\n
Frente a los disparatados relatos de las monjas que asistieron a Gramsci en sus \u00faltimos y penosos d\u00edas de encarcelamiento, seg\u00fan los cuales se habr\u00eda convertido al catolicismo y habr\u00eda pedido que le trajesen un ni\u00f1o Jes\u00fas en el d\u00eda de Navidad para besarlo, Marie Lucas se basa en la correspondencia del pensador italiano para mostrar una realidad distinta: Gramsci se mostraba preocupado por lo que sus carceleros pudieran hacerle hacer o decir durante sus episodios de delirio y semiconsciencia. A lo largo de los \u00faltimos a\u00f1os de su cautiverio, Gramsci lleg\u00f3 a tener fe en la posibilidad de obtener la libertad al ser intercambiado por sacerdotes cat\u00f3licos presos en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, con la mediaci\u00f3n del Vaticano. Este intercambio, sin embargo, nunca tuvo lugar.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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<\/a>Fruto de la tesis doctoral de la profesora Marie Lucas, este libro ofrece un estudio hist\u00f3rico de los textos de Antonio Gramsci sobre religi\u00f3n, siempre articulados entorno a un mismo prop\u00f3sito: la vida de las religiones es interpretable en t\u00e9rminos pol\u00edticos, y, a la vez, las religiones integran en su propio lenguaje el devenir hist\u00f3rico y pol\u00edtico. Los cuatro cap\u00edtulos que forman el libro abordan, respectivamente, los art\u00edculos del joven Gramsci sobre la fe (1911-1922); las posiciones de Gramsci respecto de los cat\u00f3licos tradicionalistas (1922-1926); sus ideas sobre el Concordato, la Compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas y los procesos de hegemon\u00eda cat\u00f3lica, y, finalmente, los escritos de madurez sobre el marxismo como herej\u00eda, el sentido com\u00fan popular y la propuesta de una reforma intelectual y moral.<\/p>\n