{"id":20443,"date":"2026-09-26T05:00:07","date_gmt":"2026-09-26T04:00:07","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=20443"},"modified":"2026-09-26T00:31:26","modified_gmt":"2026-09-25T23:31:26","slug":"descolonizar-lo-decolonial-un-repaso-bibliografico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=20443","title":{"rendered":"Descolonizar lo decolonial: un repaso bibliogr\u00e1fico"},"content":{"rendered":"
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Este art\u00edculo se inscribe en el debate contempor\u00e1neo sobre el anticolonialismo desde una perspectiva cr\u00edtica hacia la teor\u00eda decolonial en Am\u00e9rica Latina.<\/strong><\/p>\n

Las luchas anticoloniales propiciaron transformaciones sociales y pol\u00edticas globales que dieron lugar, hace unas pocas d\u00e9cadas, a una reestructuraci\u00f3n del sistema internacional capitalista, con la creaci\u00f3n de m\u00e1s de ochenta Estados-naci\u00f3n pol\u00edticamente independientes.<\/p>\n

En el momento en que se multiplicaban las revoluciones anticoloniales en \u00c1frica y Asia, tambi\u00e9n ten\u00edan lugar luchas en los antiguos pa\u00edses coloniales de Am\u00e9rica Latina, que exig\u00edan una denominada \u00absegunda revoluci\u00f3n\u00bb: m\u00e1s all\u00e1 de la emancipaci\u00f3n pol\u00edtica, se buscaba la emancipaci\u00f3n social. As\u00ed, las relaciones desiguales de desarrollo social y pol\u00edtico entre los Estados-naci\u00f3n, en el marco de una divisi\u00f3n entre centro y periferia o entre Primer Mundo y Tercer Mundo, constituyeron un problema central para una amplia tradici\u00f3n intelectual anticolonial y marxista.<\/p>\n

En este contexto, surgen diferentes teor\u00edas que se sit\u00faan en un plano cr\u00edtico-pol\u00edtico desde la tradici\u00f3n anticolonial y latinoamericana en torno a la idea de la descolonizaci\u00f3n. Una de estas teor\u00edas recientes de interpretaci\u00f3n del proceso colonial es el decolonialismo, que se presenta en el mundo acad\u00e9mico como representante de sujetos sociales no reconocidos y que abordar\u00eda temas ignorados hasta entonces1<\/sup>.<\/p>\n

El debate decolonial reviste especial importancia en Am\u00e9rica Latina, ya que, en el contexto de una crisis de paradigmas y del fin de la Guerra Fr\u00eda, constituye el \u00abprimer espacio de pensamiento cr\u00edtico con cierta influencia en los debates de las ciencias sociales y las humanidades latinoamericanas\u00bb (Cort\u00e9s, 2020, p. 149)3<\/sup>.<\/p>\n

Se trata de una teor\u00eda que se presenta como prometedora frente a las \u00abcrisis\u00bb y los \u00abl\u00edmites\u00bb de otras tradiciones de pensamiento. As\u00ed, el binomio modernidad\/colonialidad ha pasado a marcar muchas de las l\u00edneas de investigaci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina y el Caribe, tal y como se observa en los congresos de la Asociaci\u00f3n Latinoamericana de Sociolog\u00eda (ALAS) y del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO) a lo largo de las dos \u00faltimas d\u00e9cadas (Incl\u00e1n, 2020)4<\/sup>.<\/p>\n

La teor\u00eda decolonial se considera una derivaci\u00f3n contempor\u00e1nea del anticolonialismo y se posiciona como tal (Ballestrin, 2013). El decolonialismo latinoamericano se presenta como la etapa posterior del pensamiento sobre la descolonizaci\u00f3n y llega incluso a presentarse como la \u00fanica teor\u00eda posible para explicar la divisi\u00f3n colonial y las relaciones sociales de dominaci\u00f3n (Avenda\u00f1o, 2020; Urrego, 2021).<\/p>\n

Sin embargo, trabajaremos aqu\u00ed partiendo de la hip\u00f3tesis de que se trata de teor\u00edas opuestas. Intentaremos desligar el decolonialismo del anticolonialismo, al defender que una investigaci\u00f3n o una reflexi\u00f3n sobre los problemas a los que se enfrenta la configuraci\u00f3n de un mundo colonial puede ser leg\u00edtima aun sin tratarse de una perspectiva no descolonial.<\/p>\n

Respondemos al llamamiento al debate para \u00abredefinir el papel que la teor\u00eda decolonial est\u00e1 desempe\u00f1ando en la configuraci\u00f3n de un proyecto descolonizador\u00bb (Avenda\u00f1o, 2020, p. 142) al \u00absepararlos de un amplio y rico campo de reflexi\u00f3n y acci\u00f3n anticoloniales\u00bb (Makaran; Gaussens, 2020, p. 80).<\/p>\n

El objetivo es construir un \u00abdi\u00e1logo descolonizador de gran alcance\u00bb que recupere la \u00abhistoria intelectual\u00bb (Cort\u00e9s, 2020, p. 142) del anticolonialismo, frente a una \u00abconfusi\u00f3n\u00bb que el decolonialismo ha generado en torno a la descolonizaci\u00f3n y la lucha contra el colonialismo actual (Makaran; Gaussens, 2020, p\u00e1gs. 18-21).<\/p>\n

En primer lugar, es necesario aclarar el debate sobre la decolonialidad. Entendemos, por tanto, la importancia de analizar la bibliograf\u00eda ya desarrollada hasta entonces sobre las cr\u00edticas a la teor\u00eda decolonial latinoamericana5<\/sup>.<\/p>\n

El presente trabajo de revisi\u00f3n bibliogr\u00e1fica pretende sintetizar y presentar las aportaciones de diversos autores cr\u00edticos con el decolonialismo, recogidas en dos antolog\u00edas: Piel Blanca, M\u00e1scaras Negras<\/em>, coordinada por Gaya Makaran y Pierre Gaussens6<\/sup>, y Cr\u00edtica a la Raz\u00f3n Neocolonial, organizado por Enrique de la Garza Toledo.<\/p>\n

Se trata de una literatura poco difundida en Brasil y es la \u00fanica bibliograf\u00eda que hemos encontrado en formato de libro que recopila los principales problemas te\u00f3ricos y pol\u00edticos sobre la teor\u00eda decolonial. Destacamos como controvertido el hecho de que, en comparaci\u00f3n con el tiempo de creaci\u00f3n de la teor\u00eda decolonial \u2014m\u00e1s de veinticinco a\u00f1os\u2014 y dada la amplia difusi\u00f3n de dicha teor\u00eda en los \u00e1mbitos acad\u00e9micos, la literatura sea considerablemente escasa y que los trabajos aqu\u00ed analizados no hayan suscitado debates ni respuestas, teniendo en cuenta la pol\u00e9mica que plantean sus cr\u00edticas7<\/sup>.<\/p>\n

Para cuestionar la teor\u00eda decolonial en su totalidad, los cr\u00edticos de estos trabajos se\u00f1alan que, a pesar de que los autores decoloniales presentan diferencias entre s\u00ed, comparten una misma forma de razonamiento, buscando la explicaci\u00f3n de la realidad desde una misma perspectiva te\u00f3rica (Garza Toledo, 2021a). Su asociaci\u00f3n se manifiesta en \u00abun l\u00e9xico com\u00fan\u00bb (Orellana, 2020, p. 73) y en \u00abpublicaciones compartidas y eventos conjuntos\u00bb (Pappas, 2020, p. 177).<\/p>\n

Los autores cr\u00edticos con los decoloniales destacan las siguientes caracter\u00edsticas comunes: la \u00abperspectiva hist\u00f3rica\u00bb centrada en la llegada de Crist\u00f3bal Col\u00f3n a Am\u00e9rica en 1492 y la categor\u00eda de colonialidad. Adem\u00e1s, la decolonialidad parte del supuesto com\u00fan de un balance negativo de las luchas anticoloniales, al situarse como punto de partida del pensamiento descolonizador.<\/p>\n

La provocaci\u00f3n del t\u00edtulo de la antolog\u00eda, Piel blanca, m\u00e1scaras negras, ilustra una s\u00edntesis de la cr\u00edtica principal de sus autores: la apropiaci\u00f3n de sujetos subalternos para construir una legitimidad acad\u00e9mica en forma de ventriloqu\u00eda pol\u00edtica (Browitt, 2020; Makaran; Gaussens, 2020b; Pappas, 2020).<\/p>\n

Se trata de una cr\u00edtica al beneficio simb\u00f3lico que supone presentarse como la m\u00e1xima expresi\u00f3n intelectual de las luchas anticoloniales y de las resistencias populares (Makaran; Gaussens, 2020).<\/p>\n

La propuesta de estos autores fue reunir un conjunto de cr\u00edticas a los decoloniales, un trabajo en el que encontraron dificultades, ya que \u00ab[e]stas oposiciones ya exist\u00edan, pero hasta ese momento hab\u00edan estado fragmentadas, encontr\u00e1ndose dispersas en textos aislados o debates incompletos\u00bb (Makaran; Gaussens, 2020, p. 21).<\/p>\n

Se trata de autores que siguen diferentes corrientes te\u00f3ricas, entre ellas el poscolonialismo y el marxismo. La recopilaci\u00f3n de textos cr\u00edticos organizada por Garza Toledo, Cr\u00edtica a la raz\u00f3n neocolonial, tambi\u00e9n pretende difundir el debate sobre la interpretaci\u00f3n de la teor\u00eda decolonial en su contexto hist\u00f3rico y generar nuevas s\u00edntesis sobre la situaci\u00f3n poscolonial. Como se observa, tambi\u00e9n hay un juego de palabras en el t\u00edtulo del libro: el neologismo (de)colonial se sustituye por (neo)colonial. A diferencia del primer libro analizado, todos los autores de Cr\u00edtica a la raz\u00f3n neocolonial se rigen por el materialismo hist\u00f3rico.8<\/sup><\/p>\n

Como veremos, las cr\u00edticas en ambos libros se refieren a los or\u00edgenes de la teor\u00eda decolonial en Am\u00e9rica Latina, su perspectiva hist\u00f3rica y su an\u00e1lisis sobre el conocimiento. Adem\u00e1s, los autores han detectado problemas de pr\u00e1ctica cient\u00edfica en el grupo \u00abmodernidad\/colonialidad\u00bb.<\/p>\n

Estos problemas se refieren a que las conclusiones te\u00f3ricas de las investigaciones no est\u00e1n respaldadas por datos emp\u00edricos, existiendo una falta de base historiogr\u00e1fica en el desarrollo de las categor\u00edas y los argumentos (Avenda\u00f1o, 2020; Barriga, 2021; Petruccelli, 2021).<\/p>\n

Se han detectado: falta de referencias; revisi\u00f3n bibliogr\u00e1fica superficial; selecci\u00f3n sesgada de fuentes; descontextualizaci\u00f3n de teor\u00edas y pensadores; falta de identificaci\u00f3n de las lagunas en el conocimiento existente, ocultando la contribuci\u00f3n de diversos debates pol\u00edticos y te\u00f3ricos anteriores a ellos; autorreferencia constante y uso superior a la media de citas entre sus pares; falta de control de la reflexividad; cr\u00edticas constantes ad hominen; y un comportamiento evasivo cuando son criticados (Avenda\u00f1o, 2020; Barriga, 2021; Browitt, 2020; Garza Toledo, 2021b; Petruccelli, 2021; Urrego, 2021).<\/p>\n

Hacemos nuestra la reflexi\u00f3n de Petruccelli, para quien tal vez sea el momento de dejar de decir las cosas a medias. Buscamos salir de una posici\u00f3n defensiva adoptada ante etiquetas como \u00abmarxismo decolonial\u00bb para pasar a una posici\u00f3n cr\u00edtica ofensiva, pues consideramos la urgencia de un debate m\u00e1s activo, que de ninguna manera se agota aqu\u00ed. Ampliamos el llamamiento a la continuidad de la cr\u00edtica de los autores aqu\u00ed estudiados, sobre todo desde una perspectiva anticolonial.<\/p>\n

La recuperaci\u00f3n de esta tradici\u00f3n de pensamiento, borrada y distorsionada por el enfoque decolonial, constituye el marco te\u00f3rico-pol\u00edtico de este art\u00edculo.<\/p>\n

Descolonizar el origen decolonial<\/strong><\/p>\n

Los autores decoloniales debaten cuestiones concretas para la comprensi\u00f3n de las relaciones de dominaci\u00f3n actuales y de la divisi\u00f3n global entre centro y periferia (Browitt, 2020; Petruccelli, 2021). Parten de un problema te\u00f3rico-pol\u00edtico central: la perpetuaci\u00f3n de relaciones desiguales tras la conclusi\u00f3n de los procesos de independencia nacional.<\/p>\n

Para Cort\u00e9s (2020, p. 151), la propuesta decolonial se presenta \u00abcomo un movimiento que completa\u00bb esa \u00abemancipaci\u00f3n fallida\u00bb. Se parte de la idea de que las luchas anticoloniales y comunistas por la emancipaci\u00f3n social no se encaminaron hacia la descolonizaci\u00f3n total.<\/p>\n

Pero, desde la perspectiva decolonial, esto ocurri\u00f3 porque falt\u00f3 una teor\u00eda rectora que estuviera descolonizada en el plano epistemol\u00f3gico. Este ser\u00eda su balance hist\u00f3rico: las dimensiones pol\u00edticas e ideol\u00f3gicas internas de las luchas sociales segu\u00edan bas\u00e1ndose en una ideolog\u00eda \u00abeuroc\u00e9ntrica\u00bb. El marxismo se considera la causa de la derrota de los movimientos sociales del siglo XX.<\/p>\n

La derrota de los movimientos de izquierda ha tenido una influencia importante en los or\u00edgenes te\u00f3ricos y pol\u00edticos de la teor\u00eda descolonial (Garza Toledo, 2021b). Esta pretende ser \u00abla cr\u00edtica a la civilizaci\u00f3n y a la raz\u00f3n occidentales\u00bb, que no ha logrado \u00abcontemplar al otro, sino solo negarlo y dominarlo\u00bb (Barriga, 2021, p. 100). As\u00ed, seg\u00fan sus cr\u00edticos, es necesario que los autores decoloniales se sit\u00faen como una \u00abcontrateor\u00eda cr\u00edtica y original\u00bb (Browitt, 2020, p. 114), ya que \u00abya no se trata de izquierda o derecha, ambas alternativas modernas y euroc\u00e9ntricas, sino de la opci\u00f3n decolonial\u00bb (Cort\u00e9s, 2020, p. 171). La teor\u00eda decolonial se presenta, por tanto, como una \u00abtercera v\u00eda\u00bb te\u00f3rica y pol\u00edtica (Browitt, 2020; Makaran; Gaussens, 2020).<\/p>\n

El texto de Silvia Rivera Cusicanqui (2010) es una de las primeras cr\u00edticas directas a los autores decoloniales, en el que se sugiere la idea de \u00abdescolonizar lo decolonial\u00bb. La boliviana recuerda que la decolonialidad surgi\u00f3 de un grupo situado en un espacio acad\u00e9mico privilegiado. No se trata de reproducir el argumento esencialista de que las ideas que parten de un espacio geogr\u00e1fico imperial-colonial, como Estados Unidos, ser\u00edan inv\u00e1lidas a priori para comprender realidades perif\u00e9ricas, sino m\u00e1s bien de se\u00f1alar una situaci\u00f3n concreta:<\/p>\n

Las universidades estadounidenses garantizan una serie de beneficios, como salarios elevados, financiaci\u00f3n para la investigaci\u00f3n y las publicaciones, lo que asegura el prestigio profesional y los recursos institucionales que han hecho posible la expansi\u00f3n acad\u00e9mica de la teor\u00eda decolonial (Browitt, 2020).<\/p>\n

Si se compara con la desvalorizaci\u00f3n de la universidad y la educaci\u00f3n en los pa\u00edses latinoamericanos, que son los espacios a los que se dirigen los decoloniales, puede considerarse como una posici\u00f3n epistemol\u00f3gicamente privilegiada.<\/p>\n

Seg\u00fan Petruccelli (2021, p. 64), el privilegio epist\u00e9mico puede caracterizarse como: \u00ablas concepciones de los miembros de un grupo o comunidad determinados tienden a ser aceptadas o validadas sin an\u00e1lisis previo y, por el contrario, las concepciones de los miembros de otros grupos o comunidades tienden a ser menospreciadas sin que se examinen\u00bb.<\/p>\n

Avenda\u00f1o (2020, p. 132) se pregunta as\u00ed: para un pensamiento profundamente arraigado en el \u00e1mbito acad\u00e9mico, \u00ab\u00bfc\u00f3mo es posible que, al mismo tiempo y desde ese mismo espacio, se pueda generar un pensamiento descolonizador?\u00bb. O, a\u00fan m\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo puede la institucionalizaci\u00f3n acad\u00e9mica de un llamado pensamiento decolonial suponer la superaci\u00f3n o la culminaci\u00f3n del pensamiento anticolonial, que era en su esencia pr\u00e1ctico?<\/p>\n

Adem\u00e1s, seg\u00fan Urrego (2021), se desarrolla una especie de trampa argumentativa: los autores decoloniales se reivindican como parte de una tradici\u00f3n, pero esa reivindicaci\u00f3n se ajusta a sus propios t\u00e9rminos y criterios. Por ello, existe cierta incoherencia, por la que a veces resulta aceptable reivindicar tradiciones europeas por parte del propio grupo de la modernidad\/colonialidad, como ocurre con Enrique Dussel, su enfoque teol\u00f3gico cristiano y su proximidad a los estudios marxistas9<\/sup>; la referencia te\u00f3rica al portugu\u00e9s Boaventura de Sousa Santos o la influencia de Deleuze y Foucault en ciertas categorizaciones decoloniales.<\/p>\n

Aqu\u00ed radica el problema de los or\u00edgenes te\u00f3ricos y pol\u00edticos de la teor\u00eda decolonial. Su origen es una cuesti\u00f3n controvertida y difusa, lo que, para algunos, cumple precisamente la funci\u00f3n de dispersar la atenci\u00f3n para evitar que su formaci\u00f3n se vincule directamente al \u00e1mbito universitario, ocultando determinados intereses sociopol\u00edticos y la profundidad de la influencia posmoderna en sus bases epistemol\u00f3gicas (Urrego, 2021).<\/p>\n

As\u00ed, insertados en el contexto hist\u00f3rico de la derrota de la izquierda, los autores decoloniales necesitan encontrar ra\u00edces que sean distintas de la coyuntura en la que se desarroll\u00f3 su pensamiento, es decir, las universidades estadounidenses en la d\u00e9cada de 1990<\/strong>.<\/p>\n

Se observa que el grupo \u00abmodernidad\/colonialidad\u00bb sit\u00faa el origen de su pensamiento decolonial fuera del \u00e1mbito acad\u00e9mico, como si estuviera articulado de alguna manera con los colonizados y sus luchas a lo largo de los siglos.<\/p>\n

Los autores decoloniales discrepan sobre las teor\u00edas de las que proceden, pero coinciden en que su pensamiento ser\u00eda una especie de s\u00edntesis de diversas propuestas, como el marxismo, la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, la teor\u00eda de la dependencia, las teor\u00edas del sistema mundial, el posmodernismo y el poscolonialismo. Sin embargo, para desarrollar su singularidad, originalidad y expresi\u00f3n de la cr\u00edtica social, existe una tendencia constante a invalidar estas teor\u00edas mediante la simplificaci\u00f3n y la afirmaci\u00f3n de que ellos ser\u00edan los portadores de una epistemolog\u00eda descolonizada, distinta de las dem\u00e1s (Cort\u00e9s, 2020).<\/p>\n

As\u00ed, se observa que los te\u00f3ricos decoloniales comparten la constataci\u00f3n de que las dem\u00e1s teor\u00edas no decoloniales son limitadas e insuficientes para explicar el problema colonial. Existe la necesidad de \u00abdiferenciarse de autores contempor\u00e1neos o corrientes te\u00f3ricas con presencia acad\u00e9mica\u00bb, que tambi\u00e9n son \u00abcr\u00edticos del colonialismo y de la opresi\u00f3n\/discriminaci\u00f3n \u00e9tnico-racial\u00bb (Petruccelli, 2021, p. 76), para constituir una teor\u00eda diferente de otros corrientes de pensamiento, ya que estos necesitar\u00edan una \u00abintervenci\u00f3n decolonial\u00bb (Avenda\u00f1o, 2020, p. 130).<\/p>\n

Existe una necesidad recurrente de \u00abdesviar toda contaminaci\u00f3n\u00bb; por ello, la invalidaci\u00f3n de las teor\u00edas consideradas euroc\u00e9ntricas \u00abconstituye uno de sus m\u00e9todos favoritos de cr\u00edtica\u00bb (Pappas, 2020, p. 193).<\/p>\n

Existe un intento por desligarse de otras teor\u00edas para construir la identidad y la legitimidad del proyecto decolonial. Ahora bien, la teor\u00eda decolonial pretende identificar los males de la episteme colonial, incluso en los autores que critican el eurocentrismo (Petruccelli, 2021).<\/p>\n

El poscolonialismo, por ejemplo, se define como una cr\u00edtica al eurocentrismo que sigue insertada en patrones modernos euroc\u00e9ntricos, insuficiente para pensar la realidad poscolonial, que ser\u00eda como una \u00abforma invertida de eurocentrismo\u00bb (Petruccelli, 2021, p. 82).<\/p>\n

El problema de los Estudios Subalternos de la India que dieron origen al poscolonialismo, para algunos decoloniales, es que, al tener como referencia te\u00f3rica a Gramsci y Foucault, no se alejan de la l\u00f3gica epist\u00e9mica colonial (Avenda\u00f1o, 2020; Garza Toledo, 2021b).<\/p>\n

Una de las hip\u00f3tesis de Urrego (2021) es que esta cr\u00edtica al poscolonialismo es aparente y sirve para ocultar sus or\u00edgenes en el propio poscolonialismo, que tambi\u00e9n se distancia del anticolonialismo marxista10<\/sup>, ya que ello demostrar\u00eda su acercamiento m\u00e1s profundo a las perspectivas posmodernas y posestructuralistas.<\/p>\n

El marxismo se presenta de forma similar (Urrego, 2021). A veces, las cr\u00edticas son m\u00e1s directas hacia Marx y Engels, a quienes se tacha de euroc\u00e9ntricos y de defender un enfoque hist\u00f3rico etapista; o, de forma m\u00e1s indirecta, ese antimarxismo se observa en la idea de que el materialismo hist\u00f3rico ser\u00eda insuficiente para comprender las particularidades coloniales; de ah\u00ed la necesidad de un \u00abgiro\u00bb tambi\u00e9n en este marco te\u00f3rico<\/strong>.<\/p>\n

Se argumenta que las categor\u00edas marxistas podr\u00edan no reflejar las complejidades sociales y culturales de sociedades diversas, en las que las relaciones de parentesco, etnia, sexualidad, religi\u00f3n y experiencia colonial han moldeado las estructuras sociales de maneras distintas y heterog\u00e9neas. La teor\u00eda marxista se presenta como si no hubiera abordado temas relacionados con la producci\u00f3n del conocimiento, la subjetividad pol\u00edtica y las formaciones sociales no europeas (Petruccelli, 2021)11<\/sup>.<\/p>\n

Este reduccionismo del marxismo provoca el borrado de toda una tradici\u00f3n de pensamiento latinoamericano y anticolonial, sin tener en cuenta la relaci\u00f3n hist\u00f3rica entre el anticolonialismo y el marxismo<\/strong> (Okoth, 2025).<\/p>\n

El mismo patr\u00f3n de reducci\u00f3n y simplificaci\u00f3n se da en diversos pensadores y corrientes te\u00f3ricas, sin un an\u00e1lisis riguroso de las mismas. Importantes intelectuales son descartados en unos pocos p\u00e1rrafos en los textos decoloniales y reducidos a una epistemolog\u00eda colonial\/moderna. Cort\u00e9s se\u00f1ala que \u00abcuando se elimina al otro simplific\u00e1ndolo, se simplifica necesariamente el propio argumento, que no necesita entonces demasiado desarrollo para imponerse\u00bb (Cort\u00e9s, 2020, p. 146).<\/p>\n

Lo que se busca es \u00abhiperbolizar o diagnosticar para establecer una equivalencia absoluta entre todas las tradiciones del pensamiento europeo y la colonialidad\u00bb (Orellana, 2020, p. 86).<\/p>\n

Una cuesti\u00f3n que se deriva de ello es que quienes reproducen los textos decoloniales, al no profundizar en el an\u00e1lisis de los autores all\u00ed criticados \u2014ni de conceptos importantes como la modernidad, la ciencia, Occidente o la raz\u00f3n\u2014, pueden dar a entender que se trata de cr\u00edticas \u00abfuertemente debatidas y argumentadas [\u2026] puesto que pretend\u00edan rechazar ideas desarrolladas a lo largo de, al menos, cinco siglos\u00bb (Barriga, 2021, p. 100).<\/p>\n

Petruccelli (2021, p. 65) a\u00f1ade que \u00abaquellos que se sienten \u201cdesapegados\u201d creen poder refutar con unas pocas frases y lecturas superficiales obras y tesis de gran complejidad\u00bb. Adem\u00e1s, cuando los autores decoloniales hablan de su origen, hacen referencias generales, sin analizar el contexto hist\u00f3rico y pol\u00edtico de su surgimiento, y afirman que su pensamiento es anterior a la d\u00e9cada de 1990.<\/p>\n

A diferencia de las perspectivas que a\u00fan se enmarcan en la epistemolog\u00eda euroc\u00e9ntrica, se considerar\u00edan decoloniales \u00abtodos aquellos proyectos que convergen en una perspectiva cr\u00edtica de la modernidad desde la colonialidad\u00bb (Orellana, 2020, p. 72).<\/p>\n

Quienes establecen los criterios metate\u00f3ricos que determinan una perspectiva cr\u00edtica o, para ellos, una perspectiva que perpet\u00faa las relaciones de colonialidad, se derivan de la selectividad decolonial. As\u00ed, seg\u00fan Orellana (2020, p. 70), existe una \u00abestrategia de inserci\u00f3n natural en las tradiciones culturales subalternizadas\u00bb.<\/p>\n

Cabe preguntarse: \u00bfQu\u00e9 es lo decolonial? \u00bfQu\u00e9 no lo es? Es en esto donde dicha teor\u00eda se vuelve muy problem\u00e1tica, ya que puede tenerse en cuenta el \u00abpionerismo\u00bb del grupo modernidad\/colonialidad y su importancia, as\u00ed como puede descartarse por completo al afirmar que el decolonialismo ser\u00eda el pensamiento subalterno en s\u00ed mismo. Seg\u00fan los cr\u00edticos, se pueden hacer diversos malabarismos argumentativos, pero el pensamiento decolonial solo surge porque un grupo de intelectuales lo cre\u00f3 en la d\u00e9cada de 2000, sin una representaci\u00f3n o demanda concreta de la realidad social, sino que apareci\u00f3 como resultado de una coyuntura hist\u00f3rica del fin de la Guerra Fr\u00eda. Es \u00abencasillar a la fuerza\u00bb bajo la etiqueta \u00abdecolonial\u00bb a diferentes \u00abcr\u00edticos latinoamericanos\u00bb y perspectivas anticoloniales (Urrego, 2021, p. 147).<\/p>\n

El decolonialismo absorbe la riqueza te\u00f3rica e hist\u00f3rica del pensamiento anticolonial y desarrolla una cierta condici\u00f3n subsidiaria: depende de un pensamiento que cuestiona el sistema. Sin embargo, lo contrario no es cierto: los pensamientos que cuestionan la dominaci\u00f3n y la explotaci\u00f3n no dependen necesariamente de la teor\u00eda decolonial.<\/p>\n

Esto se observa en el hecho de que, tras veinticinco a\u00f1os de elaboraciones descoloniales, el decolonialismo sigue siendo un movimiento acad\u00e9mico<\/strong>, en el que ha alcanzado una dimensi\u00f3n est\u00e9tica que actualmente resulta lucrativa en las redes sociales y que ha reforzado la ideolog\u00eda de la fragmentaci\u00f3n pol\u00edtica en los actuales espacios de izquierda (Urrego, 2021).<\/p>\n

En cuanto a la pr\u00e1ctica pol\u00edtica, se reivindican como parte de la decolonialidad algunos casos como el zapatismo, el Movimiento Sin Tierra (MST), las luchas ind\u00edgenas por la plurinacionalidad en Bolivia y Ecuador, etc. Seg\u00fan Pappas (2020, p. 178), los autores decoloniales \u00abinterpretan los recientes movimientos ind\u00edgenas como prueba de que su enfoque tiene relevancia, vigencia y futuro\u00bb. Pero ninguno de esos sujetos se reivindic\u00f3 ni se autodenomin\u00f3 decolonial12<\/sup>.<\/p>\n

Petruccelli (2021, p. 76) afirma que \u00abla frontera entre quienes son y quienes no se consideran genuinamente decoloniales carece de fundamento te\u00f3rico\u00bb. Para \u00e9l, se trata de un an\u00e1lisis avant la lettre: lo que parece es que crearon la teor\u00eda y despu\u00e9s buscaron en la realidad social lo que encajaba en ella. <\/strong>Los criterios establecidos por los decoloniales sobre los pensadores euroc\u00e9ntricos se justificar\u00edan por su concepci\u00f3n de la epistemolog\u00eda colonial\/moderna.<\/p>\n

Lo mismo ocurre con aquellos autores considerados \u00abpuros\u00bb, como Aim\u00e9 C\u00e9saire, W.E.B. Du Bois, Frantz Fanon, Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui, etc. Pero, en este caso, tambi\u00e9n faltan estudios, investigaciones y an\u00e1lisis rigurosos que establezcan cu\u00e1l es el elemento que unifica a autores tan diversos en una l\u00ednea de pensamiento \u00abdecolonial\u00bb:<\/p>\n

\u201cSi partimos de la base de que los conocimientos que no encajan en la \u00abtradici\u00f3n\u00bb intelectual occidental han acabado marginados y excluidos, el reto consistir\u00eda, entonces, no solo en nombrarlos de forma abstracta, sino en localizarlos, desarrollarlos y contrastarlos para poder hacer frente al eurocentrismo. Si criticamos lo abstracto, el an\u00e1lisis no puede partir del mismo plano anal\u00edtico\u201d (Avenda\u00f1o, 2020, p. 126, el subrayado es nuestro).<\/p>\n

As\u00ed, cuando se cita a estos autores, rara vez se realiza un estudio sobre el contexto sociohist\u00f3rico en el que se insertaban, con qui\u00e9nes debat\u00edan o cu\u00e1les eran los problemas concretos en cada coyuntura. No se busca comprender las premisas de estos autores en sus propios t\u00e9rminos (Petruccelli, 2021) y se excluyen las condiciones locales y espec\u00edficas (Orellana, 2020), en una simplificaci\u00f3n bajo el t\u00e9rmino \u00abdecolonial\u00bb. \u00ab\u00bfC\u00f3mo situar en el mismo \u00e1mbito a pensadores como Dussel, Quijano o Grosfoguel\u00bb (Urrego, 2021, p. 150) junto a Frantz Fanon y Aim\u00e9 C\u00e9saire?<\/p>\n

\u00bfY por qu\u00e9 la referencia al pensamiento sobre la descolonizaci\u00f3n, y el an\u00e1lisis realizado sobre \u00e9l, proviene principalmente del grupo \u00abmodernidad\/colonialidad\u00bb y no de la primera o segunda generaci\u00f3n de anticolonialistas?<\/p>\n

Se trata de la construcci\u00f3n artificial de un pensamiento disidente.<\/strong> No importa el contexto intelectual o hist\u00f3rico en el que pudieran inscribirse Bartolom\u00e9 de las Casas o Aim\u00e9 C\u00e9saire, sino \u00abuna historia que vincular\u00eda estos y otros textos como discursos subalternos\u00bb opuestos a la modernidad europea. No se establece la supuesta pluriversalidad, sino \u00abel antagonismo entre la episteme de frontera y la episteme euroc\u00e9ntrica\u00bb (Orellana, 2020, p. 74). La historia que configura este antagonismo hace que, por ejemplo, se pueda situar en el mismo plano epistemol\u00f3gico a Habermas y a Bin Laden (Petruccelli, 2021)13<\/sup>.<\/p>\n

El problema de las cuestiones de origen que apuntan a una configuraci\u00f3n de la identidad \u2014a partir de la simplificaci\u00f3n de otros autores y de la falta de bases te\u00f3ricas que establezcan una relaci\u00f3n directa con lo que se considera decolonial\u2014 se manifiesta en la elaboraci\u00f3n de las categor\u00edas decoloniales a partir de la proliferaci\u00f3n de un \u00ablenguaje propio\u00bb (Petruccelli, 2021, p. 89).<\/p>\n

Existe una b\u00fasqueda constante de nuevos t\u00e9rminos que permitan configurar su identidad particular en el mundo acad\u00e9mico (Browitt, 2020; Urrego, 2021). Esto se justifica con el fin de llevar a cabo el \u00abgiro\u00bb m\u00e1s all\u00e1 de la modernidad\/colonialidad, ya que el vocabulario de las luchas de entonces, incluyendo la libertad y la igualdad, est\u00e1 inserto en la episteme euroc\u00e9ntrica.<\/p>\n

La creaci\u00f3n de conceptos y categor\u00edas descoloniales suele seguir un patr\u00f3n de reformulaci\u00f3n en torno a nuevos t\u00e9rminos \u2014\u00abborder thinking\u00bb, \u00abpensamiento de frontera\u00bb, \u00abdiferencia colonial\u00bb, \u00abhybris del punto cero\u00bb, \u00abzona del ser y del no ser\u00bb, \u00abegolog\u00eda\/ egopol\u00edtica, cuerpo-pol\u00edtica del conocimiento, transmodernidad \u2014 y funciona en forma de cita interna (Barriga, 2021; Petruccelli, 2021).<\/p>\n

Se trata de una serie de neologismos que entorpecen la claridad de las exposiciones, ya que permiten que la teor\u00eda se desplace con mayor facilidad cuando se critica alg\u00fan concepto concreto. Por ejemplo, el \u00abpensamiento de frontera\u00bb de Walter Mignolo se conceptualiza de forma similar a las \u00abzonas del ser y del no ser\u00bb de Santiago Castro-G\u00f3mez (Incl\u00e1n, 2020). Para Petruccelli (2021, p. 64), el \u00abrechazo a la fantasmag\u00f3rica episteme occidental, la ret\u00f3rica de la modernidad o la l\u00f3gica de la colonialidad es una aut\u00e9ntica ensalada conceptual, un saco de gatos en el que, adem\u00e1s, todos los gatos parecen ser pardos\u00bb.<\/p>\n

Urrego (2021) afirma que esta intensa proliferaci\u00f3n de nuevos t\u00e9rminos contribuye al \u00abestado de confusi\u00f3n\u00bb que genera la teor\u00eda decolonial sobre los estudios anticoloniales, caracterizada por un incesante culto a la novedad.<\/p>\n

No es, por tanto, de menospreciar que el capitalismo sea sustituido por modernidad\/colonialidad, la clase por la raza, la burgues\u00eda por Occidente, la dial\u00e9ctica por la anal\u00e9tica, y lo anticolonial por lo decolonial <\/strong>(Makaran; Gaussens, 2020; Incl\u00e1n, 2020).<\/p>\n

Resulta intrigante que el t\u00e9rmino \u00abanticolonial\u00bb se sustituya por \u00abdecolonial\u00bb, o que el \u00abcolonialismo\u00bb y el \u00abimperialismo\u00bb se sustituyan por \u00abcolonialidad\u00bb, sin un debate serio y profundo.<\/strong><\/p>\n

Para los autores decoloniales, la \u00abcolonialidad\u00bb es un t\u00e9rmino m\u00e1s adecuado que el \u00abcolonialismo\u00bb, pero esta constataci\u00f3n se produce sin que se haya celebrado un debate sobre el neocolonialismo, el imperialismo y la dependencia.<\/p>\n

Se corre el riesgo de perder las particularidades de los an\u00e1lisis de los fen\u00f3menos atribuidos a pensadores del siglo XX que se preocupaban por la situaci\u00f3n del Estado poscolonial y desarrollaron importantes explicaciones para comprender los cambios hist\u00f3ricos concretos.<\/p>\n

Seg\u00fan Incl\u00e1n (2020, p. 48), parece que la teorizaci\u00f3n \u00abno se ha traducido en investigaciones historiogr\u00e1ficas, sino en una reorganizaci\u00f3n de las explicaciones existentes\u00bb. A este respecto, Makaran y Gaussens (2020) advierten del peligro de intentar hacer tabla rasa de siglos de tradici\u00f3n revolucionaria.<\/p>\n

Descolonizar la historia decolonial <\/strong><\/p>\n

Seg\u00fan la perspectiva decolonial latinoamericana, en el a\u00f1o 1492, cuando Crist\u00f3bal Col\u00f3n llega a Am\u00e9rica, se establece una estructura denominada modernidad\/colonialidad. Este es el hito temporal que instituye una l\u00f3gica de la colonialidad que constituye el eje central de la divisi\u00f3n entre los pueblos. De hecho, 1492 se convierte en una especie de mito, m\u00e1s que en un dato hist\u00f3rico<\/strong>, como veremos seg\u00fan las cr\u00edticas que se resumen a continuaci\u00f3n14<\/sup>.<\/p>\n

El primer problema de la centralidad de 1492 es su sesgo hispanoc\u00e9ntrico y su etnocentrismo latinoamericano (Incl\u00e1n, 2021; Petruccelli, 2021; Barriga, 2021), adem\u00e1s de presentar la b\u00fasqueda del elemento precolombino como un \u00abpasado glorioso\u00bb. En el fondo de este an\u00e1lisis de la historia subyace una dicotom\u00eda esencialista entre Latinoam\u00e9rica y Europa (Browitt, 2020).<\/p>\n

Seg\u00fan el pensamiento decolonial, Latinoam\u00e9rica ser\u00eda el espacio central para la configuraci\u00f3n del sistema internacional por su particularidad en la colonizaci\u00f3n, ya que su conquista se estableci\u00f3 mediante una divisi\u00f3n racial. Incl\u00e1n (2020) a\u00f1ade, y Makaran y Gaussens (2020) coinciden, que no hay trabajos emp\u00edricos que respalden muchos de los argumentos. Por ello, para Petruccelli (2021, p. 76), se trata de crear un \u00abcriterio de apropiaci\u00f3n del pasado con el fin de construir una genealog\u00eda mitol\u00f3gica\u00bb.<\/p>\n

Los autores decoloniales critican la idea de que Am\u00e9rica Latina sea una copia de Europa, pero niegan que se haya occidentalizado o que haya incorporado como propios los pensamientos \u00abeuroc\u00e9ntricos\u00bb (Browitt, 2020; Petruccelli, 2021; Urrego, 2021). La f\u00f3rmula decolonial de oposici\u00f3n continental tambi\u00e9n plantea problemas de polarizaci\u00f3n cultural. Por ello, los autores se\u00f1alan que, en este aspecto, el an\u00e1lisis decolonial recuerda a la teor\u00eda del choque de civilizaciones de Samuel Huntington (Browitt, 2020).<\/p>\n

En la teor\u00eda decolonial, el hito hist\u00f3rico que crea la estructura de divisi\u00f3n entre los pueblos es 1492, y no los reg\u00edmenes nazi-fascistas, la esclavitud moderna, la segregaci\u00f3n racial o el reparto de \u00c1frica. Incl\u00e1n (2020) se pregunta por qu\u00e9 no centrarse en otras fechas, como la conquista portuguesa de Ceuta, en \u00c1frica, en 1415<\/strong>.<\/p>\n

A\u00fan falta una explicaci\u00f3n decolonial de por qu\u00e9 las luchas antirracistas estadounidenses y las luchas anticoloniales posteriores a la Segunda Guerra Mundial en \u00c1frica, Asia y el Caribe no se consideran hitos te\u00f3ricos.<\/p>\n

Seg\u00fan Orellana (2020, p. 86), \u00abse lleva al extremo la interpretaci\u00f3n hist\u00f3rica hasta llegar a afirmar que el racismo estatal y biol\u00f3gico-cient\u00edfico del siglo XIX es un fen\u00f3meno producido por la ratio imperial hispano-portuguesa del siglo XVI\u00bb.<\/p>\n

Una vez m\u00e1s, aqu\u00ed se observa la falta de un criterio que, adem\u00e1s de te\u00f3rico, debe justificarse hist\u00f3ricamente (Petruccelli, 2021). Esto, adem\u00e1s, plantea otro problema: existe un vac\u00edo te\u00f3rico y pol\u00edtico en torno a \u00c1frica. Barriga (2021) recuerda que An\u00edbal Quijano lleg\u00f3 a defender que Am\u00e9rica hab\u00eda sufrido un colonialismo m\u00e1s \u00abdoloroso\u00bb que \u00c1frica. Tambi\u00e9n se echa en falta un an\u00e1lisis de los procesos internos de las sociedades precolombinas, en la b\u00fasqueda de una Am\u00e9rica \u00abaut\u00e9ntica, [\u2026] profunda, en la que sobreviva una esencia\u00bb (Incl\u00e1n, 2020, p. 62).<\/p>\n

El problema de la explicaci\u00f3n decolonial es que, si la colonialidad es una episteme a trav\u00e9s de la cual los pueblos europeos lograron dominar a los dem\u00e1s, se pasan por alto las diferentes condiciones materiales, lo que subordina a\u00fan m\u00e1s al colonizado (Barriga, 2021).<\/p>\n

Las sociedades ind\u00edgenas americanas no fueron dominadas porque un poder abstracto considerara sus epistemolog\u00edas como inferiores. Es necesario tener en cuenta la superioridad militar y tecnol\u00f3gica. No se trata de una cuesti\u00f3n menor, ya que si los europeos elaboraron una idea de raza inferior que estructur\u00f3 a priori la dominaci\u00f3n, la lucha tambi\u00e9n se desarrollar\u00eda en ese plano abstracto de las ideas, pero olvidando la existencia concreta de los sujetos hist\u00f3ricos. Los decoloniales acabar\u00edan borrando, por ejemplo, la centralidad que Fanon otorga a la violencia anticolonial, que es pr\u00e1ctica y no epist\u00e9mica (Makaran; Gaussens, 2020).<\/p>\n

El enfoque en Am\u00e9rica Latina hace que muchos de los trabajos e investigaciones sobre el decolonialismo versen sobre los pueblos ind\u00edgenas. Pero Cort\u00e9s recuerda que, en la b\u00fasqueda de un lugar de pureza, \u00abdescontaminado\u00bb, \u00ablos movimientos ind\u00edgenas son, en realidad, una contingencia que podr\u00eda ser ocupada por otros sujetos, lo que, a veces, de hecho ocurre (latinos, negros, mujeres)\u00bb (Cort\u00e9s, 2020, p. 156). Estos sujetos se consideran a priori, en el proceso te\u00f3rico y de an\u00e1lisis emp\u00edrico, como \u00abajenos\u00bb o \u00abexternos\u00bb a la episteme europea, lo que da lugar a una dicotom\u00eda purista y esencialista, con sociedades homog\u00e9neas y sin contradicciones internas (Incl\u00e1n, 2020; Cort\u00e9s, 2020).<\/p>\n

El ind\u00edgena queda reducido a campesino, en relaci\u00f3n directa con la \u00abtierra\u00bb, como si existiera una relaci\u00f3n intr\u00ednseca entre el ind\u00edgena y la naturaleza \u2014el mitol\u00f3gico \u00abbuen salvaje\u00bb\u2014 o como si los campesinos de Am\u00e9rica Latina se limitaran a las etnias ind\u00edgenas. Se pasa por alto a la poblaci\u00f3n marginal no ind\u00edgena, a la que no se considera \u00abportadora de una cultura ancestral, sino m\u00e1s bien como consumidora y reproductora de la cultura de masas contempor\u00e1nea\u00bb (Orellana, 2020, p. 89).<\/p>\n

As\u00ed pues, existen formas de esencialismo en la teor\u00eda decolonial, adem\u00e1s del reduccionismo racial y geogr\u00e1fico, provocadas por la perspectiva hist\u00f3rica \u00abAm\u00e9rica 1492\u00bb <\/strong>(Makaran; Gaussens, 2020; Orellana, 2020).<\/p>\n

Como se ha visto, los decoloniales pretenden distinguir a los autores que forman parte del \u00ablado oscuro de la modernidad\u00bb \u2014la modernidad\/colonialidad\u2014 de aquellos que marcan el \u00abgiro\u00bb decolonial. Pero esto se hace sin una delimitaci\u00f3n ni un an\u00e1lisis riguroso, y resulta a\u00fan m\u00e1s problem\u00e1tico cuando se observa la falta de historiograf\u00eda o de base emp\u00edrica que sustente dichas afirmaciones.<\/p>\n

\u201cY aqu\u00ed, \u00bfqui\u00e9n negar\u00eda hoy a Mignolo el derecho a alinearse con las propuestas de Pacari, Patzi Paco o Williams, y no con las de Blackburn o Bourdieu? Lo que sin duda se le exigir\u00e1 es que presente argumentos a favor de esa opci\u00f3n. Pero el \u00fanico argumento que Mignolo presenta para justificar su preferencia es el lugar de nacimiento o el color de la piel de cada uno\u201d (Petruccelli, 2021, p. 87).<\/p>\n

Urrego (2021a, p. 165) a\u00f1ade que \u00ablas hip\u00f3tesis decoloniales no se sustentan a partir de las aportaciones de la historia cultural e intelectual, de la historia de la lectura o de los medios de comunicaci\u00f3n\u00bb. El problema, resume Orellano (2020, p. 91), es el establecimiento de \u00abuna din\u00e1mica que carece de un punto de control preciso y hegem\u00f3nico y que, por esta raz\u00f3n, se ve siempre amenazada por la inestabilidad o la fuga\u00bb.<\/p>\n

Para ampliar la comprensi\u00f3n del problema, es necesario recurrir a la categor\u00eda de colonialidad, ya que, como se\u00f1ala Browitt (2020, p. 106), \u00abla validez de la historiograf\u00eda descolonial solo puede mantenerse si la definici\u00f3n de modernidad\/colonialidad se mantiene en pie, como dogma\u00bb.<\/p>\n

Esta categor\u00eda guarda una relaci\u00f3n directa con el problema hist\u00f3rico de 1492 y constituye la idea fundamental que sit\u00faa lo decolonial como teor\u00eda original y precursora en el \u00e1mbito acad\u00e9mico (Barriga, 2021). El pensador que la desarroll\u00f3 fue An\u00edbal Quijano y fue gracias a su trabajo que se difundi\u00f3 la tesis de la decolonialidad.<\/p>\n

Pero, como critica el propio Grosfoguel, se trata de una conceptualizaci\u00f3n similar de la relaci\u00f3n entre lo \u00e9tnico y lo racial en el mundo colonial que ya hab\u00eda sido desarrollada por otros autores a los que Quijano no menciona ni hace referencia. Quijano no habr\u00eda prestado la debida atenci\u00f3n a los debates latinoamericanos en los que se enmarcaba, como la tesis del colonialismo interno de Pablo Gonz\u00e1lez Casanova (Makaran; Gaussens, 2020), las cuestiones sobre la heterogeneidad y la hibridaci\u00f3n cultural (Cort\u00e9s, 2020), adem\u00e1s de las categor\u00edas antes mencionadas de neocolonialismo y dependencia.<\/p>\n

Andrea Barriga (2021) realiz\u00f3 una revisi\u00f3n bibliogr\u00e1fica en torno a la categorizaci\u00f3n de la colonialidad en Quijano. Para trazar la g\u00e9nesis de la categor\u00eda, Barriga sit\u00faa la obra de Quijano a partir del art\u00edculo \u00abColonialidad del poder y clasificaci\u00f3n social\u00bb, publicado en 2000. En dicho art\u00edculo, Barriga busca alg\u00fan desarrollo emp\u00edrico y te\u00f3rico de la categor\u00eda de modernidad, ya que, seg\u00fan la teor\u00eda decolonial, existe una inherencia de esta con la colonialidad, su \u00ablado oscuro\u00bb en t\u00e9rminos de Mignolo.<\/p>\n

Sin embargo, en ese texto Quijano no desarroll\u00f3 un an\u00e1lisis de la modernidad, sino que se limit\u00f3 a remitirse a su bibliograf\u00eda anterior. Siguiendo la investigaci\u00f3n sobre la g\u00e9nesis de la categor\u00eda y el debate en torno a la modernidad, Barriga, tras encontrar otra serie de textos que se limitaban a remitirse a trabajos anteriores, da con la introducci\u00f3n a la idea en un art\u00edculo de 1991, \u00abColonialidad y modernidad-racionalidad\u00bb. Se trata de un texto sin referencias bibliogr\u00e1ficas, de diez p\u00e1ginas, cuyo objetivo es criticar toda la \u00abconstrucci\u00f3n filos\u00f3fica y cient\u00edfica europea desde el siglo XV hasta el siglo XX\u00bb (Barriga, 2021, p. 112). Adem\u00e1s, la idea del surgimiento de la divisi\u00f3n racial en 1492 se plantea en un art\u00edculo de 1993, titulado \u00abRaza, etnia y naci\u00f3n en Mari\u00e1tegui\u00bb.<\/p>\n

Tras verificar las fuentes historiogr\u00e1ficas all\u00ed citadas, Barriga (2021, p. 116) afirma: \u00abNo existe en estos textos, ni en otros de la \u00e9poca, ninguna menci\u00f3n al concepto de raza\u00bb16<\/sup>.<\/p>\n

Descolonizar la \u00abdisidencia te\u00f3rica\u00bb decolonial <\/strong><\/p>\n

La \u00faltima cuesti\u00f3n que hay que considerar se refiere a los problemas que plantea el debate decolonial sobre el conocimiento, su supuesto \u00abgiro\u00bb epistemol\u00f3gico\u00b9\u2077, en di\u00e1logo con las cr\u00edticas de los apartados anteriores. Como se ha visto, la categor\u00eda de modernidad no est\u00e1 desarrollada te\u00f3ricamente y es fundamental para la comprensi\u00f3n de la colonialidad.<\/p>\n

Para Quijano, esta \u00abse refiere, sobre todo, a relaciones de poder en las que las categor\u00edas de \u201craza\u201d, \u201ccolor\u201d y \u201cetnicidad\u201d son inherentes y fundamentales\u00bb (Quijano, 2014, p. 206) a partir de la Conquista de Am\u00e9rica.<\/p>\n

La Conquista de Am\u00e9rica en 1492 \u00abcongela la modernidad en el primer acto colonizador hisp\u00e1nico\u00bb (Orellana, 2020, p. 91), consider\u00e1ndola inseparable del colonialismo. Seg\u00fan los propios autores decoloniales, estos llevan a cabo una labor de cr\u00edtica a las epistemolog\u00edas modernas, pero, pregunta Petruccelli (2021, p. 64-65): \u00ab\u00bfpor qu\u00e9 eso significar\u00eda tener que abandonar todo un marco epist\u00e9mico?\u00bb Y, \u00ab\u00bfpor qu\u00e9 deber\u00edamos abandonar la ret\u00f3rica de la modernidad en lugar de radicalizarla?\u00bb.<\/p>\n

Los autores decoloniales defienden la necesidad de una nueva epistemolog\u00eda, pero a\u00fan queda por desarrollar cu\u00e1les ser\u00edan sus v\u00ednculos con los m\u00e9todos cient\u00edficos considerados opuestos a una l\u00f3gica de la modernidad\/colonialidad. Adem\u00e1s de la falta de un desarrollo te\u00f3rico decolonial sobre la diferencia entre modernidad, raz\u00f3n, ciencia y l\u00f3gica (Garza Toledo, 2021b), la respuesta metodol\u00f3gica y epistemol\u00f3gica decolonial que se da al problema de la divisi\u00f3n del conocimiento consiste en la recuperaci\u00f3n de aquellos conocimientos menospreciados por una \u00abciencia euroc\u00e9ntrica\u00bb.<\/p>\n

As\u00ed, junto con la validaci\u00f3n a priori del an\u00e1lisis mencionado anteriormente, se minimiza la importancia de cinco siglos de expansi\u00f3n capitalista, en los que los pueblos no occidentales absorbieron o contribuyeron a los procesos modernos de la raz\u00f3n y la ciencia<\/strong> (Garza Toledo, 2021b; Petruccelli, 2021).<\/p>\n

Adem\u00e1s, la existencia de una especie de \u00absustancia\u00bb de la modernidad y de Occidente elimina aquellos componentes emancipadores dentro del pensamiento ilustrado y la forma en que, hist\u00f3ricamente, estos componentes han influido en luchas concretas. <\/strong><\/p>\n

Esta postura pasa por alto que la aparici\u00f3n de conocimientos cr\u00edticos con Occidente y el eurocentrismo surgi\u00f3 precisamente de la propia circulaci\u00f3n de lo cient\u00edfico y lo moderno<\/strong> (Incl\u00e1n, 2020). No solo eso, sino que se produce una adopci\u00f3n del punto de vista inmediato del sujeto \u00absubalterno\u00bb, transformado en teor\u00eda sin mediaciones.<\/p>\n

Para Garza Toledo (2021b, p. 33), la raz\u00f3n decolonial \u00abno distingue entre gnoseolog\u00eda y epistemolog\u00eda\u00bb, y busca equiparar diferentes formas de conocer la realidad. No hay mediaci\u00f3n y se deja de distinguir, situando en paralelo y sin jerarqu\u00eda las concepciones de \u00abciencia y pensamiento cotidiano\u00bb (Garza Toledo, 2021b, p. 19).<\/p>\n

Adem\u00e1s, al tratar de evitar el \u00abdualismo\u00bb moderno de la divisi\u00f3n sujeto-objeto, seg\u00fan Avenda\u00f1o (2020), corren el riesgo de negar cualquier separaci\u00f3n ontol\u00f3gica entre el ser humano y la naturaleza. Si \u00abdefinitivamente no existiera el sujeto y todo fuera naturaleza, nos encontrar\u00edamos ante una contradicci\u00f3n que negar\u00eda como tal la condici\u00f3n humana\u00bb (Avenda\u00f1o, 2020, p. 138).<\/p>\n

Al rechazar los patrones o la mediaci\u00f3n en el conocimiento, centr\u00e1ndose en la particularidad y rechazando la totalidad y su mediaci\u00f3n, el an\u00e1lisis decolonial puede limitarse a la descripci\u00f3n de diferencias superficiales, a la apariencia \u2014y no a la esencia\u2014 del problema colonial. Esto puede conducir a una concepci\u00f3n que no aborda las desigualdades de poder subyacentes y concretas, ya que sit\u00faa el control epistemol\u00f3gico\/mental como la causa de la dominaci\u00f3n. As\u00ed, el subjetivismo conlleva una reducci\u00f3n de la realidad al discurso.<\/p>\n

Existe un \u00ab\u00e9nfasis textualista de lo cognitivo\u00bb (Garza Toledo, 2021b, p. 26) en el discurso descolonial, cuya variable determinante es idealista. Los autores a\u00f1aden que este subjetivismo est\u00e1 relacionado con el esencialismo: las \u00abepistemolog\u00edas descoloniales\u00bb acaban identific\u00e1ndose con una especie de corpus de conocimiento (Makaran; Gaussens, 2020). La interpretaci\u00f3n de un lugar geogr\u00e1fico dividido racialmente como fin \u00faltimo de la explicaci\u00f3n de la realidad refuerza el problema de causa y efecto, transformando partes aparentes en el todo (Makaran; Gaussens, 2020).<\/p>\n

Otro aspecto que se\u00f1alan los autores sobre la hipercentralidad del sujeto y el subjetivismo decolonial es la supresi\u00f3n de la materialidad del objeto. Por ejemplo, el an\u00e1lisis metodol\u00f3gico y te\u00f3rico decolonial sobre el racismo est\u00e1 relacionado con la producci\u00f3n de conocimiento, y su justificaci\u00f3n se da como un proceso que se ha desarrollado en el \u00e1mbito epistemol\u00f3gico.<\/p>\n

Se trata de la negaci\u00f3n del plano de lo concreto, el retroceso hacia el idealismo.<\/strong> Garza Toledo (2021b, p. 25) advierte de que una interpretaci\u00f3n decolonial puede conducir a un camino en el que \u00ablas verdades impuestas por Occidente como cient\u00edficas lo son en funci\u00f3n de imposiciones de poder\u00bb.<\/p>\n

El alejamiento de lo concreto puede derivar en la irracionalidad y en que \u00ablos miembros de grupos \u00e9tnicos oprimidos desconozcan o rechacen las cualidades cognitivas de la l\u00f3gica y la ciencia al considerarlas [\u2026] como meras formas coloniales\u00bb (Petruccelli 2021, p. 68).<\/p>\n

Otra consecuencia es renegar de las reivindicaciones de las luchas anticoloniales que reclamaban progreso social, desarrollo y otros aspectos modernos. Los \u00abataques contra los legados humanistas y universales\u00bb contribuyeron, seg\u00fan Urrego (2021, p. 162), \u00abal refuerzo de las posturas hedonistas y de la iron\u00eda privada [\u2026] y la exaltaci\u00f3n de una enorme variedad de [\u2026] intereses particulares\u00bb.<\/p>\n

De ah\u00ed se deriva un problema en la relaci\u00f3n entre la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica. Para oponerse a perspectivas modernas, como el progreso y el desarrollo, los autores critican que algunas categor\u00edas decoloniales son apropiaciones de conocimientos y pr\u00e1cticas ind\u00edgenas, como el cosmopolitismo andino (Browitt, 2020) y el Buen Vivir (Garza Toledo, 2021b).<\/p>\n

Estas categor\u00edas son reivindicadas con fuerza por el corriente decolonial, porque supuestamente presentan una forma concreta de lo que ellos teorizan. El problema es que no explican el funcionamiento de una alternativa econ\u00f3mica ni su viabilidad; es decir, no han teorizado sobre la universalidad de c\u00f3mo una cosmovisi\u00f3n andina cambiar\u00eda aspectos sociales y ecol\u00f3gicos de las sociedades urbanas latinoamericanas, por ejemplo.<\/p>\n

Tambi\u00e9n recurren a alternativas ya elaboradas, como el salario m\u00ednimo universal, la econom\u00eda solidaria, los microcr\u00e9ditos, etc., al tiempo que reivindican para s\u00ed la m\u00e1xima expresi\u00f3n de la radicalidad pol\u00edtica (Garza Toledo, 2021b). La lucha se libra contra un \u00abcolonialismo et\u00e9reo\u00bb, estableciendo una \u00abcontradicci\u00f3n entre lo local y lo global\u00bb (Urrego, 2021, p. 179). Para Garza Toledo (2021b, p. 25), \u00abuna cosa es deconstruir el pensamiento occidental y otra, acabar con la miseria del tercer mundo, salvo que se crea que la miseria es solo un discurso que hay que deconstruir\u00bb.<\/p>\n

Para terminar, cabe se\u00f1alar que estos problemas est\u00e1n relacionados con la \u00abhuida\u00bb decolonial que se sit\u00faa en las d\u00e9cadas de 1990 y 2000, y que se autodenomina el pensamiento de los quinientos a\u00f1os de dominaci\u00f3n. La l\u00f3gica decolonial se inscribe en su contexto hist\u00f3rico de teor\u00edas que parten de la negaci\u00f3n de la toma del poder pol\u00edtico.<\/strong><\/p>\n

Seg\u00fan Urrego (2021, p. 163), pueden ser caras de la \u00abmisma moneda: el auge de la extrema derecha y del discurso antineoliberal con fuertes reivindicaciones de lo local y la b\u00fasqueda de un pasado glorioso\u00bb. La raz\u00f3n descolonial propone una nueva epistemolog\u00eda, una nueva teor\u00eda del contacto con el pensamiento subalterno, sustituyendo a las anteriores, que habr\u00edan fracasado en la emancipaci\u00f3n social porque su visi\u00f3n del mundo se guiaba por el marxismo \u2014aqu\u00ed, de nuevo, la explicaci\u00f3n de la realidad se limita a lo cognitivo y elimina importantes componentes concretos\u2014.<\/p>\n

Descolonizar la teor\u00eda decolonial es insertarla en su contexto hist\u00f3rico.<\/strong> Su pensamiento se inscribe en un contexto de victoria del capitalismo y de sus ideolog\u00edas subyacentes, como el \u00abfin de la historia\u00bb<\/strong>, que repercuten en la adopci\u00f3n de perspectivas te\u00f3ricas que niegan el poder, la perspectiva de la totalidad y el punto de vista universalista, adem\u00e1s de la huida pol\u00edtica y te\u00f3rica hacia el subjetivismo (Cort\u00e9s, 2020; Garza Toledo, 2021b; Petruccelli, 2021; Urrego, 2021). Es decir, falta una revisi\u00f3n cr\u00edtica de la decolonialidad que tenga en cuenta las determinaciones sociales en las que se inscribe<\/strong>.<\/p>\n

Consideraciones finales<\/strong><\/p>\n

Una de las preguntas planteadas por los autores decoloniales, que probablemente atrae a investigadores con inquietudes similares, es: \u00bfqu\u00e9 leemos en la universidad y por qu\u00e9? Siguiendo las cr\u00edticas aqu\u00ed abordadas, es preciso reforzar la importancia de esta pregunta y formular otra que cuestione si la teor\u00eda decolonial ha construido un proceso de descolonizaci\u00f3n en la universidad, o si simplemente ha reubicado nuevas lecturas bajo nuevos nombres hegem\u00f3nicos.<\/p>\n

Se trata de repensar la idea de que \u00ablo decolonial no requiere descolonizarse, pues ya est\u00e1 descolonizado de antemano\u00bb (Aveda\u00f1o, 2020, p. 130). Tras veinticinco a\u00f1os de la creaci\u00f3n del grupo modernidad\/colonialidad, falta un proceso de autocr\u00edtica, de cuestionar cu\u00e1les son sus l\u00edmites te\u00f3ricos y pol\u00edticos. En realidad, este estado de cr\u00edtica se ha ido gestando gradualmente, como bien ilustra la disputa entre Grosfoguel y Mignolo17<\/sup>. Seg\u00fan Urrego (2021), se trata de se\u00f1ales de un proceso inicial de cr\u00edtica al decolonialismo, en el que cierta incomodidad latente durante las dos \u00faltimas d\u00e9cadas comienza, por fin, a manifestarse18<\/sup>.<\/p>\n

Adem\u00e1s, m\u00e1s de 20 a\u00f1os despu\u00e9s de la creaci\u00f3n del grupo, nos preguntamos: \u00bfcu\u00e1l es su efecto en la pol\u00edtica pr\u00e1ctica a partir de la difusi\u00f3n de su discurso? Se requiere una evaluaci\u00f3n concreta, presentada tanto por pensadores decoloniales como por sus cr\u00edticos, cuando se trata de una teor\u00eda que cuestiona el \u00e1mbito pol\u00edtico de la izquierda.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 impacto han sufrido los procesos pol\u00edticos y sociales en Am\u00e9rica Latina tras la creaci\u00f3n del grupo? \u00bfC\u00f3mo han avanzado hacia una pr\u00e1ctica descolonizadora? Walter Mignolo afirm\u00f3 que la categor\u00eda de colonialidad era tan importante, o incluso m\u00e1s importante, que la plusval\u00eda de Marx y el inconsciente de Freud (Urrego, 2021). Por eso ser\u00eda interesante recordar que treinta y cuatro a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Marx, naci\u00f3 la primera revoluci\u00f3n comunista de la historia, que modific\u00f3 por completo la historia del colonialismo en el siglo XX.<\/strong><\/p>\n

Esta comparaci\u00f3n es v\u00e1lida cuando los propios pensadores decoloniales se posicionan como la \u201cfase superior\u201d del marxismo<\/strong>. \u00bfPodemos realmente esperar el mismo efecto pol\u00edtico de movilizaci\u00f3n y unificaci\u00f3n de esta teor\u00eda? \u00bfUna revoluci\u00f3n o una transformaci\u00f3n social guiada por un \u201cgiro epistemol\u00f3gico\u201d? Seg\u00fan los cr\u00edticos aqu\u00ed analizados, la respuesta es no. Garza Toledo (2021b, p. 40) resume esta opini\u00f3n: \u201cno encontraremos [\u2026] ni una teor\u00eda de la transici\u00f3n a una sociedad distinta del capitalismo ni [\u2026] soluciones pr\u00e1cticas verdaderamente impactantes\u201d<\/strong>.<\/p>\n

Para el autor, se tratar\u00eda, a lo sumo, de una forma de \u00abneosocialismo ut\u00f3pico\u00bb (Garza Toledo, 2021b, p. 49), mientras que Urrego (2021) y Petruccelli (2021) se\u00f1alan el peligro de su aproximaci\u00f3n a los discursos tradicionalistas de derecha. As\u00ed, el largo debate que surge, y que sin duda no necesitamos en este momento, dada la coyuntura de crisis estructural del capitalismo, son \u00abconversiones religiosas\u00bb o \u00abdesapegos gen\u00e9ricos\u00bb (Petruccelli, 2021, p. 59).<\/p>\n

Evidentemente, no hemos agotado todas las cr\u00edticas formuladas en las dos compilaciones, y este art\u00edculo presenta lagunas en el an\u00e1lisis de otras obras cr\u00edticas con el decolonialismo o el debate conciliador del \u00abmarxismo decolonial\u00bb. Buscamos presentar una reformulaci\u00f3n de las cuestiones guiada por una preocupaci\u00f3n anticolonial para que se puedan generar nuevas s\u00edntesis.<\/p>\n

Si la teor\u00eda decolonial ha experimentado un crecimiento considerable en los \u00faltimos a\u00f1os, esto podr\u00eda indicar una demanda, tanto en el \u00e1mbito acad\u00e9mico como en el pol\u00edtico, de una cr\u00edtica anticolonial<\/strong>. Por ello, hemos presentado un an\u00e1lisis de la cr\u00edtica de la cr\u00edtica decolonial, pero este an\u00e1lisis no termina aqu\u00ed, considerando el l\u00edmite para elaborar cualesquiera espacios de apertura y aproximaci\u00f3n entre la decolonialidad y el anticolonialismo.<\/p>\n

Sin embargo, la mayor preocupaci\u00f3n sigue siendo la evaluaci\u00f3n hist\u00f3rica reduccionista realizada sobre el siglo XX. De hecho, los or\u00edgenes del decolonialismo parecen menos vinculados a una tradici\u00f3n anticolonial y m\u00e1s conectados con la tendencia culturalista-relativista que comenz\u00f3 en la d\u00e9cada de 1960 en los pa\u00edses angl\u00f3fonos.<\/strong><\/p>\n

Adem\u00e1s, vayamos m\u00e1s all\u00e1 de Europa: ya es hora de deshacer la vieja dicotom\u00eda seg\u00fan la cual nosotros, los latinoamericanos, vivimos bajo \u201cuna lengua que a\u00fan no es nuestra; pensamos con categor\u00edas que no nos pertenecen [y] usamos nombres inventados por el otro\u201d (Orellana, 2020, p. 98)19<\/sup>.<\/p>\n

Notas<\/strong><\/p>\n

1<\/sup>\u00a0El decolonialismo cuenta con diferentes corrientes, por lo que nuestra delimitaci\u00f3n de la investigaci\u00f3n dentro de la teor\u00eda decolonial latinoamericana es el grupo Modernidad\/Colonialidad (M\/C), creado en la d\u00e9cada de 2000 por acad\u00e9micos de Am\u00e9rica Latina y Estados Unidos. Los pensadores de referencia son An\u00edbal Quijano (1928-2018), Arturo Escobar, Edgardo Lander, Enrique Dussel (1934-2023), Catherine Walsh, Ram\u00f3n Grosfoguel, Santiago Castro-G\u00f3mez, Nelson Maldonado Torres y Walter Mignolo. En Brasil, esta teor\u00eda se difundi\u00f3 posteriormente con otros nombres. Garza Toledo tambi\u00e9n incluye en su cr\u00edtica a Boaventura de Sousa Santos, cuyas similitudes y diferencias con estos autores quedan fuera del alcance del presente \u00e1mbito, ya que se trata del debate m\u00e1s amplio sobre el decolonialismo m\u00e1s all\u00e1 del grupo de An\u00edbal Quijano. Sobre los momentos fundacionales del grupo, los congresos y seminarios acad\u00e9micos celebrados en Am\u00e9rica Latina y en Estados Unidos, v\u00e9ase Garza Toledo (2021b, p. 24).<\/p>\n

2<\/sup>\u00a0Un an\u00e1lisis sobre la presencia de las perspectivas decoloniales concluye que se ha producido un considerable crecimiento de esta literatura en los circuitos acad\u00e9micos hegem\u00f3nicos (Carniel et al., 2024).<\/p>\n

3<\/sup>\u00a0\u00abCon el apoyo institucional del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO) y la formaci\u00f3n de amplias redes de investigaci\u00f3n y activismo, a finales de la d\u00e9cada de 1990, los diversos proyectos intelectuales identificados con la producci\u00f3n de un conocimiento anticolonial propio pudieron articularse colectivamente bajo la r\u00fabrica de \u201cestudios decoloniales\u201d\u00bb (Carniel et al., 2024, p. 2).<\/p>\n

4<\/sup>\u00a0Adoptamos aqu\u00ed la concepci\u00f3n del anticolonialismo centrada en el siglo XX, seg\u00fan la divisi\u00f3n establecida por Aijaz Ahmad. El anticolonialismo de primera generaci\u00f3n abarcar\u00eda el periodo comprendido entre 1950 y 1965, que concluy\u00f3 con la Conferencia de Bandung, y la segunda ola corresponder\u00eda al periodo de 1965 a 1975. Seg\u00fan Ahmad, la segunda fase \u00abfue una fase predominantemente marcada por las guerras revolucionarias de liberaci\u00f3n nacional\u00bb y \u00abten\u00eda una trayectoria claramente socialista\u00bb (Ahmad, 1994, p. 30, citado en Portella, 2022).<\/p>\n

5<\/sup>\u00a0Por motivos de delimitaci\u00f3n, hemos seleccionado recopilaciones ya organizadas. No obstante, recomendamos una bibliograf\u00eda que ha ido creciendo en los \u00faltimos a\u00f1os: Chambers (2020); Cusicanqui (2010); Lira Silva (2024); Okoth (2025); Portella (2022); Viana y Pelegrini (2024).<\/p>\n

6<\/sup>\u00a0Se ha delimitado el an\u00e1lisis a la primera parte del libro, titulada \u00abLas antinomias de la raz\u00f3n decolonial\u00bb, porque, tal y como aclaran los editores, la segunda parte se centra en las implicaciones pr\u00e1cticas de la teor\u00eda decolonial y en la recuperaci\u00f3n pol\u00edtica de la tradici\u00f3n anticolonial. El debate sobre las consecuencias pol\u00edticas del descolonialismo implica un trabajo complementario que trasciende los l\u00edmites del presente an\u00e1lisis, aunque roza los temas tratados.<\/p>\n

7<\/sup>\u00a0Walter Mignolo, en un texto de respuesta a Barriga y Petrucelli \u2014autores que aqu\u00ed se analizan\u2014, adem\u00e1s de no responder a un examen serio de su pensamiento, se refiere a lo largo del texto a recuerdos personales, ni siquiera los cita ni los incluye en las referencias bibliogr\u00e1ficas. V\u00e9ase: MIGNOLO, W. Memorias y reflexiones en torno a la de\/colonialidad del poder. Pol\u00edticas de la Memoria, Buenos Aires, n.\u00ba 20, p. 79-96, 2020. Disponible en: https:\/\/doi.org\/10.47195\/20.683<\/a>. Consultado el 18 de mayo de 2026.<\/p>\n

8<\/sup>\u00a0Cabe suponer que la mayor\u00eda de los trabajos cr\u00edticos con el decolonialismo proceden de pensadores marxistas, ya que el marxismo es la teor\u00eda m\u00e1s criticada de forma sistem\u00e1tica por los autores descoloniales (Urrego, 2021).<\/p>\n

9<\/sup>\u00a0Dussel presenta sus particularidades dentro del grupo \u00abmodernidad\/colonialidad\u00bb, pero no deja de reproducir los principales problemas de este. Para una cr\u00edtica espec\u00edfica a Dussel, v\u00e9ase Lira Silva (2024).<\/p>\n

10<\/sup>\u00a0Vivek Chibber (2013) denomina este distanciamiento \u00abgiro cultural\u00bb.<\/p>\n

11<\/sup>\u00a0Esta cr\u00edtica a Marx y Engels, al marxismo en general y a las experiencias socialistas concretas se ha convertido casi en un lugar com\u00fan en el \u00e1mbito acad\u00e9mico \u00abcr\u00edtico\u00bb, difundi\u00e9ndose acusaciones de que el marxismo no aborda ni puede ser el eje de an\u00e1lisis de las perspectivas sobre raza, g\u00e9nero, sexualidad y crisis medioambiental.<\/p>\n

12<\/sup>\u00a0Sin embargo, desde 2020, crece la influencia de las ideas decoloniales en los movimientos de izquierda, como es el caso del pol\u00edtico ind\u00edgena ecuatoriano Yaku P\u00e9rez. V\u00e9ase: NORTON, B. C\u00f3mo el candidato \u00abecosocialista\u00bb respaldado por Estados Unidos y partidario del golpe de Estado en Ecuador, Yaku P\u00e9rez, ayuda a la derecha. Lavra Palavra, 15 de febrero de 2021. Disponible en: https:\/\/lavrapalavra.com\/2021\/02\/15\/como-<\/a> -o-candidato-ecossocialista-apoyado-por-estados-unidos-y-partidario-del-golpe-de-estado-en-ecuador-yaku- -p\u00e9rez-ayuda-a-la-derecha\/ Consultado el: 18 de mayo de 2026.<\/p>\n

13<\/sup>\u00a0Esta comparaci\u00f3n la hace Ram\u00f3n Grosfoguel: \u00abPara m\u00ed, Bin Laden es tan fundamentalista euroc\u00e9ntrico como Habermas, porque ambos est\u00e1n atrapados en las mismas premisas del pensamiento occidental\u00bb (Grosfoguel, 2007, p. 26, citado en Petruccelli, 2021, p. 83).<\/p>\n

14<\/sup>\u00a0Los autores responsables de esta \u00abelecci\u00f3n\u00bb son Enrique Dussel y An\u00edbal Quijano. Barriga (2021) se\u00f1ala que detr\u00e1s de la centralidad de 1492 hab\u00eda un contexto hist\u00f3rico: en el momento en que ambos elaboraban su perspectiva, exist\u00eda una movilizaci\u00f3n social en torno a los 500 a\u00f1os de la conquista de Am\u00e9rica, lo que garantiz\u00f3 una atenci\u00f3n especial al grupo.<\/p>\n

15<\/sup>\u00a0Recientemente, un autor brasile\u00f1o ha elaborado un trabajo en respuesta a Grosfoguel, en el que presenta una defensa de Quijano que puede relacionarse con las cr\u00edticas anteriores. Est\u00e1 de acuerdo en que es posible interpretar la ausencia de \u00abcitas de autores, escuelas y corrientes, se\u00f1alada por su elevada generalidad, como algo que dificulta un posible mapeo de sus afinidades negativas y electivas\u00bb (Rubbo, 2019, p. 253, citado en Rubbo, 2025, p. 15). Pero esto se justifica por la falta de acceso a fuentes directas debido a su movilidad como acad\u00e9mico internacional y a que ese es el estilo de escritura de Quijano. Adem\u00e1s, ser\u00eda \u00abposible indagar en los silencios de la escritura de Quijano, que van mucho m\u00e1s all\u00e1 de una cuesti\u00f3n de citas y que pueden entenderse a trav\u00e9s de las idiosincrasias de la literatura andina\u00bb (Rubbo, 2025, p. 17). En cuanto al problema de la autorreferencia constante, los textos ser\u00edan m\u00e1s bien \u00abuna forma de comprenderse a s\u00ed mismo y sus propias experiencias de un modo hist\u00f3rica y geogr\u00e1ficamente situado\u00bb (Rubbo, 2025, p. 16).<\/p>\n

16<\/sup>\u00a0Resulta curioso que Mignolo y Grosfoguel (2008) denominen \u00abgiro de 360 grados\u00bb a lo que puede interpretarse como un retorno al punto de partida.<\/p>\n

17<\/sup>\u00a0En 2013, Grosfoguel se distanci\u00f3 del grupo modernidad\/colonialidad y acus\u00f3 a Mignolo y Quijano de racismo epist\u00e9mico. Esta cr\u00edtica surgi\u00f3 del contexto en el que el texto de Cusicanqui cobr\u00f3 relevancia, lo que podr\u00eda indicar el uso estrat\u00e9gico de la coyuntura pol\u00edtica para asegurar el distanciamiento de ideas que comenzaban a ser vistas, como m\u00ednimo, problem\u00e1ticas. Seg\u00fan Rubbo (2025), puede haber otras razones para el distanciamiento de Grosfoguel, como la cr\u00edtica que Quijano le hizo por comercializar el decolonialismo en Europa. Posteriormente, Grosfoguel critic\u00f3 a Cusicanqui, su referente cr\u00edtico poco antes, calific\u00e1ndolo de \u00abintelectualista, mestizo y occidentalizado\u00bb (Avenda\u00f1o, 2020, p. 136). No pretendemos entrar en debates que parecen m\u00e1s superfluos que te\u00f3ricos, pero es necesario se\u00f1alar este caso para contextualizar un panorama de \u00abcrisis\u00bb de la decolonialidad.<\/p>\n

18<\/sup>\u00a0El autor resume: \u201cSe avecina una crisis para los decoloniales: por un lado, estar\u00e1n los gestores de proyectos, que buscan nuevas perspectivas; por otro, los c\u00edrculos de aquellos que repitieron ciegamente los postulados y que tardar\u00e1n algunos a\u00f1os en asimilar las autocr\u00edticas de los te\u00f3ricos que dieron origen al giro decolonial\u201d (Urrego, 2021, p. 172).<\/p>\n

19<\/sup>\u00a0Como observa Aim\u00e9 C\u00e9saire (2010, p. 36), \u00aben este momento, la barbarie de Europa Occidental es incre\u00edblemente grande, superada, con algunas adiciones, por una sola, es cierto: la americana\u00bb.<\/p>\n<\/div>\n

Referencias<\/strong><\/p>\n

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Traducido del portugu\u00e9s y reproducido con el permiso de la autora para el blog de Alex Anfruns<\/p>\n

Fuente original: Cr\u00edtica Marxista<\/em>, vol. 33, 01-20, e026017, 2026 (https:\/\/econtents.sbu.unicamp.br\/inpec\/index.php\/cma\/article\/view\/20810<\/a>).
\nFuente de esta versi\u00f3n: Blog de Alex Anfruns, 6 de septiembre de 2026 (https:\/\/alexanfruns.wordpress.com\/2026\/09\/06\/descolonizar-lo-descolonial-un-repaso-bibliografico\/<\/a>)<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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