{"id":20477,"date":"2026-10-02T05:00:31","date_gmt":"2026-10-02T04:00:31","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=20477"},"modified":"2026-10-02T03:02:52","modified_gmt":"2026-10-02T02:02:52","slug":"crear-instituciones-sociales-modelo-el-movimiento-internacional-de-mujeres-comunistas-el-trabajo-reproductivo-y-la-politica-del-cuidado-1920-1936","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=20477","title":{"rendered":"\u00abCrear instituciones sociales modelo\u00bb: el Movimiento Internacional de Mujeres Comunistas, el trabajo reproductivo y la pol\u00edtica del cuidado, 1920-1936"},"content":{"rendered":"
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Fundado en 1920 como la organizaci\u00f3n de mujeres de la Internacional Comunista (Comintern), el Movimiento de Mujeres Comunistas (MMC) luch\u00f3 por la igualdad de g\u00e9nero total y la plena integraci\u00f3n de las mujeres en la vida econ\u00f3mica, pol\u00edtica y social. El movimiento consideraba la emancipaci\u00f3n de la mujer como un elemento integral de la transformaci\u00f3n socialista. Algunas de las campa\u00f1as internacionales que el MMC llev\u00f3 a cabo en sus primeros a\u00f1os se centraban principalmente en las mujeres trabajadoras (entre las que se inclu\u00edan las obreras industriales, las amas de casa, las intelectuales, las campesinas y las empleadas dom\u00e9sticas), como la lucha por la participaci\u00f3n de las mujeres en la pol\u00edtica, los derechos laborales y la sindicalizaci\u00f3n. Entre los objetivos centrales del MMC se encontraba la socializaci\u00f3n de las tareas dom\u00e9sticas y de los cuidados, que las mujeres comunistas conceptualizaron como la \u00abeconom\u00eda social\u00bb.1<\/sup> Esto implicaba un replanteamiento y una reorganizaci\u00f3n completos del trabajo reproductivo y, en un sentido m\u00e1s amplio, de la reproducci\u00f3n social.<\/p>\n

El siguiente an\u00e1lisis se basa en los documentos program\u00e1ticos del\u00a0MMC y en debates a\u00fan inexplorados dentro de su \u00f3rgano ejecutivo central, el Secretariado Internacional de Mujeres (SIM).2<\/sup> Examina algunas campa\u00f1as coordinadas a nivel internacional lideradas por mujeres comunistas en las d\u00e9cadas de 1920 y 1930, tanto en Europa como fuera de ella, en torno a la socializaci\u00f3n de las tareas dom\u00e9sticas, los cuidados y la maternidad apoyada por el Estado. Sostengo que, a partir de 1920, las mujeres comunistas fueron pioneras en los esfuerzos por vincular la reproducci\u00f3n social con el trabajo no remunerado y las tareas de cuidado de las mujeres.3<\/sup> Las mujeres comunistas debatieron las condiciones econ\u00f3micas y sociales necesarias para las madres y las familias, prestando atenci\u00f3n a las desigualdades de clase, \u00e9tnicas y raciales. De este modo, formularon principios fundamentales de interseccionalidad y justicia reproductiva antes de que estos marcos se incorporaran al discurso feminista dominante.<\/p>\n

Este art\u00edculo comienza analizando la conceptualizaci\u00f3n que hac\u00eda el\u00a0MMC de las tareas dom\u00e9sticas y los cuidados \u2014a trav\u00e9s de pol\u00edticas que resultaban sorprendentemente vanguardistas para la d\u00e9cada de 1920, pero que posteriormente sentaron las bases de los estados del bienestar de la posguerra en todo el mundo\u2014. A continuaci\u00f3n, traza c\u00f3mo estos conceptos se entrecruzaban con su visi\u00f3n revolucionaria de la maternidad. Al arrojar luz sobre las diferencias entre las posiciones comunistas y socialistas, este estudio demuestra c\u00f3mo el Movimiento de Mujeres Comunistas (MMC) se movi\u00f3 por las complejidades ideol\u00f3gicas del \u00abgiro a la izquierda\u00bb y el Frente Popular de la Comintern, sin dejar de ser fiel a las conceptualizaciones anteriores del trabajo reproductivo y la maternidad trabajadora.<\/p>\n

\u00abTransformar a la ama de casa de esclava de la peque\u00f1a econom\u00eda individual en una trabajadora libre en la econom\u00eda social m\u00e1s amplia\u00bb:4<\/sup> La visi\u00f3n inicial del MMC sobre el trabajo reproductivo<\/h3>\n

Al abordar las tareas dom\u00e9sticas y los cuidados, el Movimiento de Mujeres Comunistas propuso un plan concreto para la transformaci\u00f3n del trabajo reproductivo en una industria socializada. Las mujeres comunistas integraron este plan en su documento program\u00e1tico \u2014\u00abDirectrices para el Movimiento de Mujeres Comunistas\u00bb\u2014, debatido y elaborado en su conferencia fundacional celebrada en Mosc\u00fa en 1920. Esta conferencia reuni\u00f3 a m\u00e1s de cincuenta delegadas comunistas procedentes de Europa, Asia y Am\u00e9rica del Norte.5<\/sup> El borrador inicial de las \u00abDirectrices\u00bb fue elaborado por Clara Zetkin \u2014una destacada comunista alemana, defensora de los derechos de las mujeres y, a partir de 1920, l\u00edder de facto de la SIM\u2014 antes de la conferencia de 1920. Tras el debate de las delegadas, fue enmendado m\u00e1s adelante ese mismo a\u00f1o por una comisi\u00f3n especialmente designada y presidida por Zetkin. Entre muchos otros puntos, las \u00abDirectrices\u00bb instaban a la transformaci\u00f3n de las tareas dom\u00e9sticas, caracterizadas como \u00abla m\u00e1s atrasada, deformada y embrutecedora de las antiguas artesan\u00edas gremiales\u00bb, en \u00abla econom\u00eda social general\u00bb.6<\/sup><\/p>\n

Las delegadas de la primera conferencia tambi\u00e9n se mostraron muy entusiasmadas con la experiencia sovi\u00e9tica, ya que, desde la revoluci\u00f3n de octubre de 1917, el gobierno bolchevique hab\u00eda reconocido las tareas dom\u00e9sticas como un medio fundamental de subordinaci\u00f3n de la mujer. Lenin habl\u00f3 de c\u00f3mo el trabajo remunerado y las labores dom\u00e9sticas manten\u00edan a las mujeres \u00aben un estado de doble esclavitud\u00bb.7<\/sup> Alexandra Kollontai, destacada revolucionaria rusa y activista por los derechos de las mujeres, una de las fundadoras del Zhenotdel<\/i> sovi\u00e9tico (Departamento de Mujeres del Partido Comunista Sovi\u00e9tico) y del MMC, quien en 1917 se convirti\u00f3 en la primera mujer ministra de la historia, escribi\u00f3 en 1920: \u00abEl hogar individual est\u00e1 desapareciendo. En nuestra sociedad est\u00e1 dando paso a las tareas dom\u00e9sticas colectivas. En lugar de que la mujer trabajadora limpie su piso, la sociedad comunista puede encargarse de que haya hombres y mujeres cuya labor consista en ir por las ma\u00f1anas limpiando las habitaciones\u00bb. 8<\/sup> Las autoridades sovi\u00e9ticas crearon servicios p\u00fablicos que ofrec\u00edan diferentes tipos de prestaciones (guarder\u00edas, comedores p\u00fablicos, cantinas, lavander\u00edas comunitarias e instalaciones de limpieza, etc.), aunque su financiaci\u00f3n sol\u00eda suponer un reto.<\/p>\n

Las mujeres comunistas de fuera de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica se refirieron a la necesidad de elaborar un plan concreto para aliviar la carga tradicional de las mujeres tanto en los pa\u00edses reci\u00e9n convertidos al socialismo como en los capitalistas. Las \u00abDirectrices\u00bb analizaban las tareas dom\u00e9sticas como una forma de trabajo reproductivo utilizado en el capitalismo para mantener bajos los salarios de los hombres (puesto que el trabajo de las amas de casa no era remunerado) y mantener a las mujeres en un estado de atraso intelectual y pol\u00edtico al bloquear su participaci\u00f3n en la sociedad. Refiri\u00e9ndose al contexto sovi\u00e9tico, las \u00abDirectrices\u00bb insist\u00edan adem\u00e1s en la \u00abcreaci\u00f3n de instituciones sociales modelo que asuman las tareas econ\u00f3micas de las mujeres en la familia, \u00bb implicando plenamente a las propias mujeres en el desarrollo de dichas medidas y en la creaci\u00f3n de la infraestructura pertinente.9<\/sup> Para las mujeres de los pa\u00edses capitalistas (y precapitalistas), las \u00abDirectrices\u00bb suger\u00edan luchar por el establecimiento de instituciones similares.<\/p>\n

La idea de socializar las tareas dom\u00e9sticas y los cuidados no era nueva en el mundo socialista. De hecho, algunos te\u00f3ricos socialistas hab\u00edan debatido la necesidad de liberar a las mujeres de las tareas dom\u00e9sticas o del trabajo de cuidados. August Bebel, en La mujer bajo el socialismo<\/i> (1879), promovi\u00f3 objetivos radicales <\/i>que <\/i>abarcaban el derrocamiento del patriarcado en los espacios dom\u00e9sticos. Friedrich Engels expres\u00f3 ideas similares en su obra El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado<\/i> (1884). Sin embargo, la atenci\u00f3n que prestaba el\u00a0MMC al trabajo de cuidados no remunerado de las mujeres como algo directamente vinculado a la emancipaci\u00f3n de las mujeres era novedosa en un documento de pol\u00edtica socialista; no estaba presente, por ejemplo, en el programa de la Segunda Internacional (Socialista). De este modo, el programa comunista situ\u00f3 \u00abla cuesti\u00f3n de la mujer\u00bb en el centro mismo del proyecto socialista, subrayando que la emancipaci\u00f3n de las mujeres \u2014tanto en la esfera p\u00fablica como en la privada\u2014 no era meramente una consecuencia, sino el objetivo mismo de la transformaci\u00f3n socialista.<\/p>\n

\u00abPara aliviar, complementar y mejorar la labor de las madres\u00bb: las primeras pol\u00edticas de la MMC sobre la maternidad, la familia y el cuidado<\/h3>\n

Las tareas dom\u00e9sticas y el trabajo de cuidados no remunerado estaban vinculados a un replanteamiento revolucionario de la maternidad por parte de las mujeres comunistas. Las \u00abDirectrices\u00bb del MCM rechazaban la visi\u00f3n \u00abantigua y peque\u00f1oburguesa\u00bb de la crianza de los hijos como la \u00fanica vocaci\u00f3n de la mujer. A lo largo de la d\u00e9cada de 1920, la mayor\u00eda de las secciones y dirigentes del MMC apoyaron la libertad de elecci\u00f3n de tener o no tener hijos y protestaron contra las leyes contra el aborto que prevalec\u00edan en la mayor\u00eda de los pa\u00edses de Europa y m\u00e1s all\u00e1. Sin embargo, las mujeres comunistas buscaban hacer posible la conciliaci\u00f3n de la maternidad y el trabajo mediante ayudas estatales institucionalizadas.<\/p>\n

Clara Zetkin abogaba por el apoyo estatal a las madres, al considerar que la maternidad fortalec\u00eda el Estado proletario. Estaba a favor de leyes laborales protectoras, hospitales y prestaciones por maternidad. Alexandra Kollontai fue una defensora desde hac\u00eda mucho tiempo de la ayuda estatal a las madres, independientemente de su estado civil. En su obra de 1916 Sociedad y maternidad<\/i>, defini\u00f3 la maternidad como una responsabilidad social que deb\u00eda compartirse entre la familia y la sociedad. Kollontai puso de manifiesto la marcada divisi\u00f3n de clases en el trato que recib\u00eda la maternidad bajo el capitalismo, contrastando la protecci\u00f3n concedida a las mujeres burguesas con la brutal explotaci\u00f3n de las madres de la clase trabajadora. Defendi\u00f3 que el Estado deb\u00eda asumir la responsabilidad colectiva del bienestar materno mediante permisos de maternidad remunerados, protecciones en el lugar de trabajo, prestaciones materiales y la socializaci\u00f3n del cuidado infantil, todo lo cual vincul\u00f3 a la transformaci\u00f3n social comunista. Kollontai se inspir\u00f3 en August Bebel, pero tambi\u00e9n en el dem\u00f3crata revolucionario ruso Nikol\u00e1i Dobroliubov y en feministas como Lily Braun o Helene St\u00f6cker.10<\/sup> Kollontai defend\u00eda que tanto la madre como las instituciones socializadas deb\u00edan garantizar el bienestar de los ni\u00f1os. En 1918, como ministra de Bienestar Social, desempe\u00f1\u00f3 un papel clave en la elaboraci\u00f3n de los decretos sovi\u00e9ticos que proteg\u00edan legalmente la maternidad e introduc\u00edan el cuidado infantil socializado. Otros decretos sovi\u00e9ticos reforzaron la posici\u00f3n de las mujeres en la familia: el derecho de las mujeres al divorcio, el matrimonio civil y la igualdad de condiciones para los hijos \u00ableg\u00edtimos\u00bb e \u00abileg\u00edtimos\u00bb.<\/p>\n

El MMC sigui\u00f3 este ejemplo, incorporando en sus \u00abDirectrices\u00bb el deber del Estado de conciliar la maternidad con el trabajo fuera del hogar mediante instituciones p\u00fablicas de atenci\u00f3n a la maternidad, la infancia y la juventud. La MCM\u00a0 tambi\u00e9n se bas\u00f3 en el C\u00f3digo Laboral sovi\u00e9tico para promover ambiciosas reivindicaciones en favor de las madres trabajadoras fuera de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica. A lo largo de la d\u00e9cada de 1920, hizo campa\u00f1a en la mayor\u00eda de los pa\u00edses europeos a favor de nueve meses de prestaciones posparto, partos bajo supervisi\u00f3n m\u00e9dica, diecis\u00e9is semanas de baja por maternidad, una jornada laboral de seis horas para las madres lactantes con la posibilidad de amamantar en el trabajo, y servicios gratuitos de guarder\u00eda y escolares.11<\/sup><\/p>\n

Aunque muchas de las reivindicaciones del MMC eran m\u00e1s radicales que las de los socialistas y socialdem\u00f3cratas de Europa y otros lugares, hasta 1928 el MMC sol\u00eda organizar campa\u00f1as en colaboraci\u00f3n con mujeres socialistas. Muchas de estas \u00faltimas compart\u00edan la visi\u00f3n de el MMC \u2014aunque, y h\u00e9las<\/i>, la mayor\u00eda de estas campa\u00f1as no tuvieron \u00e9xito\u2014. Esta colaboraci\u00f3n se ajustaba a la pol\u00edtica de frente \u00fanico que la Comintern hab\u00eda adoptado en 1921. Dicha pol\u00edtica abogaba por la acci\u00f3n conjunta con organizaciones reformistas y sindicatos, en luchas espec\u00edficas y limitadas en torno a la defensa de los intereses inmediatos de los trabajadores. Aunque muchas mujeres y hombres comunistas, especialmente fuera de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, criticaron inicialmente esta pol\u00edtica, en 1922 las secciones de la Comintern de todo el mundo la adoptaron sin abandonar por completo la perspectiva de la revoluci\u00f3n mundial. La direcci\u00f3n del MCM y Zetkin, en particular, apoyaron la estrategia del frente \u00fanico, por lo que fue duramente criticada dentro del Partido Comunista Alem\u00e1n.<\/p>\n

No a Kinder, K\u00fcche, Kirche<\/i>: visiones divergentes de la maternidad y los cuidados entre comunistas y socialistas<\/h3>\n

La colaboraci\u00f3n con los socialistas, sin embargo, siempre hab\u00eda sido fr\u00e1gil debido a las importantes diferencias ideol\u00f3gicas entre revolucionarios y reformistas. Se volvi\u00f3 especialmente problem\u00e1tica tras el giro a la izquierda de la Comintern de 1928, durante el llamado Tercer Per\u00edodo (1928-1934) \u2014la tercera fase en el desarrollo de los pa\u00edses capitalistas tras la Primera Guerra Mundial\u2014. En el discurso de la Comintern, el Tercer Per\u00edodo sigui\u00f3 a la agitaci\u00f3n revolucionaria y a la estabilizaci\u00f3n capitalista, y se caracteriz\u00f3 por contradicciones m\u00e1s agudas, crisis econ\u00f3mica y radicalizaci\u00f3n de la clase obrera. Este an\u00e1lisis impuls\u00f3 un \u00abgiro a la izquierda\u00bb a escala mundial que puso fin al frente \u00fanico con las fuerzas no comunistas. Los acontecimientos de 1926-1927 parec\u00edan confirmar este rumbo: la derrota de la revoluci\u00f3n china, la ruptura de relaciones de Gran Breta\u00f1a con la URSS, el hecho de que los socialdem\u00f3cratas austriacos ignoraran la convocatoria de una huelga general comunista y la disoluci\u00f3n del Comit\u00e9 Sindical Anglo-Ruso, todo ello suger\u00eda que la izquierda moderada hab\u00eda dado la espalda a los \u00abrojos\u00bb. El giro a la izquierda reflej\u00f3, por tanto, las experiencias comunistas en un contexto pol\u00edtico hostil. El VI Congreso de la Comintern (julio-agosto de 1928) adopt\u00f3 oficialmente esta pol\u00edtica, instando a una mayor movilizaci\u00f3n y radicalizaci\u00f3n contra los socialdem\u00f3cratas tildados de \u00absocialfascistas\u00bb. La nueva pol\u00edtica afect\u00f3 profundamente a los comunistas de todo el mundo a lo largo de 1928 y 1929. La disciplina interna se intensific\u00f3, lo que condujo a expulsiones en varios partidos, aunque el MMC sufri\u00f3 un impacto menor. En general, el giro a la izquierda debilit\u00f3 a la izquierda en muchos pa\u00edses europeos, aunque s\u00ed tuvo \u00e9xitos en algunos contextos nacionales, especialmente fuera de Europa.12<\/sup><\/p>\n

La ruptura de 1928 con los socialistas tampoco fue la primera. Las mujeres socialistas y comunistas hab\u00edan formado parte del mismo movimiento socialista y compart\u00edan muchas ideas radicales antes de la escisi\u00f3n general que se produjo tras el estallido de la Primera Guerra Mundial. Por ejemplo, en la Conferencia de Mujeres Socialistas de Copenhague, organizada en 1910 por Clara Zetkin, las delegadas acordaron exigir cuatro meses de baja por maternidad remunerada. Las mujeres socialistas tambi\u00e9n parec\u00edan entonces m\u00e1s unidas en torno a la cuesti\u00f3n del aborto, la necesidad de oponerse a las leyes antiabortistas y la pr\u00e1ctica de los abortos ilegales. Sin embargo, muchas (aunque no todas) mujeres socialistas se fueron decantando gradualmente hacia visiones menos radicales de la maternidad, el apoyo estatal a las madres y las familias, los cuidados, as\u00ed como los derechos reproductivos, tal y como se analiza m\u00e1s adelante.<\/p>\n

Estas diferencias entre las mujeres socialistas y comunistas se agudizaron especialmente con el giro a la izquierda de la Comintern. Las cuestiones del trabajo reproductivo y los derechos reproductivos figuraban entre los principales puntos de divisi\u00f3n. En una reuni\u00f3n de la IWS celebrada en Mosc\u00fa el 4 de septiembre de 1928, poco despu\u00e9s de que la Comintern adoptara su nueva pol\u00edtica, las delegadas del Zhenotdel<\/i> y de los partidos comunistas de Yugoslavia, Alemania y Gran Breta\u00f1a debatieron sobre la reciente conferencia de la Internacional Obrera y Socialista (LSI), celebrada los d\u00edas 3 y 4 de agosto de 1928 en Bruselas. El informe del MMC destacaba que, a diferencia de las mujeres comunistas, muy pocas delegadas de la LSI abordaron la cuesti\u00f3n del trabajo reproductivo no remunerado realizado por las mujeres o el derecho al aborto. Adem\u00e1s, se\u00f1alaban que las pol\u00edticas socialistas propuestas eran mucho menos radicales que las del MMC, y que cuestiones como la autonom\u00eda reproductiva, la igualdad para los hijos \u00abileg\u00edtimos\u00bb y el permiso de maternidad remunerado resultaron muy pol\u00e9micas. No obstante, el informe de la MMC reconoc\u00eda que la resoluci\u00f3n de la conferencia de la LSI incorporaba (aunque de forma vaga) varias reivindicaciones ya aplicadas en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica y promovidas por el MCM\u00a0 en otros lugares. Estas eran: apoyo estatal a las madres y las mujeres embarazadas, asistencia m\u00e9dica para las madres, medidas de protecci\u00f3n y leche gratuita para los escolares, guarder\u00edas, igualdad en el derecho de familia y \u00abbaja por maternidad completa\u00bb antes y despu\u00e9s del parto, aunque sin definir su duraci\u00f3n ni sus par\u00e1metros.13<\/sup><\/p>\n

En las reuniones de la SIM de 1930, las mujeres comunistas pusieron de relieve lo que consideraban el conservadurismo de las socialistas. Varvara Moirova, delegada del Zhenotdel<\/i> sovi\u00e9tico, critic\u00f3 a las mujeres socialistas alemanas por su desprecio hacia las madres solteras, mientras que una representante del Comit\u00e9 Ejecutivo de la Comintern se burl\u00f3 del modelo de cuidados \u00abMadre del Futuro\u00bb de los socialistas checos, que promov\u00eda una visi\u00f3n convencional de la maternidad que atribu\u00eda a las mujeres toda la responsabilidad de la crianza de los hijos y las confinaba al papel de amas de casa, con apoyo econ\u00f3mico del Estado. Los comunistas tildaron esta visi\u00f3n \u2014que hac\u00eda hincapi\u00e9 en el \u00abnoble objetivo [de] la mujer de criar a sus hijos para su propia alegr\u00eda y en beneficio de la sociedad\u00bb\u2014 de \u00abtonter\u00edas sentimentales peque\u00f1oburguesas, que no difieren de la visi\u00f3n de la mujer como perteneciente al \u00e1mbito de la trinidad Kinder, K\u00fcche, Kirche<\/i> (ni\u00f1os, cocina, iglesia)\u00bb. 14<\/sup> Por el contrario, las mujeres comunistas imaginaban un mundo en el que las mujeres pudieran experimentar la alegr\u00eda de la maternidad al tiempo que contribu\u00edan a la sociedad fuera del hogar, una visi\u00f3n resumida en su aspiraci\u00f3n de que \u00abel empleo fuera del hogar y la maternidad se unieran en un c\u00edrculo ininterrumpido para una vida plena\u00bb.15<\/sup><\/p>\n

En Alemania, ese mismo a\u00f1o, los socialdem\u00f3cratas no apoyaron los proyectos de ley propuestos por la facci\u00f3n comunista del Bundestag para proteger a las trabajadoras, las campesinas y las empleadas dom\u00e9sticas. Uno de los proyectos de ley abogaba por la protecci\u00f3n de la maternidad, exig\u00eda diecis\u00e9is semanas de baja por maternidad remunerada y prohib\u00eda el despido de mujeres embarazadas y madres hasta doce meses despu\u00e9s del parto. El otro proyecto de ley se centraba en las autoridades municipales y exig\u00eda la creaci\u00f3n de orfanatos, guarder\u00edas y maternidades; la concesi\u00f3n de prestaciones por hijos a familias con bajos ingresos; y la oferta de beneficios fiscales y asignaci\u00f3n de viviendas, comidas escolares gratuitas y transporte gratuito para los ni\u00f1os de familias numerosas. Ambos proyectos de ley fueron rechazados.16<\/sup><\/p>\n

Dadas estas diferencias, las mujeres comunistas tambi\u00e9n utilizaron estrat\u00e9gicamente el giro a la izquierda para hacer hincapi\u00e9 en su propia agenda radical tanto en los c\u00edrculos de mujeres de izquierda como en los \u00e1mbitos dominados por hombres de las Internacionales Comunista y Socialista. Promovieron de forma sistem\u00e1tica un \u00abmodelo de madre trabajadora\u00bb respaldado por el cuidado socializado, que representaba una alternativa tanto al modelo predominante del hombre como sost\u00e9n de la familia como a la doble explotaci\u00f3n del trabajo remunerado y reproductivo de las mujeres. D\u00e9cadas m\u00e1s tarde, feministas marxistas como Lise Vogel y Silvia Federici teorizar\u00edan sobre la reproducci\u00f3n social vincul\u00e1ndola al trabajo dom\u00e9stico y a la crianza de los hijos (tareas que suelen realizar las mujeres).17<\/sup> As\u00ed, las mujeres comunistas prefiguraron un replanteamiento de la reproducci\u00f3n social como algo intr\u00ednsecamente vinculado al trabajo dom\u00e9stico y de cuidados, esencial para el mantenimiento de la fuerza de trabajo. Adem\u00e1s, a diferencia de Federici o incluso de las ideas anteriores a la Primera Guerra Mundial sobre la remuneraci\u00f3n del trabajo dom\u00e9stico, como las de Charlotte Perkins Gilman, una feminista estadounidense de la primera ola que abogaba por proporcionar una compensaci\u00f3n econ\u00f3mica a las madres y a las cuidadoras,18<\/sup> la MCM fue un\u00e1nime a la hora de promover la abolici\u00f3n total de las tareas dom\u00e9sticas como responsabilidad privada, consider\u00e1ndola un objetivo estrat\u00e9gico de la liberaci\u00f3n de la mujer, alcanzable \u00fanicamente a trav\u00e9s de la transformaci\u00f3n socialista.<\/p>\n

A pesar de las visiones divergentes y de la ret\u00f3rica antisocialista general de la Comintern, las mujeres comunistas a menudo siguieron colaborando con algunos grupos socialistas de mujeres en cuestiones pr\u00e1cticas como los salarios de las mujeres, los precios de los alimentos o algunos aspectos de la protecci\u00f3n de la maternidad. El antifascismo, que formaba parte de la agenda de las mujeres comunistas desde 1922, se convirti\u00f3 en otro factor unificador, especialmente a partir de mediados de la d\u00e9cada de 1930.<\/p>\n

\u00abLucha por la maternidad feliz y deseada\u00bb: el MMC y el Frente Popular<\/h3>\n

La Gran Depresi\u00f3n apenas hab\u00eda comenzado a asolar las econom\u00edas mundiales cuando el panorama pol\u00edtico dio un giro a\u00fan m\u00e1s sombr\u00edo. En septiembre de 1930, el Partido Nazi se convirti\u00f3 en la segunda fuerza m\u00e1s importante del Reichstag; tres a\u00f1os m\u00e1s tarde, Hitler fue nombrado canciller y actu\u00f3 con rapidez para ilegalizar el Partido Comunista y aplastar a los socialdem\u00f3cratas. En julio de 1933, el r\u00e9gimen nazi hab\u00eda consolidado su monopolio del poder y puesto en marcha un programa de rearme a gran escala. En Italia, Mussolini ya llevaba m\u00e1s de una d\u00e9cada al frente de un gobierno fascista, mientras que los movimientos fascistas proliferaban por toda Europa y m\u00e1s all\u00e1, incluso en Austria, Espa\u00f1a y Francia. Las dificultades econ\u00f3micas impulsaron sus avances pol\u00edticos, lo que convirti\u00f3 al antifascismo en la prioridad absoluta para la mayor\u00eda de los partidos comunistas europeos en 1934.<\/p>\n

Para las mujeres comunistas, el fascismo representaba algo m\u00e1s que una amenaza pol\u00edtica: era un ataque directo a los derechos de las mujeres. El fascismo italiano articul\u00f3 su pol\u00edtica hacia las mujeres en torno a una ideolog\u00eda pronatalista que presentaba la maternidad como un deber patri\u00f3tico para con la naci\u00f3n, al tiempo que desalentaba la participaci\u00f3n de las mujeres en el mercado laboral. El r\u00e9gimen nazi llev\u00f3 a cabo un proyecto paralelo, glorificando la maternidad al tiempo que restring\u00eda el acceso de las mujeres al empleo, a la educaci\u00f3n superior y a los m\u00e9todos anticonceptivos. Estas pol\u00edticas eran inseparables de la agenda eugen\u00e9sica de los nazis, que somet\u00eda a esterilizaci\u00f3n obligatoria a las mujeres consideradas \u00abno aptas\u00bb por motivos raciales, \u00e9tnicos o de salud. El aborto, aunque formalmente ilegal en Alemania, se permit\u00eda en algunos casos y funcionaba como un instrumento de control estatal, utilizado al servicio de una ideolog\u00eda eugen\u00e9sica.<\/p>\n

La intensificaci\u00f3n de la amenaza fascista oblig\u00f3 al movimiento comunista internacional a reconsiderar su orientaci\u00f3n estrat\u00e9gica. En medio de una polarizaci\u00f3n creciente, las secciones francesa y checoslovaca de la Comintern instaron a la cooperaci\u00f3n con los socialdem\u00f3cratas y otras fuerzas de izquierda en nombre de un frente \u00fanico antifascista. Esta propuesta se adopt\u00f3 formalmente en julio de 1935, fomentando amplias alianzas antifascistas con partidos de izquierda, de centroizquierda y de centro, al tiempo que se conced\u00eda a las secciones nacionales mayor autonom\u00eda en la aplicaci\u00f3n de la nueva l\u00ednea.<\/p>\n

El MCM se anticip\u00f3 a este cambio, aplicando estrategias de unidad desde el oto\u00f1o de 1934. La nueva pol\u00edtica permit\u00eda la cooperaci\u00f3n con las mujeres socialistas, pero tambi\u00e9n exig\u00eda la colaboraci\u00f3n con movimientos de mujeres de centroizquierda y de centro, incluidos los religiosos, lo que conllevaba el riesgo de una desradicalizaci\u00f3n. Al mismo tiempo, el panorama internacional en general se estaba volviendo cada vez m\u00e1s complejo: mientras los nazis y los fascistas promov\u00edan el pronatalismo junto con pol\u00edticas eugen\u00e9sicas, muchos gobiernos no fascistas, como los de Estados Unidos y los pa\u00edses escandinavos, tambi\u00e9n practicaban la esterilizaci\u00f3n \u00abvoluntaria\u00bb basada en la raza, la etnia o la clase social. Las mujeres comunistas denunciaron tales pol\u00edticas, practicando de hecho \u2014aunque sin nombrarlo expl\u00edcitamente\u2014 la interseccionalidad en su activismo, se\u00f1alando una variedad de factores como la raza, la etnia, la clase o la salud que se sumaban a la opresi\u00f3n de las mujeres bajo el capitalismo. 19<\/sup> En consecuencia, hacia el verano de 1935, las miembros de la SIM consideraban que estos acontecimientos mundiales situaban a las mujeres comunistas en una posici\u00f3n muy precaria, ya que su postura a favor del aborto corr\u00eda el riesgo de ser malinterpretada como neomalthusianismo o confundida con las pol\u00edticas eugenistas de la extrema derecha. Por otra parte, mantener su visi\u00f3n radical de la maternidad trabajadora amenazaba con alejar a sus posibles aliados antifascistas moderados.<\/p>\n

Adem\u00e1s, las miembros de la SIM tambi\u00e9n eran conscientes de los posibles cambios en la legislaci\u00f3n sobre el aborto en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica. Un a\u00f1o m\u00e1s tarde, el Gobierno sovi\u00e9tico prohibi\u00f3 efectivamente los abortos. El decreto de junio de 1936, titulado oficialmente \u00abResoluci\u00f3n del Comit\u00e9 Ejecutivo Central y del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS sobre la prohibici\u00f3n de los abortos, el aumento de la ayuda econ\u00f3mica a las madres, el establecimiento de ayudas estatales a las familias numerosas, la ampliaci\u00f3n de la red de hospitales de maternidad, guarder\u00edas y jardines de infancia, el aumento de las sanciones penales por el impago de la pensi\u00f3n alimenticia y sobre determinados cambios en la legislaci\u00f3n sobre el divorcio\u00bb, puso fin simult\u00e1neamente al derecho al aborto gratuito y medicalizado del que las mujeres sovi\u00e9ticas hab\u00edan disfrutado desde 1920, al tiempo que destinaba fondos adicionales para apoyar la maternidad trabajadora y la atenci\u00f3n socializada. 20<\/sup> Sin embargo, podr\u00eda decirse que fueron los complejos cambios internacionales, y no solo el giro sovi\u00e9tico en la pol\u00edtica sobre el aborto, los que exigieron reajustes en las pol\u00edticas del MCM sobre derechos reproductivos, maternidad y cuidados.<\/p>\n

Dicho esto, aunque abandon\u00f3 el elemento m\u00e1s radical de su programa inicial \u2014la postura a favor del aborto\u2014, el CWM se mantuvo fiel a sus pol\u00edticas relativas a la maternidad apoyada por el Estado y al trabajo reproductivo. En el verano de 1935, se celebr\u00f3 una serie de reuniones en el SIM para debatir lo que estaba en juego para el Frente Popular y la l\u00ednea a adoptar sobre las controvertidas cuestiones de los derechos reproductivos, la maternidad trabajadora y los cuidados. Como resultado de estos debates, el movimiento decidi\u00f3 seguir abogando por la transformaci\u00f3n de las tareas dom\u00e9sticas en una industria social, la integraci\u00f3n de la maternidad con el empleo fuera del hogar; un permiso de maternidad remunerado de diecis\u00e9is semanas; asistencia m\u00e9dica materna gratuita; guarder\u00edas p\u00fablicas; y prestaciones familiares. Aunque las reivindicaciones expl\u00edcitas a favor del aborto gratuito y medicalizado se hicieron escasas a partir de 1935, dando paso al lema m\u00e1s neutro \u00ab Por una maternidad deseada y feliz\u00bb y al acceso a los anticonceptivos, las mujeres comunistas de Europa y de otros lugares continuaron, no obstante, protestando activamente contra las leyes antiaborto y las devastadoras consecuencias de los abortos ilegales.21<\/sup> Esta pr\u00e1ctica asemeja la defensa que hac\u00eda el Movimiento de Mujeres Comunistas (MCM) de una maternidad respaldada por el Estado a una forma temprana de activismo por la justicia reproductiva, que tuvo lugar d\u00e9cadas antes de que el marco fuera acu\u00f1ado formalmente por activistas y acad\u00e9micas de color en Estados Unidos a mediados de la d\u00e9cada de 1990.22<\/sup><\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/h3>\n

El Movimiento de Mujeres Comunistas de entreguerras no fue un receptor pasivo de las directrices del Komintern o de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, sino una vanguardia activa y te\u00f3ricamente innovadora que situ\u00f3 la emancipaci\u00f3n de la mujer en el centro de la transformaci\u00f3n socialista. Al vincular el trabajo dom\u00e9stico no remunerado con la reproducci\u00f3n social, el movimiento fue pionero en un profundo replanteamiento del trabajo de cuidados como una cuesti\u00f3n estructural, tanto econ\u00f3mica como pol\u00edtica.<\/p>\n

El Movimiento de Mujeres Comunistas se disolvi\u00f3 oficialmente en noviembre de 1935, solo unos meses despu\u00e9s de la adopci\u00f3n de la pol\u00edtica del Frente Popular. Sin embargo, las mismas activistas continuaron coordinando los esfuerzos internacionales hasta el verano de 1937, y los departamentos de mujeres de los partidos comunistas siguieron abogando por una reorganizaci\u00f3n revolucionaria del trabajo reproductivo. Con el tiempo, el Frente Popular absorbi\u00f3 progresivamente las redes internacionales del movimiento en organizaciones como el Comit\u00e9 Mundial de Mujeres contra la Guerra y el Fascismo y la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad, donde la experiencia y las conexiones de las mujeres comunistas sirvieron a nuevos fines. En este cambio, el internacionalismo proletario se reconvirti\u00f3 en solidaridad antifascista, aunque las redes subyacentes perduraron bajo formas modificadas.<\/p>\n

Durante la Segunda Guerra Mundial, las mujeres comunistas lucharon activamente contra los nazis y los fascistas en el frente y en diversos movimientos de resistencia. Tras la guerra, reactivaron sus redes y, en 1945, fundaron en Par\u00eds la Federaci\u00f3n Democr\u00e1tica Internacional de Mujeres (FDIM). Como sucesora indirecta del MMC, la WIDF continu\u00f3 con muchas de las pol\u00edticas articuladas por primera vez en la d\u00e9cada de 1920, como el anticolonialismo, el antiimperialismo y la lucha por una maternidad respaldada por el Estado y unos cuidados socializados, vincul\u00e1ndolas a la lucha m\u00e1s amplia por la condici\u00f3n de la mujer en todo el mundo. Posteriormente, los gobiernos socialistas de Europa Central y del Este adoptaron muchas de las ideas de la MMC sobre el trabajo reproductivo a nivel nacional.<\/p>\n

A lo largo de estas transformaciones, desde el giro a la izquierda hasta el Frente Popular, desde la resistencia durante la guerra hasta la institucionalizaci\u00f3n de la posguerra, las mujeres comunistas se mantuvieron fieles a su visi\u00f3n fundacional de la socializaci\u00f3n de las tareas dom\u00e9sticas y los cuidados. Al hacerlo, formularon principios fundamentales de interseccionalidad y justicia reproductiva que se adelantaron a los marcos feministas contempor\u00e1neos. Su legado de activismo radical en torno al cuidado cuestiona y complica la narrativa habitual de los movimientos modernos por los derechos de la mujer y las convencionales \u00abolas del feminismo\u00bb. Esa recuperaci\u00f3n hist\u00f3rica reviste hoy una importancia urgente. Las mismas pol\u00edticas que el Movimiento de Mujeres Comunistas formul\u00f3 y por las que luch\u00f3 hace un siglo se enfrentan ahora a nuevos ataques, incluso mientras las sociedades de todo el mundo siguen debati\u00e9ndose con la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo organizar las econom\u00edas del cuidado de manera eficaz y justa.<\/p>\n

La Dra. Daria Dyakonova es historiadora especializada en movimientos transnacionales de izquierda de j\u00f3venes y mujeres, g\u00e9nero y relaciones internacionales. Su investigaci\u00f3n se centra actualmente en el Movimiento Comunista de Mujeres internacional durante el periodo de entreguerras, con especial atenci\u00f3n al activismo transnacional.<\/em><\/p>\n

Notas<\/strong><\/p>\n