En su libro 20 tesis de Pol\u00edtica usted plantea re-pensar la Pol\u00edtica y lo Pol\u00edtico desde un paradigma emancipador. Am\u00e9rica Latina ha padecido durante m\u00e1s de cinco siglos el peso de la Colonialidad del Poder y la Colonialidad del Saber \u00bfC\u00f3mo realizar el proyecto trans-moderno desde el Estado?<\/b><\/p>\n
Precisamente. Mi libro 16 tesis de Econom\u00eda Pol\u00edtica va a complementar a las 20 tesis de Pol\u00edtica. El marxismo no desarroll\u00f3 de manera profunda las categor\u00edas pol\u00edticas. Marx redact\u00f3 El Capital, pero no escribi\u00f3 tres tomos sobre el \u201cEl Estado\u201d. All\u00ed, en el Estado tenemos una pol\u00e9mica con Ra\u00fal Zibechi o con John Holloway, terrible. Por su parte, Garc\u00eda Linera no escatima en sostener que precisamos del Estado. Por mi cuenta, yo digo: \u201ccuidado, el Estado no es capitalista, ya exist\u00eda en Egipto hace cinco mil a\u00f1os\u201d. Incluso, Samir Am\u00edn dice del Estado que es una instituci\u00f3n ambigua, pero necesaria. No este Estado sino otro Estado que hay que construir. La visi\u00f3n neoliberal no va a transformar el Estado. Ni siquiera partimos de ella. Lo transformar\u00e1 la democracia participativa pero articulada a la democracia representativa. All\u00ed me opongo a Zibechi y a Holloway y, al mismo tiempo, le digo a Garc\u00eda Linera que las contradicciones entre la universalidad y la particularidad son contradicciones creativas y, en ocasiones, destructivas. La cuesti\u00f3n es crear un Estado que responda a una nueva definici\u00f3n del \u201cpoder pol\u00edtico\u201d, no como dominaci\u00f3n sino como afirmaci\u00f3n de la vida. Se deben crear Instituciones que afirmen la vida. Cuando no funcionen hay que transformarlas. Pero el \u00fanico criterio es la democracia participativa, es decir, cuando el pueblo, desde la base, con democracia directa (La comuna hasta el nivel Nacional, como en Venezuela), pueda participar y poner coto a la representaci\u00f3n que tambi\u00e9n es necesaria. La democracia liberal es representativa pero no existe la participaci\u00f3n. Sin embargo, Holloway y Negri proponen una democracia de acontecimientos (\u00e9v\u00e9nements), una democracia desarticulada y participativa, sin representaci\u00f3n. Son idealistas, porque no caen en la cuenta de que hay que resolver la cuesti\u00f3n del Estado. Para ellos, el Estado es burgu\u00e9s y no se puede aceptar. Esto es peligroso, porque es la extrema izquierda que se une con la extrema derecha. Esto es Nozick y el Estado m\u00ednimo. Esto es Bush que dice: \u201cel Estado no funciona. El ej\u00e9rcito se puede privatizar\u201d. Hay un anarquismo de derecha. El Estado es necesario, por supuesto, no el Estado burgu\u00e9s. En la econom\u00eda tambi\u00e9n hay instituciones. Las tres instituciones b\u00e1sicas de la econ\u00f3mica son la empresa productiva (que existe desde el neol\u00edtico), el mercado \u2013hasta el tianguis con su moneda: el \u201ccacao\u201d\u2013 y la regulaci\u00f3n del Estado. Son instituciones que funcionan en el capitalismo y que no lo hacen bien en el sistema socialista. Tenemos que redefinirlas en la trans-modernidad. La empresa productiva tiene que ser distinta a la propiedad privada y a la propiedad estatal sovi\u00e9tica \u2013que no fue democr\u00e1tica ni tom\u00f3 en cuenta al obrero\u2013, el mercado que es competitivo, pero a la competencia hay que regularla. No hay que eliminar la competencia. El Estado participativo debe regular el mercado. Y el capital financiero debe estar en manos del Estado participativo. La planificaci\u00f3n debe estar en manos del Estado participativo. Es una nueva concepci\u00f3n del Estado y una nueva concepci\u00f3n de la econom\u00eda que no es socialismo real. Hay que tomar del socialismo lo mejor, quiz\u00e1 solo el nombre. Y digo solo el nombre, porque el proyecto es econ\u00f3micamente, pol\u00edticamente, culturalmente, m\u00edticamente y religiosamente distinto al socialismo moderno. Tenemos que ir m\u00e1s all\u00e1 de la modernidad.<\/p>\n
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En su libro La Guerra de Dioses, Michael L\u00f6wy analiza las afinidades electivas entre el marxismo c\u00e1lido y el cristianismo de liberaci\u00f3n. \u00bfCu\u00e1les serian las afinidades electivas entre la cr\u00edtica de la modernidad realizada por Walter Benjamin y por los te\u00f3logos de la liberaci\u00f3n?<\/b><\/p>\n
Walter Benjamin habla del mesianismo materialista. El materialismo es marxista pero tambi\u00e9n es semita. Yo parto desde los textos del juicio final de Osiris, tres mil a\u00f1os antes del cristianismo y dos mil cuatrocientos a\u00f1os antes de Isa\u00edas, donde Osiris le dice al muerto: \u00bfqu\u00e9 has hecho bueno para ser resucitado? Y entonces el muerto, en el Libro de los muertos, en el cap\u00edtulo 125 (los antrop\u00f3logos lo han ordenado de esa manera), responde: \u201cDi pan al hambriento, di de beber al sediento, di vestido al desnudo y di una barca al peregrino\u201d. Cuatro necesidades como criterio \u00e9tico de la resurrecci\u00f3n. Osiris dice: \u201c\u00a1ohh, has hecho el bien!\u201d. Por tanto lo resucita. Treinta siglos despu\u00e9s, el fundador del Cristianismo repite lo mismo. El criterio del juicio final, que es de Osiris, no cristiano ni jud\u00edo, es egipcio. Diecinueve siglos despu\u00e9s, Marx \u2013el fundador del socialismo\u2013 dice \u00bfcu\u00e1les son las cuatro necesidades humanas? \u201cComer, vestido, casa y calefacci\u00f3n\u201d. Yo digo, en el desierto ar\u00e1bigo era beber, porque all\u00ed te mueres de sed. Pero en Alemania hab\u00eda mucha agua pero hacia mucho fr\u00edo. Entonces Marx cambi\u00f3 \u201cdar de beber\u201d por \u201cla calefacci\u00f3n\u201d. Su hijo Edgar se le hab\u00eda muerto de fr\u00edo. Aqu\u00ed la necesidad primera era la calefacci\u00f3n, pero eran las mismas cuatro, este es el materialismo sacramental, esencia del cristianismo. Es un mesianismo, en el sentido que es una ruptura hist\u00f3rica. Entonces, el tiempo-ahora (Jetzeit) de Walter Benjamin es el kairos de San Pablo, porque Pablo habla del kronos que es el tiempo lineal y el kairos que es el tiempo mesi\u00e1nico; Benjamin lo toma de las Ep\u00edstolas a los Romanos. Diez veces escribe kairos. Esto tambi\u00e9n lo ha analizado Agamben,<\/p>\n
\u00a0\u017di\u017eek \u00a0(pero no lo interpreta bien, porque lo psicol\u00f3giza), Badiou (que lo toma por l\u2019\u00e9v\u00e9nement), Taubes y Hinkelammert (quien mejor lo ha interpretado)[4].
\nLa teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, como dice Michael L\u00f6wy \u2013y fue el primero en decirlo\u2013 realiz\u00f3 la intuici\u00f3n de Walter Benjamin. Lo que intuy\u00f3 Benjamin, la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n latinoamericana no s\u00f3lo lo llevo a cabo sino que adem\u00e1s lo reformul\u00f3, lo hizo pol\u00edtica y lo hizo revoluci\u00f3n. Guillermo Almeyra, un marxista argentino radicado en M\u00e9xico, public\u00f3 un art\u00edculo sobre Hugo Ch\u00e1vez donde no entiende por qu\u00e9 el presidente venezolano cita a Marx y lo identifica con Jes\u00fas y con Zapata\u2026 \u00bfC\u00f3mo puede hacer eso? Yo digo: lo hace muy bien. Habla de Marx. El materialismo mesi\u00e1nico es Jes\u00fas. Zapata es el imaginario popular. Pero para un marxista ortodoxo esto es inconcebible. No se da cuenta que esto es el tema. Lo que para Almeyra es una confusi\u00f3n en Hugo Ch\u00e1vez es una intuici\u00f3n exacta. Es benjaminiano Hugo Ch\u00e1vez. Ahora, hacer esto es muy dif\u00edcil. Pero la tarea de teorizar es nuestra responsabilidad.
\nLa izquierda siempre concibi\u00f3 al Estado y a la pol\u00edtica como dominaci\u00f3n. Sin embargo, si hay afirmaci\u00f3n de la vida \u00e9sta es positiva porque es el ejercicio de la \u201cvoluntad de vida\u201d. En este sentido, una teor\u00eda pol\u00edtica en Am\u00e9rica Latina no tiene que hacer la cr\u00edtica de la \u201cpol\u00edtica negativa\u201d sino que tiene que realizar la construcci\u00f3n de una pol\u00edtica para el ejercicio del poder positivo a favor de un pueblo. Por ello, yo le doy a Garc\u00eda Linera, a Hugo Ch\u00e1vez y a la gente que tiene un poquito de inquietud te\u00f3rica la clave de una pol\u00edtica que se debe desarrollar. No estoy criticando la pol\u00edtica sino que estoy dando claves para ejercerla, por consiguiente, les sirve. Cuando est\u00e1s ejerciendo el poder, criticar la pol\u00edtica como dominaci\u00f3n no sirve de nada. Ahora hay que ejercer el \u201cpoder obediencial\u201d. Y eso, Hugo Ch\u00e1vez lo tiene clar\u00edsimo. En una ocasi\u00f3n \u2013\u00e9l estaba a unos metros\u2013 le\u00ed un texto titulado \u201cCondiciones democr\u00e1ticas del ejercicio del liderazgo\u201d, que se encuentra publicado en mi libro Carta a los Indignados[5]. Concluyo el texto diciendo: \u201cel liderazgo perfecto es su disoluci\u00f3n. Es cuando el l\u00edder ya no es necesario porque el pueblo ya sabe gobernar y participar\u201d. Se lo dije a Ch\u00e1vez. Entonces, Hugo Ch\u00e1vez tom\u00f3 la palabra y me dijo: \u201cEnrique, me gust\u00f3 mucho lo que has dicho. \u2018El liderazgo perfecto es su disoluci\u00f3n\u2019\u201d.
\nLo trans-moderno es lo que viene m\u00e1s all\u00e1 del capitalismo y m\u00e1s all\u00e1 de la modernidad y m\u00e1s all\u00e1 del socialismo del siglo XX. Yo no hablo del socialismo del siglo XXI porque creo que ser\u00eda achicar lo que viene. Pero si se habla del socialismo del siglo XXI est\u00e1 bien, porque no es el del siglo XX.<\/p>\n
LM<\/strong>: \u00bfQu\u00e9 opina del redescubrimiento de San Pablo? LM<\/strong>: En sus \u00faltimos libros, Leonardo Boff menciona que el problema central de la civilizaci\u00f3n es el antropocentrismo \u00bfCu\u00e1l es su posici\u00f3n al respecto? LM<\/strong>: Entonces, \u00a0qu\u00e9 piensa respecto a que en Ecuador se han otorgado derechos a la naturaleza\u2026? LM<\/strong>: \u00bfCu\u00e1l es el aporte de Leonardo Boff al pensamiento latinoamericano? LM<\/strong>: Ya desde la introducci\u00f3n de La Filosof\u00eda de la Liberaci\u00f3n usted apunta que: \u201cLa pobreza de gran parte de la Humanidad, situada en el sur del planeta, y la posibilidad ecol\u00f3gica de la extinci\u00f3n de la vida ser\u00edan los dos problemas centrales de la filosof\u00eda en el siglo XXI. La Filosof\u00eda de la Liberaci\u00f3n los ha situado desde su origen como el punto de partida de su pensar cr\u00edtico\u201d. LM<\/strong>: \u00bfCu\u00e1les son los desaf\u00edos de la Teolog\u00eda y de la Filosof\u00eda de la Liberaci\u00f3n en el contexto de los gobiernos progresistas en Am\u00e9rica Latina? Por ejemplo, en el Brasil de Lula, el proyecto de transposici\u00f3n del R\u00edo de San Francisco ha generado, incluso, un debate al interior de los te\u00f3logos de la liberaci\u00f3n. [1] Enrique Dussel, 20 tesis de Pol\u00edtica, M\u00e9xico, Siglo XXI, 2007.
\nED<\/strong>: Quien relanza la discusi\u00f3n es Alain Badiou. Con la teor\u00eda del \u00e9v\u00e9nement (que es justamente lo mesi\u00e1nico y la irrupci\u00f3n de la novedad de la historia), Badiou toma a Pablo para mostrar c\u00f3mo un hombre abre un mundo y es fiel a ese proyecto. Entonces es un acontecimiento. Lo toma como ejemplo, pero Badiou no da cuenta de que este ejemplo \u201cera fundamental\u201d, porque logr\u00f3 introducir en la filosof\u00eda pol\u00edtica un tema completamente desconocido. La ruptura se produce en el choque entre el pensamiento semita y el pensamiento hel\u00e9nico. Yo tengo dos libros titulados El humanismo semita y El dualismo en la antropolog\u00eda de la Cristiandad donde analic\u00e9 c\u00f3mo se da este choque y, por supuesto, all\u00ed se encuentra San Pablo pues est\u00e1n las categor\u00edas cuerpo, alma, carne, resurrecci\u00f3n, inmortalidad. En Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles y los estoicos, por ejemplo, la \u201cnecesidad\u201d es el fondo de la pol\u00edtica. Es el pensamiento semita de Pablo, pero incluso el del fundador del Cristianismo. Todos hablan de Pablo, pero todo lo que dice Pablo ya lo hab\u00eda dicho el fundador del Cristianismo. Por ejemplo, quien primero hace una la cr\u00edtica de la ley es el fundador del Cristianismo: \u201cel s\u00e1bado est\u00e1 hecho para el hombre, no el hombre para el s\u00e1bado\u201d. Fundi\u00f3 la ley pero tambi\u00e9n dijo hay que cumplirla a la letra. Pero la letra es m\u00e1s profunda que la apariencia y si un hombre se est\u00e1 muriendo no voy a dejar que se muera s\u00f3lo porque es s\u00e1bado. No, lo voy a ayudar. No voy a cumplir la ley. La vida es la esencia de la ley. El Jesus Ben Joseph es el importante, no Pablo. Franz Hinkelammert y yo estamos de acuerdo en que el fundador del cristianismo y Pablo son lo mismo. Para los dem\u00e1s fil\u00f3sofos existe una diferencia entre el fundador como sujeto anecd\u00f3tico y popular y Pablo. Para nosotros no fue s\u00f3lo popular sino que fue adem\u00e1s fue un te\u00f3rico, con categor\u00edas te\u00f3ricas de gran calado. Por ejemplo, el midrash del Samaritano es un texto categorial, met\u00f3dico. Le preguntan: \u00bfQu\u00e9 es la proximidad?, el cara-a-cara. Que est\u00e1 mal traducido como \u00bfQu\u00e9 es el pr\u00f3jimo? Entonces, el construye un cuento. Pero un cuento metodol\u00f3gico. Hab\u00eda un hombre que pasaba por un camino \u2013aqu\u00ed ya tenemos a la Totalidad\u2013. Vienen los bandidos y lo tiran fuera \u2013aqu\u00ed ya tenemos a la exterioridad\u2013. \u00bfQui\u00e9n pasa primero? Un sacerdote. Entonces, el fundador del cristianismo dice \u201cel origen de toda cr\u00edtica es la cr\u00edtica de la religi\u00f3n\u201d. Despu\u00e9s lo repite Marx. \u00c9l empez\u00f3 eso. Critic\u00f3 el templo. Marx lo repiti\u00f3 XIX siglos despu\u00e9s. Hace pasar a un sacerdote que preocupado por el templo, no vio al hombre en el camino. Despu\u00e9s sucede lo m\u00e1s prestigioso de Israel: la aristocracia. Y no ve al hombre tirado. Luego, pasa un enemigo de Israel, un Samaritano y \u00e9ste lo ayuda. Entonces, el fundador pregunta al fariseo \u00bfQui\u00e9n hizo la experiencia de la proximidad? El tercero, responde: el fariseo. \u201cEntonces haz lo mismo\u201d, espet\u00f3 el fundador. Aqu\u00ed tenemos las categor\u00edas de \u201cTotalidad\u201d, \u201cExterioridad\u201d, \u201ccr\u00edtica social\u201d. Es un texto teol\u00f3gico pero con una teolog\u00eda que se aprende en la sinagoga, t\u00e9cnicamente. Es un gran te\u00f3rico. El fundador fue m\u00e1s te\u00f3rico que San Pablo. Pero esto todav\u00eda no lo saben ni Badiou, ni Agamben, ni los dem\u00e1s.
\nPablo, efectivamente, es un revolucionario pol\u00edtico. Incluso, en Estados Unidos se est\u00e1 discutiendo la filosof\u00eda en Pablo, Pablo como fil\u00f3sofo. Por supuesto, esto es una locura para el mundo. Pablo habla de que hay una contradicci\u00f3n entre dos sabidur\u00edas. Hinkelammert acaba de publicar un libro titulado La maldici\u00f3n de la ley, son seis estudios sobre Pablo. Un libro superior a lo que han escrito los europeos. Estamos en cosas muy constructivas. Por ello, Pablo es clave ya que representa la irrupci\u00f3n del mundo semita en el Imperio Indo-Europeo o \u00a0Romano y es otra visi\u00f3n de las cosas. Efectivamente, la filosof\u00eda nunca se hizo cargo de esta tem\u00e1tica. A lo mucho se ocup\u00f3 de San Agust\u00edn. Pero Agust\u00edn es un pensador romano y, por tanto, es maniqueo. Pablo es m\u00e1s semita, es m\u00e1s fuerte. Luego, por supuesto, se ir\u00e1 domesticando su pensamiento hasta llegar a la Edad media y, durante el proceso, se perder\u00e1 el elemento mesi\u00e1nico. En ese sentido, Walter Benjamin es pertinente porque re-descubre el sentido revolucionario del mesianismo.
\nPara m\u00ed, el catolicismo nace al mismo tiempo que el Constantismo, es moderno. La Iglesia medieval era mediterr\u00e1nea ante el Oriente y ante los \u00e1rabes. En cambio, el descubrimiento del Atl\u00e1ntico redefine todo. El cristianismo del Sur de Europa que se abre al Atl\u00e1ntico y a Am\u00e9rica Latina va a ser el catolicismo, que es una nueva interpretaci\u00f3n del Cristianismo y su fundaci\u00f3n es en Trento, que es moderno. Trento, racionalmente, dice cu\u00e1les son los libros de la Biblia y cu\u00e1les no. Esto era inimaginable para un medieval. Racionaliza la Iglesia: el celibato es exigido, pone seminarios, estructura la teolog\u00eda, etc. Hace una Iglesia moderna. El constantismo es la contraparte, tambi\u00e9n moderna.
\nHace poco dict\u00e9 una conferencia en N\u00faremberg y se encontraban como cincuenta luteranos porque van a celebrar los quinientos a\u00f1os de las tesis de Lutero, en Wittenberg. Hice una interpretaci\u00f3n de La Reforma y todos se quedaron con \u201cla boca abierta\u201d, ya que les demostr\u00e9 que \u201cla modernidad es la apertura al Atl\u00e1ntico\u201d. El norte de Europa se ten\u00eda que conectar a Roma porque si no se conectaba a Roma estaba en el aire, estaba con los osos polares. Pero con el descubrimiento del Atl\u00e1ntico, el Norte de Europa se conecta al Atl\u00e1ntico y se abre al mundo, entonces, ya no necesita m\u00e1s a Roma. El descubriendo de Am\u00e9rica y del Atl\u00e1ntico, posibilita la separaci\u00f3n del norte de Europa, en una visi\u00f3n no-euroc\u00e9ntrica. Entonces, demostr\u00e9 este hecho. Al final, una profesora de Yale, me dijo: \u201cvous m\u2019avez convaincue\u201d. El eurocentrismo que traen, les impide entender qu\u00e9 es la Reforma. Entonces, cuando uno lo ve en la Historia Mundial entiende que Lutero hubiera sido un heresiarca como Jan Hus, Ulrico Zwinglio, o uno secundario, si Europa hubiera seguido unida a Roma. Sin embargo, Europa se abri\u00f3 al Atl\u00e1ntico y Lutero tom\u00f3 una significaci\u00f3n mundial. Por tanto, el Sur de Europa se tuvo que re-definir. El Imperio Otomano ya no importaba, porque se le rodeaba por los Oc\u00e9anos. La modernidad: la tesis del Atl\u00e1ntico. El catolicismo es un epifen\u00f3meno distinto a la Iglesia medieval, que estaba bloqueada por el mundo otomano-\u00e1rabe y se desbloque\u00f3 en la modernidad y empieza a tener una funci\u00f3n colonial. Causa sensaci\u00f3n esta visi\u00f3n. Apenas la expuse en Berl\u00edn. Todos quedaron impactados.
\nLos que inventan la visi\u00f3n euro-c\u00e9ntrica son los rom\u00e1nticos. Schlegel, Schiller, Windelban y Novalis\u00a0 \u2013quien es citado por Walter Benjamin en su Concepto de la cr\u00edtica del romanticismo\u2013 y dice: \u201cNosotros inventamos la antig\u00fcedad\u201d. En otras palabras, el concepto de antig\u00fcedad surgi\u00f3 al final del siglo XVIII y Hegel es el primero que lo capta. Por consiguiente, Hegel es el primero que explica la historia euro-c\u00e9ntrica rom\u00e1ntica. Hegel menciona que el concepto de libertad se va desarrollando en la historia. Surge desde el m\u00ednimo de libertad \u2013y eso es China\u2013 y crece en la India, crece en Persia, en el mundo griego, en el mundo romano\u2026 y eclosiona el esp\u00edritu cristiano en el mundo germ\u00e1nico. El mundo germ\u00e1nico es la verdad absoluta del cristianismo, como religi\u00f3n absoluta. Por tanto, Marx se enftrenta contra esa religi\u00f3n de Hegel. Por ello Marx dice: \u201cel comienzo de toda cr\u00edtica es la cr\u00edtica de la religi\u00f3n de\u2026. Hegel\u201d. La casualidad es que el fundador del cristianismo hab\u00eda empezado por la cr\u00edtica del juda\u00edsmo en el Templo, que se hab\u00eda fetichizado: \u201cHab\u00e9is transformado mi casa de adoraci\u00f3n en una guarida de ladrones\u201d. Entonces sac\u00f3 el cinto y tir\u00f3 todas las monedas al suelo. Una cr\u00edtica econ\u00f3mica del fundador del cristianismo. Ese d\u00eda, los sacerdotes decidieron matarlo. Era un laico. El fundador del cristianismo fue un laico, no fue un sacerdote. Estaba en contra del Templo.<\/p>\n
\nED<\/strong>: La vida es lo m\u00e1s sagrado. Pero la vida tuvo una evoluci\u00f3n y produjo un efecto, el m\u00e1s maravillo del universo: el cerebro humano. Perd\u00f3n, pero es lo m\u00e1s maravillo que ha producido la vida. Tengo quince mil millones de neuronas en mi neo-cortex, con dos cientos mil conexiones. Mi cerebro tiene una complejidad maravillosa. Yo soy la culminaci\u00f3n de la vida. Yo no produzco al ser humano. La vida nos ha producido. En nosotros la vida tiene auto-conciencia. Ya dec\u00eda el fil\u00f3sofo Ernst Bloch: \u201cal comienzo; nacemos, respiramos y deseamos[6]\u201d. Pero la vida se nos ha dado a cargo. La autoconciencia. La \u00fanica vida que tiene auto-consciencia es la vida humana. Somos la gloria de la vida. No hemos producido ni la vida, ni hemos producido al ser humano. Ahora, nuestra auto-consciencia libre debe estar a la altura de lo que somos y de lo que hemos recibido gratuitamente. No es antropocentrismo, somos la gloria de la vida. Pensar que es antropocentrismo es reducirme a una planta. La planta tiene dignidad, no tiene valor. Es un fin, no es un medio. Pero, quien tiene m\u00e1s dignidad de todos los seres vivos es el ser humano porque es lo m\u00e1s esplendido de la vida. Es donde la vida se hizo responsable de la vida, por ello podemos destruir la vida. Ning\u00fan ser viviente puede destruir la vida. Claro, hace un equilibrio ecol\u00f3gico necesario. El ser humano es el centro no porque lo hayamos dictado nosotros, sino porque la vida as\u00ed lo hizo. Ahora tenemos que ser responsables de esa vida. Tenemos que estar al nivel de lo que hemos recibido como don. Los aztecas llaman \u201cmacehual\u201d al deudor. Hemos recibido la vida como deuda. Entonces \u00bfc\u00f3mo puedo pagar la vida? Dando gratuitamente. Aqu\u00ed entra la econom\u00eda de la reciprocidad. Cuando yo regalo algo: pagu\u00e9 mi culpa, pagu\u00e9 mi deuda. Cuando vendo algo: quedo deudor, porque hice uno por uno. Como recib\u00ed todo gratis, solo equilibro dando gratis. Es la econom\u00eda del don, la econom\u00eda futura, perfecta, ut\u00f3pica. Esto son las \u201creducciones jesu\u00edticas\u201d que es el socialismo ut\u00f3pico. Primer cap\u00edtulo del socialismo ut\u00f3pico. Lo que los Jesuitas realizaron no fue un invento sino que organizaron la vida de los ind\u00edgenas recolectores que ten\u00edan todo en com\u00fan, era un comunismo total. En 1759, en Brasil, y 1767, en Am\u00e9rica Latina, expulsan a los Jesuitas, que eran casi dos mil quinientos y que viajaron por toda Europa y escribieron en todas las lenguas (ruso, checo, h\u00fangaro, etc.) Las Reducciones. De all\u00ed, tanto Morelli\u00a0 como Babeuf\u00a0 sacan la idea de \u201cJard\u00edn Ut\u00f3pico\u201d. Es Latinoamericana. El primer cap\u00edtulo del socialismo moderno no escrito, ni por Ernst Bloch, ni por nadie. Nosotros tenemos que escribirlo. Eso no es antropoc\u00e9ntrico sino vital-c\u00e9ntrico, porque el ser humano es la gloria de la vida. Incluso Teilhard de Chardin habla de la atmosfera, biosfera y la noosfera. Esta \u00faltima es la culminaci\u00f3n. Por tanto, decir que el ser humano es el centro del universo. No es antropocentrismo sino que es reconocer algo que nosotros no hemos producido sino que hemos recibido gratis. Pero hay que ser responsable. Sin embargo, hemos recibido la vida y la estamos destruyendo. La libertad y la subjetividad son una culminaci\u00f3n misteriosa de la vida.
\nEn el concepto de la cr\u00edtica del romanticismo, Benjamin trabaja con Johann Gottlieb Fichte ya que \u00e9ste habla de las tres reflexiones 1) conocer la realidad, 2) tener consciencia de que conozco y, 3) tener consciencia que tengo consciencia que conozco, esto es, la cr\u00edtica. Esto porque hay neuronas en la complejidad gramatical que toma consciencia de ser un sujeto de poseer consciencia. Y esto no lo tienen ni los primates superiores. Esto ha sido fruto de la vida, por tanto, tengo que ser respetuoso de mi dignidad. Hay que venerar al gigante que somos, sin haberlo merecido, somos simplemente deudores.
\nEl sistema no es antropoc\u00e9ntrico sino capital-c\u00e9ntrico. El centro del sistema es el aumento de la tasa de ganancia, esto es lo destructivo. Si el ser humano estuviera en el centro se tendr\u00eda que afirmar toda la vida. Los seres que no son humanos no tienen derecho, tienen dignidad, \u00e9sta \u00faltima es m\u00e1s fuerte que los derechos. Para tener derecho hay que tener auto-consciencia. Para qu\u00e9 darle derechos a la naturaleza si tiene la dignidad de lo sagrado. Es lo que es fin, lo que no tengo derecho para hacerlo mediaci\u00f3n.<\/p>\n
\nED<\/strong>: Met\u00e1foras\u2026 met\u00e1foras, como el socialismo del siglo XXI, met\u00e1fora. Pero en estricto sentido, para tener derechos hay que tener autoconsciencia. Hay que ser libre. La naturaleza no es libre, pero tiene algo m\u00e1s que los derechos, tiene dignidad. Respeto a la naturaleza porque est\u00e1 viva.\u00a0 Claro, me puedo comer una lechuga como me puedo comer un animal. Es una mediaci\u00f3n para la vida. As\u00ed lo decidi\u00f3 la vida y yo lo debo cumplir porque yo no puedo poner mi mano \u2013cual si fuera la planta\u2013 y generar el proceso de la fotos\u00edntesis. Es la vida que permite la vida. Hay que trabajar el tema de la dignidad. Por ello, Marx dice \u201cel trabajo vivo no tiene valor,\u00a0 tiene dignidad. El valor es una mediaci\u00f3n, la dignidad es un fin\u201d. Kant ya dec\u00eda que \u201cla persona humana es un fin y no es un medio\u201d Y esa es la doctrina del fetichismo en Marx.<\/p>\n
\nED<\/strong>: Leonardo Boff corresponde a lo que yo llamo la segunda generaci\u00f3n de la Teolog\u00eda de la Liberaci\u00f3n. Aunque no lo parezca yo soy de la primera generaci\u00f3n. Yo me acuerdo cuando conoc\u00ed a Leonardo en 1975, precisamente en un Congreso que realizamos en M\u00e9xico. \u00c9l hablaba entonces de la \u201cTeolog\u00eda de la cautividad\u201d porque en aquellos a\u00f1os Brasil todav\u00eda se encontraba en plena dictadura; entonces el t\u00e9rmino de Liberaci\u00f3n todav\u00eda no le era familiar. Fue un excelente Congreso sobre Teolog\u00eda de la Liberaci\u00f3n en el CUC (Centro Universitario). En ese Congreso Leonardo Boff descubre la Teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n. Yo le dije: \u201cLa Teolog\u00eda del Cautiverio \u2013que ser\u00eda Egipto\u2013 es un cap\u00edtulo de la Teolog\u00eda de la Liberaci\u00f3n\u201d. Entonces, all\u00ed \u00e9l capt\u00f3 el tema. \u00c9l es de la segunda generaci\u00f3n. Yo, en cambio vengo del 67-68, incluso, antes. Por su parte, Boff se encontraba en Alemania y todav\u00eda no hab\u00eda captado muchas cuestiones latinoamericanas. Venia aterrizando por all\u00ed de 1974-1975. Yo justamente comenzaba mi exilio en M\u00e9xico. Leonardo Boff es un gran te\u00f3logo. Pero en el tema de Marx no es tan fuerte. Lo ha le\u00eddo metaf\u00f3ricamente, pero no lo ha le\u00eddo a fondo. Su pensamiento teol\u00f3gico y a\u00fan ecol\u00f3gico es m\u00e1s franciscano, m\u00e1s m\u00edstico. No est\u00e1 construido en una l\u00ednea marxista precisa. Que esto no es muy frecuente entre los te\u00f3logos de la liberaci\u00f3n porque Gustavo Guti\u00e9rrez utiliza un Marx gramsciano, que es muy bueno. Yo tengo un art\u00edculo titulado \u201cTeolog\u00eda de la liberaci\u00f3n y marxismo\u201d donde estudio c\u00f3mo todos los te\u00f3logos trabajan a Marx y casi todos lo hacen desde la Pol\u00edtica y desde Gramsci pero la lectura del \u201cEl Capital\u201d la hacen realmente Franz Hinkelammert y Hugo Assmann. Y posteriormente, yo. Pero todos los dem\u00e1s te\u00f3logos no han hecho una lectura seria del \u201cEl Capital\u201d. Leonardo Boff abre una gran visi\u00f3n ecol\u00f3gica, espiritual y m\u00edstica pero no puede morder la econom\u00eda de un punto de vista categorial marxista.<\/p>\n
\nED<\/strong>: La Filosof\u00eda de la Liberaci\u00f3n es una filosof\u00eda de la vida, entonces, el comer, el beber, el vestir, el habitar son las exigencias materiales. El primer cap\u00edtulo y el cuarto, que son la parte material, de m\u00ed \u00c9tica de la Liberaci\u00f3n, son el fundamento de la Ecolog\u00eda[7]. Es una filosof\u00eda de la vida y de la muerte. El criterio de verdad es vida o muerte. Pero despu\u00e9s he trabajado el tema de la Ecolog\u00eda en Marx. La posici\u00f3n de Marx, que yo explico, es que en la teor\u00eda del plus-valor relativo es donde se encuentra la posici\u00f3n ecol\u00f3gica, porque el ecologista siempre se vuelve contra la tecnolog\u00eda \u2013para el ecologista la tecnolog\u00eda destruye la tierra\u2013 como si el problema fuera la tecnolog\u00eda. Hay que hacer una tecnolog\u00eda nueva o ecol\u00f3gica. Yo digo no. El tema no la tecnolog\u00eda. El tema es el capital. El peligro es el capital. Para ello hay que ver la teor\u00eda del plus-valor relativo. El plus-valor relativo no es el plus-valor absoluto, \u00e9ste \u00faltimo es cuando yo produzco m\u00e1s porque sobre-exploto el trabajo, cuando hago trabajar m\u00e1s horas o cuando organizo mejor la producci\u00f3n. Pero el plus-valor relativo se logra por la revoluci\u00f3n tecnol\u00f3gica, ya que la tecnolog\u00eda permite que en menos tiempo de trabajo se produzca m\u00e1s unidades de producto y, por tanto, hay m\u00e1s plus-valor. Esto significa que la proporci\u00f3n del salario es menor en la unidad de producto. Por ejemplo, cada libro, gracias a la imprenta, hace que el salario que se paga por el libro sea menor. Si lo tengo que escribir a mano uso 200 horas, pero si lo imprimo son 5 minutos. No es que la tecnolog\u00eda produzca valor, lo que hace es que ahorra trabajo humano y, por ello, la proporci\u00f3n del salario baja y sube el del plus-valor, el plus-valor relativo. De tal manera, que la revoluci\u00f3n tecnol\u00f3gica fue lanzada no por los grandes inventos te\u00f3ricos. No es que la ciencia se aplique a la tecnolog\u00eda y la tecnolog\u00eda se aplique al proceso productivo. Es al rev\u00e9s. Es en el proceso productivo que para disminuir el valor del producto que se necesita hacer una revoluci\u00f3n tecnol\u00f3gica que permitir\u00e1 una revoluci\u00f3n cient\u00edfica. Es de la econom\u00eda a la tecnolog\u00eda, y de la tecnolog\u00eda a la ciencia. La explosi\u00f3n tecnol\u00f3gica el siglo XVIII, la m\u00e1quina de vapor, todas las m\u00e1quinas se debieron a la exigencia de disminuir el valor del producto. \u00bfPor qu\u00e9 bajar el valor del producto? Porque existe la competencia entre capitales. El capital que logra producto a menor precio, lo vende. Quien lo tiene a mayor precio pues es eliminado porque no logra venderlo. Entonces, el criterio es qui\u00e9n produce mercanc\u00edas con menor valor y para ello se utiliza la tecnolog\u00eda. El criterio es el aumento de la tasa de ganancia, pero para aumentar la tasa de ganancia debo producir mercanc\u00edas al menor precio posible, entonces, en el corto plazo, el capitalista es fustigado por los dem\u00e1s capitalistas para producir con el menor valor posible. Por tanto, utiliza la tecnolog\u00eda que le permite esa reducci\u00f3n de valor. Por ejemplo, un capitalista no puede decir que producir\u00e1 un auto el\u00e9ctrico Ford 1904 en 50 a\u00f1os porque en dos a\u00f1os lo fundi\u00f3 la General Motors. La competencia exige al capital \u2013en el corto plazo\u2013 subsumir una tecnolog\u00eda que le permita inmediatamente bajar el valor del producto. Por consiguiente, el problema no es \u201cla mala tecnolog\u00eda\u201d sino el principio de selecci\u00f3n de la tecnolog\u00eda que es la competencia y, la esencia del capital, que es el aumento de la tasa de ganancia. En ocasiones, los ecologistas son idealistas porque piensan que la tecnolog\u00eda es un peligro. No, el peligro es el capital, quien elige \u201cla mala tecnolog\u00eda\u201d y no la puede elegir ecol\u00f3gicamente porque necesitar\u00eda tanto tiempo para desarrollarla que lo fundir\u00edan en el camino. Esa, en el fondo, es la posici\u00f3n de Marx. Pero nadie ha reflexionado sobre ello. Yo, en cambio, planteo otras cuestiones. Por ejemplo, Marx dice que la tierra y el trabajo no tienen valor, son infinitas porque son las fases de la creaci\u00f3n del valor. Entonces, la tierra y la vida no tienen valor, tienen dignidad. El trabajo humano no tiene valor, es la fuente creadora de valor. Entonces, el principio ontol\u00f3gico de la ecolog\u00eda es que la tierra y el trabajo humano no tienen valor econ\u00f3mico ya que son la fuente. El capital est\u00e1 destruyendo al ser humano como trabajo y est\u00e1 destruyendo a la tierra. El peligro es el capital como criterio de selecci\u00f3n de tecnolog\u00eda y no la tecnolog\u00eda en s\u00ed. Ahora, en este punto, por ejemplo Leonardo Boff, que es m\u00e1s m\u00edstico, no puede llegar, porque no sabe qu\u00e9 es el capital. El capital es \u201cvalor que se valoriza\u201d, no es dinero, ni bancos, ni fabricas. Para valorizar el valor, hay que extraer \u201cplusvalor\u201d y para extraer \u201cplusvalor\u201d tengo que desarrollar la producci\u00f3n, y para ello, preciso de tecnolog\u00eda. Es una cosa compleja. Si tengo como criterio el desarrollo de la vida y no el aumento de la tasa de ganancia, entonces tengo otro criterio econ\u00f3mico completamente distinto y as\u00ed podr\u00eda decir: entonces desarrollemos la tecnolog\u00eda a largo plazo, porque la competencia no la voy a eliminar sino que ser\u00e1 regulada desde la vida. Ahora estoy escribiendo un libro que se titula \u201c16 tesis de econom\u00eda pol\u00edtica\u201d y all\u00ed s\u00ed voy a llegar a puntos novedosos: el proyecto pos-capitalistas. Entonces, el criterio vida-muerte es el que tendr\u00e1 que imponerse como criterio normativo de la econom\u00eda y no el del aumento de ganancia que es un principio irracional que funda la racionalidad del sistema.<\/p>\n
\nED<\/strong>: Actualmente Dilma Rousseff, presidenta de Brasil, no ha exigido a las compa\u00f1\u00edas que talaron gran parte del Amazonas que paguen la devastaci\u00f3n que han provocado. Ten\u00edan que pagar una cantidad de dinero y la presidenta se los ha perdonado. Hay medidas completamente anti-ecol\u00f3gicas que el gobierno est\u00e1 permitiendo.
\nEl problema tambi\u00e9n se reproduce en Bolivia. Por ejemplo, el vice-presidente \u00c1lvaro Garc\u00eda Linera se siente responsable del desarrollo del pa\u00eds. Si el Estado no logra un cierto beneficio econ\u00f3mico para la poblaci\u00f3n pues va a fracasar. Pero los ind\u00edgenas dicen: \u201cMomento. Tenemos que seguir con nuestros usos y costumbres, no modernizarnos as\u00ed\u201d. Entonces se produce un choque entre Garc\u00eda Linera y los movimientos populares, esto es, modernizaci\u00f3n o ir paulatinamente desde la tradici\u00f3n y desde la Madre Tierra. Este tambi\u00e9n es el problema en Bolivia. Este tema es central \u00bfc\u00f3mo se soluciona? Yo creo que se soluciona poni\u00e9ndose en lugar de los pueblos originarios y diciendo: \u201chay que tratar el problema ecol\u00f3gico desde las costumbres pero dialogando con la modernidad y plantearse qu\u00e9 elementos t\u00e9cnicos de la modernidad pueden ser adaptados a un proceso que no sea destructivo\u201d. La \u00fanica manera es que los mismos pueblos lo realicen. Tendr\u00edamos que preguntarles a las comunidades rivere\u00f1as del R\u00edo de San Francisco c\u00f3mo desarrollar\u00edan la regi\u00f3n de manera que no destruya el medio-ambiente.<\/p>\nNotas<\/h2>\n
\n[2] Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia, United States, Basic Books, 1974.
\n[3] Michael L\u00f6wy, La guerre des dieux, trad. de Michael Gibson, Paris, \u00c9ditions du F\u00e9lin, 1998.
\n[4] Giorgio Agamben, Le temps qui reste\u00a0: Un commentaire de l\u2019Epitre aux Romains, Paris, Rivages, 2004\u00a0; Alain Badiou, Saint Paul. La fondation de l\u2019universalisme, Paris, PUF, 2002\u00a0; Franz Hinkelammert, El grirto del sujeto, San Jos\u00e9, DEI, 1998\u00a0; Jacob Taubes, La th\u00e9ologie politique de Paul, trad. de Mira K\u00f4ller et Dominique S\u00e9glard, Paris, Seuil, 1999\u00a0; Slavoj \u017di\u017eek, La marionnette et le nain, tard. de Jean-Pierre Ricard et Jean-Louis Schlegel, Paris, Seuil, 2006.
\n[5] Enrique Dussel, Carta a los indignados, M\u00e9xico, La Jornada, 2011, cap\u00edtulo 2.
\n[6] Ernst Bloch, El Principio Esperanza, Madrid, Trotta, 2004.
\n[7] Enrique Dussel, \u00c9tica de la liberaci\u00f3n en la edad de la globalizaci\u00f3n y de la exclusi\u00f3n, Madrid, Trotta, 2003.<\/p>\n