Precisamente, la ortodoxia marxista ten\u00eda como una de sus ideas pilares la tesis de que la pol\u00edtica no es m\u00e1s que una parte de la superestructura de una sociedad. Para esta corriente, la sociedad posee una estructura determinante (el modo de producci\u00f3n) y una superestructura que es determinada por dicha estructura. El arte, la religi\u00f3n, la pol\u00edtica, la \u00e9tica, la moral, no ser\u00edan, desde esta perspectiva, m\u00e1s que el reflejo<\/i> de lo que acontece en el \u00e1mbito de la producci\u00f3n. Los cambios superestructurales vendr\u00edan autom\u00e1ticamente al modificarse el modo de producci\u00f3n capitalista. En este aspecto, se sosten\u00eda una suerte de mecanicismo en la cual el desarrollo de las fuerzas productivas conllevar\u00eda inexorablemente al socialismo. Este desarrollo atravesar\u00eda distintas etapas, de las cuales el capitalismo ser\u00eda la antesala de la abolici\u00f3n de las clases sociales y del triunfo final del proletariado.<\/p>\n
Desde esta perspectiva, bastaba con comprender las \u201cleyes\u201d de la Historia y, partir de all\u00ed, operar para que su sentido inmanente se cumpliera m\u00e1s r\u00e1pidamente. Si bien, en un primer momento, Gramsci va a adherir, en parte, a esta tesis, centrando su inter\u00e9s principalmente en los consejos de f\u00e1bricas, a partir de la victoria del fascismo ir\u00e1 cambiando de posici\u00f3n. El propio Gramsci, frente al dilema acerca de las causas del triunfo del fascismo en Italia responde: \u201cno conoc\u00edamos al pueblo italiano\u201d. En una carta a su cu\u00f1ada, a\u00f1os despu\u00e9s, ya en la prisi\u00f3n, hablando sobre la misma cuesti\u00f3n, Gramsci dir\u00e1 que \u201cperdimos porque no logramos la hegemon\u00eda cultural\u201d. Se pensaba que la Historia se encaminaba al socialismo, sin embargo, Italia se hab\u00eda dirigido hacia al fascismo, y, lo m\u00e1s terrible, lo hab\u00eda hecho con gran parte del apoyo de las masas. El fascismo hab\u00eda impuesto el terror; sin embargo, tambi\u00e9n hab\u00eda logrado penetrar en vastos sectores del pueblo, hab\u00eda manejado c\u00f3digos, s\u00edmbolos y lenguajes arraigados en la cultura italiana, logrando de esta manera volverse un partido hegem\u00f3nico.<\/p>\n
Precisamente, a partir del fracaso de la izquierda italiana, Gramsci rever\u00e1 de manera cr\u00edtica las tesis fundamentales de la ortodoxia marxista. Por un lado, discutir\u00e1 la idea acerca de que la Revoluci\u00f3n se encuentra \u201ca la vuelta de la esquina\u201d. Por otro, se detendr\u00e1 con atenci\u00f3n en las particularidades de la sociedad y cultura italianas. En este \u00faltimo punto, Gramsci poseer\u00e1 una visi\u00f3n cr\u00edtica acerca de la universalizaci\u00f3n de la Revoluci\u00f3n Rusa como paradigma a partir del cual deban operar las fuerzas progresistas. Precisamente, Gramsci se\u00f1alar\u00e1 la existencia de diferencias enormes entre la sociedad rusa y la sociedad italiana. Seg\u00fan Gramsci, el mayor desarrollo de la sociedad civil italiana hace que las metodolog\u00edas y pr\u00e1cticas empleadas por los revolucionarios rusos sean inoperantes en su patria. Esto har\u00e1 que Gramsci centre su atenci\u00f3n acerca de las condiciones de posibilidad reales para una transformaci\u00f3n efectiva de la realidad en una situaci\u00f3n concreta y particular.<\/p>\n
En este punto, Gramsci le otorga un rol protag\u00f3nico a la pol\u00edtica como posibilidad de operar sobre la coyuntura concreta. A diferencia del determinismo hist\u00f3rico de la ortodoxia marxista, Gramsci considera que, si bien existen condicionamientos hist\u00f3ricos, es la voluntad pol\u00edtica la que transforma la realidad. Con respecto a este punto, es importante se\u00f1alar la tesis gramsciana acerca de que las crisis econ\u00f3micas abren la posibilidad para un cambio de sistema, pero que eso no significa que dicha transformaci\u00f3n se d\u00e9 inexorablemente. Desde la perspectiva de Gramsci, es necesaria una lectura correcta de la situaci\u00f3n hist\u00f3rica para poder obrar sobre ella y orientarla hacia un fin determinado pero es la pol\u00edtica la que transforma el mundo.<\/p>\n
Maquiavelo y el mito-principe<\/b><\/p>\n
En este sentido, Gramsci va a reivindicar a Maquiavelo y a su obra El Pr\u00edncipe<\/i> como piezas claves para la comprensi\u00f3n y realizaci\u00f3n de una praxis<\/i> pol\u00edtica efectiva. En Las notas al Pr\u00edncipe<\/i>, escritas en la prisi\u00f3n, Gramsci va a sostener que la genialidad de Maquiavelo radica en haber establecido un pensamiento concreto de la pol\u00edtica que no concibe a esta a partir de principismos abstractos. En Maquiavelo se da una convergencia del realismo y del anhelo de transformar lo dado. Con respecto a esto \u00faltimo, Gramsci se\u00f1ala que Maquiavelo, al escribir El Pr\u00edncipe<\/i>, lo hac\u00eda a partir de un objetivo bien claro: la unificaci\u00f3n de las ciudades italianas bajo un poder aut\u00f3nomo y soberano. En este sentido, Gramsci observa que el pensamiento de Maquiavelo ten\u00eda una finalidad progresiva ya que el absolutismo mon\u00e1rquico que este propon\u00eda era una instancia superadora de la fragmentaci\u00f3n y divisi\u00f3n feudales.<\/p>\n
<\/a> En cierta medida, Gramsci plantea una actualizaci\u00f3n de las ideas de Maquiavelo. Esta actualizaci\u00f3n tendr\u00eda la finalidad de introducir la dimensi\u00f3n de la pol\u00edtica dentro del marxismo, de integrar la pol\u00edtica a la filosof\u00eda de la praxis[2]<\/a>.<\/p>\n <\/a> \u201cEl problema inicial que debe ser planteado y resuelto en un trabajo sobre Maquiavelo es el problema de la pol\u00edtica como ciencia aut\u00f3noma, es decir, del puesto que ocupa o debe ocupar la ciencia pol\u00edtica en una concepci\u00f3n del mundo sistem\u00e1tica (coherente y consecuente), en una filosof\u00eda de la praxis<\/i>\u201d[3]<\/a>.<\/p>\n Gramsci va a se\u00f1alar que el pr\u00edncipe a quien Maquiavelo le escribo sus consejos es un pr\u00edncipe inexistente, no se trata de una persona real sino de una ideal. Ahora bien \u00bfCu\u00e1l es el \u201cpr\u00edncipe\u201d para quien escribe Gramsci? El pr\u00edncipe moderno para Gramsci no es otro que el partido pol\u00edtico, \u00f3rgano nuclear de la pol\u00edtica moderna.<\/p>\n <\/a> \u201cEl pr\u00edncipe moderno, el mito-pr\u00edncipe, no puede ser una persona real, un individuo concreto; s\u00f3lo puede ser un organismo, un elemento de sociedad complejo en el cual comience a concretarse una voluntad colectiva reconocida y afirmada parcialmente en la acci\u00f3n\u201d[4]<\/a>.<\/p>\n Gramsci ve al partido pol\u00edtico como \u00f3rgano de unidad y cohesi\u00f3n, cuya principal finalidad es la concreci\u00f3n de una voluntad colectiva. La comprensi\u00f3n del partido como mito, se encuentra en estrecha relaci\u00f3n con esto. No se trata de comprender el mito como algo opuesto a lo \u201cverdadero\u201d e identificado con lo \u201cfalso\u201d o \u201cilusorio\u201d. El mito es comprendido como aquello que re\u00fane, como aquello que otorga sentido, como aquello que constituye un plexo simb\u00f3lico que unifica a los hombres y que otorga im\u00e1genes, leguajes, gestos, constituyendo as\u00ed una identidad intersubjetiva que ser\u00e1 la fuerza espiritual de la pol\u00edtica.<\/p>\n Por otro lado, Gramsci observa tambi\u00e9n que el partido pol\u00edtico tiene la necesidad de elaborar programas, estrategias y t\u00e1cticas. En este sentido, Gramsci es un cr\u00edtico implacable del espontaneismo. El intelectual y militante italiano observa la manera en que el espontaneismo implica un mecanicismo oculto. En efecto, esta teor\u00eda, que, a primera vista, remarca el libre accionar de las masas, encubre un mecanicismo ante el cual subsume toda libertad ya que lo que se piensa es que una vez que las masas se rebelen se pondr\u00eda en ejecuci\u00f3n un mecanismo que har\u00eda inviable todo programa; esto no significa sino que las masas est\u00e1n irremediablemente sujetas a dicho mecanismo. Por el contrario, Gramsci sostiene que la praxis pol\u00edtica tiene una doble dimensi\u00f3n. Por un lado, una dimensi\u00f3n negativa (cr\u00edtica y negaci\u00f3n de lo dado). Por otro lado, una positiva (elaboraci\u00f3n de programas, planes de acci\u00f3n, etc.). Bajo esta perspectiva, Gramsci critica expl\u00edcitamente la tesis de la \u201chuelga general\u201d que autom\u00e1ticamente acarrear\u00eda al mismo tiempo el fin del capitalismo y la emergencia del socialismo.<\/p>\n La construcci\u00f3n del colectivo nacional-popular<\/b><\/p>\n Si el marxismo ortodoxo, tanto en su versi\u00f3n leninista como en su versi\u00f3n trotskista, va concebir al proletariado como sujeto hist\u00f3rico por excelencia, Gramsci va a pensar que el sujeto de la praxis pol\u00edtica va a ser el colectivo nacional-popular. Sin embargo, no se trata de un simple cambio de nombres o de actores, sino de un cambio de l\u00f3gicas a partir de los cuales se va a pensar toda la din\u00e1mica pol\u00edtica e hist\u00f3rica. Pues, lo que subyace a la clasificaci\u00f3n del proletario como \u201csujeto hist\u00f3rico por excelencia\u201d realizada por el marxismo ortodoxo es el mecanicismo del que ya hemos hecho referencia. Es decir, se piensa al proletariado como portador de una misi\u00f3n que inevitablemente deber\u00e1 de cumplir (esta misi\u00f3n es la de enterrar al capitalismo). En efecto, el marxismo ortodoxo sostiene que la historia se encuentra regida por leyes objetivas y universales al igual que la naturaleza y que el cumplimiento de dichas leyes llevar\u00e1 inexorablemente a la revoluci\u00f3n proletaria, la cual instaurar\u00e1 la sociedad sin clases, iniciando as\u00ed el reino de la verdadera libertad y de la verdadera humanidad.<\/p>\n Por el contrario, Gramsci va a rechazar la hip\u00f3tesis de leyes objetivas y universales en la historia (\u00bfel cumplimiento de esas leyes implicaba el surgimiento del fascismo?) al mismo tiempo que va a rechazar el mecanicismo. La pol\u00edtica implica construcci\u00f3n, por lo que, frente a las tesis mecanicistas, Gramsci dar\u00e1 una importancia fundamental a la voluntad. Precisamente, la finalidad del partido pol\u00edtico, en tanto pr\u00edncipe moderno, ser\u00e1 la construcci\u00f3n de una voluntad colectiva.<\/p>\n Sin embargo, tampoco debe entenderse la posici\u00f3n gramsciana como un voluntarismo escindido de los procesos hist\u00f3ricos. Como se\u00f1alamos unos p\u00e1rrafos atr\u00e1s, para Gramsci la voluntad debe operar sobre lo dado, debe construir sobre las condiciones hist\u00f3ricas concretas. Lo que aparece aqu\u00ed no es otra cosa que una dial\u00e9ctica entre lo dado y la voluntad; ni determinismo mecanicista ni voluntarismo ajeno al proceso hist\u00f3rico, sino una voluntad que parte de lo dado para superarlo.<\/p>\n En este sentido, la centralidad del colectivo nacional-popular implica la articulaci\u00f3n de diferentes sectores, grupos y clases en una gran voluntad colectiva. La diversidad de intereses debe ser articulada en una unidad de acci\u00f3n por medio del partido pol\u00edtico, dando origen as\u00ed a una dimensi\u00f3n colectiva que no se encuentra determinada por ninguna ley ni por ning\u00fan mecanismo oculto de la historia.<\/p>\n En este \u00faltimo punto, Gramsci va a darle una importancia vital a la idea de batalla cultural en la lucha por la conquista de la hegemon\u00eda. Gramsci va a hablar de dos formas de dominaci\u00f3n. Por un lado, la dominaci\u00f3n coercitiva. Por otro, la dominaci\u00f3n consuetudinaria. La primera de ellas es la dominaci\u00f3n que se ejerce por medio de la fuerza mientras que la segunda es la que se realiza por medio de la articulaci\u00f3n de consenso, lo que implica que los dominados se identifiquen con los intereses de los dominadores. Esta divisi\u00f3n que establece Gramsci en las formas de dominaci\u00f3n tiene como correlato una divisi\u00f3n de los campos en los cuales se desarrolla la lucha pol\u00edtica. Gramsci hablar\u00e1, por lo tanto, de sociedad civil y de sociedad pol\u00edtica propiamente dicha. La sociedad civil ser\u00e1 el \u00e1mbito de la dominaci\u00f3n consuetudinaria, la cual se realizar\u00e1 por medio de la Iglesia, la escuela, los medios de comunicaci\u00f3n, etc., mientras que la segunda ser\u00e1 el \u00e1mbito de la dominaci\u00f3n coercitiva a trav\u00e9s del aparato represivo del Estado.<\/p>\n A partir de esto, Gramsci sostendr\u00e1 que el partido pol\u00edtico, para articular el colectivo nacional-popular debe dar la batalla en ambos campos. Gramsci se\u00f1ala que:<\/p>\n <\/a> \u201cEl Pr\u00edncipe moderno debe ser, y no puede dejar de ser, el abanderado y organizador de una reforma intelectual y moral, lo cual significa crear el terreno para un desarrollo ulterior de la voluntad nacional-popular hacia el cumplimiento de una forma superior y total de la civilizaci\u00f3n moderna. Estos dos puntos fundamentales, la formaci\u00f3n de una voluntad colectiva nacional-popular, de la cual el moderno Pr\u00edncipe es al mismo tiempo el organizador y la expresi\u00f3n activa y operante y la reforma intelectual y moral, deber\u00edan constituir la estructura del trabajo. Los puntos concretos de programa deben ser incorporados en la primera parte, es decir, deben resultar dram\u00e1ticamente del discurso y no una fr\u00eda y pedante exposici\u00f3n de razonamientos\u201d[5]<\/a>.<\/p>\n <\/a> Organizar y expresar, esa debe ser, pues, la funci\u00f3n del pr\u00edncipe moderno. Esta tarea, por su parte, se abre sobre una doble dimensi\u00f3n, en la cual, por un lado, se halla la b\u00fasqueda del poder pol\u00edtico, y, por otra, la organizaci\u00f3n de una reforma intelectual y moral. Se trata de dos dimensiones que se encuentran mutuamente interpenetradas y que se constituyen una a la otra de manera rec\u00edproca. En este sentido, el mismo Gramsci se\u00f1ala que \u201cuna reforma intelectual y moral no puede dejar de estar ligada aun programa de reforma econ\u00f3mica, o mejor, el programa de reforma econ\u00f3mica es precisamente la manera de presentarse de toda reforma intelectual y moral\u201d[6]<\/a>.<\/p>\n El partido pol\u00edtico debe articular intereses al mismo tiempo que dar una unidad \u00e9tica, cultural, simb\u00f3lica e ideol\u00f3gica que constituyan y expresen al colectivo nacional-popular. La praxis pol\u00edtica, por lo tanto, tendr\u00e1 como tarea esencial la construcci\u00f3n de hegemon\u00eda. Con esto Gramsci quiere decir que la b\u00fasqueda del consenso es fundamental para la constituci\u00f3n de una voluntad nacional-popular. Gramsci es taxativo en el hecho de afirmar que el partido pol\u00edtico debe ser hegem\u00f3nico a\u00fan antes de llegar al control del aparato estatal.<\/p>\n Con respecto a este \u00faltimo punto, Gramsci plantea una oposici\u00f3n entre dos formas de comprender la praxis pol\u00edtica. Por un lado, la que \u00e9l denomina (utilizando un vocabulario b\u00e9lico) como \u201cguerra de movimientos\u201d o \u201cguerra frontal\u201d. Por otro, (utilizando el mismo lenguaje), la \u201cguerra de trincheras\u201d o \u201cguerra de posiciones\u201d. La primera se refiere a la tesis tradicional de la \u201ctoma del poder\u201d (al estilo de la Revoluci\u00f3n Rusa); la otra es la propuesta de Gramsci, es decir, la comprensi\u00f3n de la pol\u00edtica como un proceso de articulaci\u00f3n de intereses y de consensos, en la cual, la revoluci\u00f3n no se realiza a trav\u00e9s de un acto \u00fanico, de una \u201cbatalla final\u201d contra la burgues\u00eda, sino que se trata, m\u00e1s bien, de un trabajo continuo, arduo, que, incluso no se acaba una vez que se llega a conducir al Estado, sino que, a\u00fan en esa instancia, se debe seguir operando en la consolidaci\u00f3n de la hegemon\u00eda.<\/p>\n Conclusi\u00f3n<\/b><\/p>\n El mundo de las primeras d\u00e9cadas del siglo XX fue testigo de grandes cambios, y dichos cambios afectaron de manera directa a los movimientos socialistas. Por un lado, la Revoluci\u00f3n de Octubre hab\u00eda significado la llegada al poder del socialismo. Esto implic\u00f3 una serie de debates acerca de la propia teor\u00eda marxista y sobre el rol que deb\u00eda de ocupar el Estado, lo que dio lugar entre otras cosas, al desarrollo de algunas de las principales tesis de Lenin. Por otro lado, la llegada al poder del fascismo en Italia, de la que Gramsci fue v\u00edctima directa, represent\u00f3, como contrapartida, la persecuci\u00f3n, la c\u00e1rcel y la muerte de incontables militantes de izquierda. Las transformaciones que estaban atravesando el mundo tra\u00edan consigo la necesidad de pensar nuevas direcciones, nuevas t\u00e1cticas y nuevas estrategias dentro de la lucha pol\u00edtica. Esto significaba profundizar en aquella dimensi\u00f3n que el marxismo, hasta entonces, no hab\u00eda tenido demasiado en cuenta.<\/p>\n <\/a> Sin embargo, Hobsbawm se\u00f1ala que es un error reducir la concepci\u00f3n gramsciana de la pol\u00edtica s\u00f3lo en el sentido t\u00e1ctico-estrat\u00e9gico. Si bien dicho sentido es de suma importancia para Gramsci, Hobsbawm sostiene que \u201cpara \u00e9l (Gramsci) la pol\u00edtica es el n\u00facleo no s\u00f3lo de la estrategia para alcanzar el socialismo, sino del propio socialismo\u201d[7]<\/a>. La pol\u00edtica, por lo tanto, no se reduce a un simple conjunto de medios para alcanzar determinados fines, sino que, en un sentido bastante cercano a Arist\u00f3teles, la pol\u00edtica se presenta como la actividad humana fundamental, la actividad por la cual el hombre es verdaderamente hombre.<\/p>\n Hobsbawm indica que esta importancia crucial que Gramsci le otorga a la pol\u00edtica significa un enriquecimiento tanto de los medios para alcanzar el socialismo como del socialismo mismo. Con respecto a lo primero, se produce un desplazamiento de la tesis acerca de \u201ctomar el cielo por asalto\u201d hacia una complejizaci\u00f3n en la comprensi\u00f3n de las acciones por las cuales se construir\u00e1 el socialismo. La lucha por la hegemon\u00eda, la articulaci\u00f3n de una voluntad nacional-popular, la b\u00fasqueda de consensos para consolidar la posibilidad de un bloque hist\u00f3rico dirigido por la clase trabajadora, la importancia fundamental de lo simb\u00f3lico y de lo cultural, son algunos de los puntos fundamentales de la praxis pol\u00edtica tal como la comprende Gramsci. Por otro lado, Gramsci considera al socialismo no s\u00f3lo como la socializaci\u00f3n de los medios de producci\u00f3n, sino como la formaci\u00f3n de nuevos h\u00e1bitos en el hombre, de una nueva conciencia y de una nueva forma de vida integral. En este sentido, en las ya citadas Notas a Maquivelo<\/i>, Gramsci afirma que la reforma econ\u00f3mica es un aspecto (fundamental e ineludible, vale aclarar) de la reforma intelectual y moral de un pueblo.<\/p>\n <\/a> En este aspecto, lo dicho por Hobsbawm nos permite comprender la forma en que Gramsci se aleja tanto del pragmatismo vulgar como del idealismo igual de vulgar. Con respecto al primero, la concepci\u00f3n del socialismo como expresi\u00f3n m\u00e1xima de la pol\u00edtica, entendida esta en el sentido descrito unos p\u00e1rrafos atr\u00e1s, hace que Gramsci se distancie notablemente de todo tipo de burocratizaci\u00f3n. Precisamente, la sociedad socialista no puede existir si la masa del pueblo est\u00e1 excluida de los procesos pol\u00edticos y de la toma de decisiones. Cuando esto sucede, el socialismo deja de ser socialismo. En el caso del idealismo vulgar, Gramsci piensa en una relaci\u00f3n org\u00e1nica con las masas. La consolidaci\u00f3n de una voluntad nacional-popular implica, pues, la articulaci\u00f3n de un sujeto colectivo real<\/i>, concreto, no pensado ni abstracto. En este punto, Hobsbawm pone como ejemplo el caso de amplios sectores de la izquierda actual. \u201cGran parte de las izquierdas incluso hoy en d\u00eda \u2013 quiz\u00e1 especialmente hoy \u2013 se basa asimismo (\u2026) no en la clase obrera real con su organizaci\u00f3n de masas, sino en una clase obrera nominal, en una especie de visi\u00f3n externa de la clase trabajadora o de cualquier grupo susceptible de ser movilizado\u201d[8]<\/a>. La praxis pol\u00edtica que conduzca al socialismo debe, pues, ser una praxis de masas, una praxis de actores reales que logren constituir un colectivo nacional-popular.<\/p>\n Esta vigencia se traduce en una doble dimensi\u00f3n. Por un lado, desde el \u00e1mbito te\u00f3rico-acad\u00e9mico, la obra de Gramsci suscita investigaciones y debates que van desde las ciencias de la comunicaci\u00f3n a la filosof\u00eda. Incluso, su obra sirve de marco te\u00f3rico en \u00e1reas tan dis\u00edmiles como la historia y la educaci\u00f3n. Por otro, el pensamiento de Gramsci sigue generando pol\u00edtica. Los planteos de Gramsci son un elemento fundamental para la comprensi\u00f3n, pero tambi\u00e9n (c\u00f3mo \u00e9l mismo deseaba que fuera) para la comprensi\u00f3n y acci\u00f3n pol\u00edticas concretas.<\/p>\n <\/a> [1]<\/a> Hobsbawn, Eric, \u00bfC\u00f3mo cambiar el mundo?<\/i>, Cr\u00edtica, Barcelona, 2011.<\/p>\n <\/a> [2]<\/a> Para evitar la censura, en sus escritos de la carcel, Gramsci denomina \u201cfilosof\u00eda de la praxis\u201d al marxismo.<\/p>\n <\/a> [3]<\/a> Gramsci, Antonio, Notas sobre Maquiavelo<\/i>, Nueva Visi\u00f3n, M\u00e9xico, 1975, p. 18.<\/p>\n <\/a> [4]<\/a> Ib\u00edd<\/i>., p. 12.<\/p>\n <\/a> [5]<\/a> Ib\u00edd.<\/i>, p. 15.<\/p>\n <\/a> [6]<\/a> Ib\u00edd.<\/i>, 15.<\/p>\n <\/a> [7]<\/a> Hobsbawn, p. 326.<\/p>\n <\/a> [8]<\/a> Ib\u00edd.<\/i>, p. 334.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Hobsbawm indica que la importancia crucial que Gramsci le otorga a la pol\u00edtica significa un enriquecimiento tanto de los medios para alcanzar el socialismo como del socialismo mismo. Se produce un desplazamiento de la tesis acerca de \u201ctomar el cielo por asalto\u201d hacia una complejizaci\u00f3n en la comprensi\u00f3n de las acciones por las cuales se construir\u00e1 el socialismo. La lucha por la hegemon\u00eda, la articulaci\u00f3n de una voluntad nacional-popular, la b\u00fasqueda de consensos para consolidar la posibilidad de un bloque hist\u00f3rico dirigido por la clase trabajadora, la importancia fundamental de lo simb\u00f3lico y de lo cultural, son algunos de los puntos fundamentales de la praxis pol\u00edtica tal como la comprende Gramsci.<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":2624,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[13],"tags":[865],"class_list":["post-2623","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-la-izquierda-a-debate","tag-antonio-gramsci"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2623","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2623"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2623\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2624"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2623"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2623"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2623"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![](\"..\/documentos\/articulos\/8800\/html\/images\/Gramsci_y_la_reivindicacion_de_la_politica_html_m1a73b5b9.gif\")
<\/p>\n