Antonhy J. Parel.<\/strong> Gandhi’s Philosophy and the quest for harmony<\/em>. New Delhi : Cambridge University Press, 2007 (primera edici\u00f3n australiana de 2006)<\/span><\/p>\n Presentamos la traducci\u00f3n al espa\u00f1ol del prefacio de esta obra del acad\u00e9mico australiano Anthony J. Parel en la que se ofrece una nueva perspectiva de la filosof\u00eda de Gandhi, muy especialmente conect\u00e1ndola con la tradici\u00f3n india de los purusharthas, compendio de las ideas \u00e9ticas, pol\u00edticas, est\u00e9ticas y religiosas de una \u00abvida buena\u00bb.<\/em><\/p>\n Si este libro hubiese sido escrito exclusivamente para una audiencia india se hubiera titulado Gandhi y los purusharthas<\/em>. La teor\u00eda de los purusharthas<\/em> es una teor\u00eda fundacional de la civilizaci\u00f3n india. Es tambi\u00e9n la clave para una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda de la filosof\u00eda de Gandhi. Su reinterpretaci\u00f3n de esta teor\u00eda es una de las grandes contribuciones al pensamiento pol\u00edtico moderno indio. Las explicaciones tradicionales de sus contribuciones tienden a enumerar estas ideas como ahimsa<\/em> [no violencia, nota del tr.], swaraj<\/em> [autodeterminaci\u00f3n, tanto individual como colectiva, nota del tr.], satyagraha<\/em> [el poder de la verdad, nota del tr.], swadeshi<\/em> [principalmente el consumo de productos aut\u00f3ctonos, no importados, nota del tr.], religi\u00f3n y sarvodaya<\/em> [el nombre que recibi\u00f3 la filosof\u00eda pol\u00edtica gandhiana tras su muerte. La traducci\u00f3n literal del s\u00e1nscrito es ‘elevaci\u00f3n universal’, nota del tr.]. Estas explicaciones son precisas hasta cierto punto. Pero no demasiado. No nos dan una imagen completa. Para conseguirla tenemos que buscar el marco intelectual en el que se encuadran. La teor\u00eda de los purusharthas<\/em> demuestra ser ese marco. Para comprender adecuadamente a Gandhi, por tanto, tenemos que entender su reinterpretaci\u00f3n de esta teor\u00eda.<\/p>\n Hoy est\u00e1n de moda diversos enfoques para el estudio del pensamiento de Gandhi: el nacionalista, el marxista, el orientalista, el poscolonial, el subalterno, por mencionar algunos. Su desventaja com\u00fan es su incapacidad de ver que la teor\u00eda de los purusharthas<\/em> es clave para su pensamiento.<\/p>\n Una visi\u00f3n b\u00e1sica de la teor\u00eda de los purusharthas<\/em> es bastante simple. Una vida bien vivida requiere la b\u00fasqueda coordinada de los cuatro objetivos can\u00f3nicos de vida: riqueza y poder (artha<\/em>), \u00e9tica de las tareas basadas en la experiencia (dharma<\/em>), placer, tanto sexual como est\u00e9tico (kama<\/em>) y libertad espiritual (moksha<\/em>).<\/p>\n Los inicios de esta teor\u00eda se remontan a la Antig\u00fcedad. El auge del protagonismo del movimiento \u201crenunciador\u201d (shramana<\/i>) supuso un punto de inflexi\u00f3n en esta larga historia. Este movimiento exaltaba la importancia del moksha<\/em> y minusvaloraba la de los otros tres. Hasta el auge del predominio cultural del valor de la renunciaci\u00f3n, la norma general hab\u00eda sido que se deb\u00edan buscar los cuatro objetivos de la vida de una forma coordinada. As\u00ed lo entend\u00edan el Arthasastra, <\/i> el Dharmasastra<\/i> e incluso el Kamasutra<\/i>, por no mencionar el Panchatantra<\/i>. Sin embargo, la cultura de renunciaci\u00f3n privilegi\u00f3 tanto el valor de moksha<\/em> y nirvana<\/em> que la b\u00fasqueda de artha<\/em> qued\u00f3 marginada hasta el punto de ser virtualmente abandonada. Si alguien quer\u00eda buscar los valores de moksha<\/em> o nirvana<\/em> ten\u00eda que renunciar a los valores de artha<\/em>. El poder y la riqueza eran vistos como adversos para la vida espiritual. Cuando los seis sistemas de la filosof\u00eda india en sus diferentes v\u00edas buscaron promover la causa del moksha<\/em>, las ciencias de la econom\u00eda y la pol\u00edtica no se desarrollaron m\u00e1s all\u00e1 de la etapa en las que el Arthasastra<\/i> las hab\u00eda dejado.<\/p>\n El predominio de la cultura de la renunciaci\u00f3n continu\u00f3 hasta bien entrados los tiempos modernos. No se enfrent\u00f3 por primera vez a un cuestionamiento serio hasta el siglo XIX. Se debi\u00f3 principalmente al surgimiento de una conciencia pol\u00edtica moderna entre los indios. Lo que se cuestionaba, sin embargo, no era el valor de la renunciaci\u00f3n en s\u00ed (que segu\u00eda siendo respetada), sino la extensi\u00f3n de su rol a la vida en general y a la vida c\u00edvica en particular. Gracias a la nueva conciencia pol\u00edtica los indios empezaron a considerar que la pol\u00edtica y la econom\u00eda deb\u00eda tener un lugar de honor y su relaci\u00f3n con el moksha<\/em> se redefini\u00f3.<\/p>\n De todos los pensadores indios modernos que buscaron provocar este cambio saludable, Mahatma Gandhi fue el m\u00e1s importante. Su innovaciones requer\u00edan la eliminaci\u00f3n de lo obsoleto y la incorporaci\u00f3n de lo nuevo. Aunque muy respetuoso de las tradiciones de India, no quer\u00eda que los indios, como \u00e9l dec\u00eda, se ahogasen \u201cen las aguas del pozo de sus ancestros\u201d. Al mismo tiempo, consideraba su deber \u201cacrecentar el legado de los ancestros y cambiarlo a la moneda actual y hacerlo aceptable para la era actual\u201d. La innovaci\u00f3n requer\u00eda la adopci\u00f3n de ciertas ideas occidentales como los derechos humanos, la igualdad de g\u00e9nero, el estado secular, el imperio de la ley, el nacionalismo c\u00edvico y el desarrollo econ\u00f3mico. Pero \u00e9l solo los adoptar\u00eda desde su propio punto de vista, con la condici\u00f3n de que pudiesen ser integrados en el seno de un marco intelectual indio. Y el marco intelectual indio que usaba era una teor\u00eda actualizada de los purusharthas<\/em>.<\/p>\n Una de las consecuencias de esta actualizaci\u00f3n fue el surgimiento de un pensamiento pol\u00edtico indio moderno. Es importante tener en mente que el contacto con Occidente produjo dos g\u00e9neros distintos de pensamiento pol\u00edtico. A uno lo llamo \u201cpensamiento pol\u00edtico en India\u201d y al otro \u201cpensamiento pol\u00edtico indio\u201d. Lo que los distingue es su marco intelectual respectivo. El \u201cpensamiento pol\u00edtico en India\u201d no tiene un marco intelectual indio. Es b\u00e1sicamente un cuerpo de ideas occidentales que se piensa se pueden aplicar en India. Algunos indios las adoptaron junto con su marco intelectual occidental. Los marxistas indios, los neomarxistas y los historiadores subalternos fueron (y todav\u00eda son) practicantes cualificados de este g\u00e9nero de pensamiento pol\u00edtico. Usaron (y todav\u00eda usan) el marco intelectual de un Marx o un Mao o incluso un Gramsci (dependiendo de la conveniencia), pero no un marco indio, en su intento de modernizar India.<\/p>\n El \u201cpensamiento pol\u00edtico indio\u201d, por el contrario, es un cuerpo de ideas que incluye ideas indias as\u00ed como ideas occidentales seleccionadas, ambas encuadradas en un marco intelectual indio reconocible. Rabindranath Tagore, Sri Aurobindo, Jawaharlal Nehru, entre otros, produjeron pensamiento pol\u00edtico de este tipo. Pero Mahatma Gandhi es el pensador m\u00e1s prominente de este grupo y su prominencia se debe al uso que hizo de una teor\u00eda actualizada de los purusharthas<\/em>. No ten\u00eda miedo de adoptar determinadas ideas occidentales si sent\u00eda que su adopci\u00f3n era necesaria para la innovaci\u00f3n de India. Al mismo tiempo, tuvo cuidado, tal como escribi\u00f3, en \u201cmantener intacto el genio de nuestra civilizaci\u00f3n\u201d. La frase operativa aqu\u00ed es \u201cel genio de nuestra civilizaci\u00f3n\u201d. Lo que quer\u00eda mantener intacto era lo aut\u00e9nticamente original de la forma india de pensar. Y la teor\u00eda de los purusharthas<\/em> ciertamente formaba parte de ello. Por eso quer\u00eda, como declar\u00f3, \u201cescribir muchas cosas nuevas\u201d pero solo \u201cen la pizarra india\u201d. \u201cTomar\u00eda prestado con mucho gusto de Occidente\u201d siempre que pudiese devolver \u201cla cantidad con unos intereses decentes\u201d.<\/p>\n El primero es la actualizaci\u00f3n del significado de purushartha<\/em>. Lo redefini\u00f3 como una capacidad espiritual que tienen los humanos de captar<\/i> cu\u00e1les son los objetivos de la vida que valen la pena, y una vez captados, perseguirlos <\/i>con determinaci\u00f3n y habilidad. Esta capacidad est\u00e1 presente tanto en hombres como en mujeres y, al destacar este punto, liber\u00f3 el concepto de cualquier sesgo de g\u00e9nero que hubiese adquirido en la cultura popular. Adem\u00e1s, esta capacidad nos permite superarnos a nosotros mismos. \u201cNuestro purushartha<\/em> se basa en esforzarse por superar cualquier debilidad que veamos en nosotros mismos\u201d. Las debilidades que afligen a los indios pueden surgir de numerosas fuentes: la condici\u00f3n colonial, la opresi\u00f3n de casta o la sumisi\u00f3n al destino (vidht<\/i>). Purushartha<\/em> es el ant\u00eddoto com\u00fan para todas estas debilidades. Su recuperaci\u00f3n es el secreto de la innovaci\u00f3n india.<\/p>\n La segunda contribuci\u00f3n india fue mostrar la forma de armonizar los valores de artha<\/em> y moksha<\/em>, secularismo y espiritualidad, poder y justicia. En el pasado, el valor de moksha<\/em> estaba reconciliado con el de dharma<\/em> -como en Mimamsa-. Le qued\u00f3 a Gandhi reconciliar los valores de artha<\/em> con los de moksha<\/em>.<\/p>\n Esta tarea de reconciliaci\u00f3n requer\u00eda entre otras cosas un reconceptualizaci\u00f3n tanto de artha<\/em> como de moksha<\/em>. La idea tradicional de artha<\/em>, como se encuentra en el Arthasastra<\/i>, ve\u00eda el poder pol\u00edtico como un medio de dominaci\u00f3n y represi\u00f3n de otros. El Occidente moderno tambi\u00e9n hab\u00eda desarrollado una idea comparable de poder pol\u00edtico. La pol\u00edtica es una lucha por el poder y la violencia es su medio espec\u00edfico. El colonialismo es una expresi\u00f3n espec\u00edfica del concepto moderno de poder pol\u00edtico.<\/p>\n La reconceptualizaci\u00f3n de Gandhi de artha<\/em> rechazaba tanto los antiguos conceptos indios como los modernos occidentales de poder pol\u00edtico. El reconceptualizaba el poder pol\u00edtico de diversos modos, dependiendo del contexto. Aplicado al estado, el poder pol\u00edtico es un medio para fundar y mantener una comunidad pol\u00edtica justa y pac\u00edfica. Aplicado a los ciudadanos, es un medio para comprometerse en la m\u00e1s alta forma de servicio p\u00fablico. Aplicado a los oprimidos, es un medio para resistirse mediante medios no violentos a los abusos del poder pol\u00edtico. Aplicado a la comunidad internacional, es un medio para asegurar la paz mediante estados independientes e interdependientes. Al mismo tiempo, al formar parte del sistema de purusharthas<\/em>, el poder pol\u00edtico sigue siendo algo leg\u00edtimo y positivo por s\u00ed mismo, no algo negativo, como hab\u00edan pensado en el pasado los \u201crenunciadores\u201d. Lo que Gandhi rechaza, y lo rechaza firmemente, es la idea de que la dominaci\u00f3n sobre otros es un atributo intr\u00ednseco del poder pol\u00edtico. Su lucha contra el colonialismo y su teor\u00eda de la no violencia se basaban en \u00faltima instancia en su nuevo concepto de poder. Solo cuando el poder se ejerce de una forma apropiada a su estatus como purushartha<\/em> puede ser compatible con la vida espiritual.<\/p>\n Su reconceptualizaci\u00f3n del valor de moksha<\/em> tambi\u00e9n ten\u00eda implicaciones de largo alcance. Para empezar, el nuevo concepto de moksha<\/em> ya no requiere el viejo tipo de renunciaci\u00f3n y retirada de la vida activa. Lo que requiere es la renunciaci\u00f3n al ego\u00edsmo (ahamkara<\/i>) en todas sus formas: avaricia, fraude, lujuria, ira, dominaci\u00f3n, odio, etc. La nueva visi\u00f3n de moksha<\/em> supone la lucha interior para auto-superar, regular, las tendencias antisociales del ego. Sobre todo, requiere abjurar del odio que brota por motivos religiosos. Nadie puede perseguir el moksha<\/em> y al mismo tiempo seguir siendo adverso a otros a causa de su religi\u00f3n. Requiere por tanto la purificaci\u00f3n de los motivos de la acci\u00f3n. Finalmente, la b\u00fasqueda del moksha<\/em> requiere el cultivo de la ecuanimidad interna simbolizada como bien se sabe por la figura del sthithaprajna <\/i>[templanza tanto ante la buena como la mala fortuna, nota del tr]. Un modo de vida reflexivo, reforzado por el h\u00e1bito del rezo y la meditaci\u00f3n, forma parte de la nueva praxis de moksha<\/em>. No insiste en el te\u00edsmo, aunque Gandhi mismo era un te\u00edsta visnuista. Un compromiso absoluto con la Verdad es suficiente. Esto abre la b\u00fasqueda de moksha<\/em> a todos los buscadores sinceros de la Verdad, independientemente de si son te\u00edstas, monistas, agn\u00f3sticos o ateos. No seculariza la b\u00fasqueda de moksha<\/em>, solo la hace compatible con la vida secular.<\/p>\n Paralela a la reconciliaci\u00f3n de Gandhi de la vida espiritual con la vida c\u00edvica est\u00e1 su defensa de la distinci\u00f3n entre lo espiritual y lo secular. El artha<\/em> pertenece a la esfera de lo secular. Sin embargo, este tipo de secularidad (que es bastante diferente del tipo de secularidad occidental de la Ilustraci\u00f3n) no significa o requiere oposici\u00f3n a lo espiritual. Lo secular y lo espiritual se distinguen entre s\u00ed desde el punto de vista de sus respectivos fines y medios. Al mismo tiempo, tambi\u00e9n se relacionan entre s\u00ed porque pertenecen al mismo reino de fines. Esta es la percepci\u00f3n b\u00e1sica de la teor\u00eda de los purusharthas<\/em> tal como \u00e9l la reinterpretaba. El estado, en tanto en cuanto pertenece a la esfera del artha<\/em>, es una instituci\u00f3n secular con respecto a sus fines y medios. El hecho de que los humanos tengan tambi\u00e9n el moksha<\/em> como su fin no significa que la b\u00fasqueda de moksha<\/em> debiera interferir con la autonom\u00eda relativa del estado.<\/p>\n El sannyasi<\/em> [‘renunciante’, nota del tr.] vestido de azafr\u00e1n, por tanto, no es el modelo de Gandhi de un indio espiritual actual. El indio espiritual actual es quien se acerca a la pol\u00edtica como su vocaci\u00f3n, quien vive para<\/i> la pol\u00edtica m\u00e1s que de<\/i> la pol\u00edtica, y quien combina la \u00e9tica de la responsabilidad y la \u00e9tica de los fines, para usar las conocidas categor\u00edas de Max Weber. Gopal Krishna Gokhale, educador, economista, legislador, l\u00edder nacional, fundador de la Sociedad de los Servidores de India, era el modelo de Gandhi de un indio moderno que integraba lo secular y lo espiritual.<\/p>\n La tercera contribuci\u00f3n de Gandhi es su redefinici\u00f3n de los indios y de India. Ser un indio moderno es tener m\u00faltiples identidades que se integran en una unidad coherente. Los antiguos indios no tuvieron que enfrentarse a este problema, al menos no en la misma extensi\u00f3n que los indios de hoy. Los intentos por homogeneizar los indios modernos solo dar\u00edan como resultado crear m\u00e1s fricciones entre ellos, sin importar cu\u00e1l fuese el principio para la homogeneizaci\u00f3n. Para ser modernos, los indios tambi\u00e9n tienen que superar la disparidad de g\u00e9nero, la conciencia de casta y el antagonismo religioso.<\/p>\n Gandhi aboga tambi\u00e9n por una redefinici\u00f3n de India. La ciencia moderna del artha<\/em> requiere que India sea una entidad pol\u00edtica pluralista, democr\u00e1tica y secular. \u00c9l la llamaba una praja<\/i> territorial, una naci\u00f3n c\u00edvica, un c\u00edrculo oce\u00e1nico. Cre\u00eda firmemente que los intentos por unir a los indios sobre la base de una \u00fanica religi\u00f3n o un \u00fanico lenguaje estaban condenados al fracaso. Solo el nacionalismo c\u00edvico podr\u00eda resolver las necesidades tanto de la diversidad regional como de la unidad central.<\/p>\n Lo que encontramos en Gandhi, por tanto, es una filosof\u00eda de vida que merece ser la filosof\u00eda p\u00fablica de India. Los purusharthas<\/em>, tal como \u00e9l los interpretaba, proporcionan un conjunto de valores e ideales en cuyo seno se puede (y se deber\u00eda) llevar a cabo el discurso p\u00fablico en India. Riqueza, poder, placer, belleza est\u00e9tica, integridad \u00e9tica y libertad de esp\u00edritu, los purusharthas<\/em> son objetivos que todos los indios pueden buscar. Gandhi explica c\u00f3mo y por qu\u00e9 esta b\u00fasqueda deber\u00eda ser la base de la filosof\u00eda p\u00fablica de la India moderna.<\/p>\n Anthony Parel<\/p>\n University of Calgary, Traducci\u00f3n de Carlos Valmaseda<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Antonhy J. Parel. Gandhi’s Philosophy and the quest for harmony<\/i>. New Delhi : Cambridge University Press, 2007 (primera edici\u00f3n australiana de 2006)
\n2 de octubre de 2007<\/p>\n
\nPresentamos la traducci\u00f3n al espa\u00f1ol del prefacio de esta obra del acad\u00e9mico australiano Anthony J. Parel en la que se ofrece una nueva perspectiva de la filosof\u00eda de Gandhi, muy especialmente conect\u00e1ndola con la tradici\u00f3n india de los purusharthas<\/i>, compendio de las ideas \u00e9ticas, pol\u00edticas, est\u00e9ticas y religiosas de una \u00abvida buena\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":6199,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[923,1292,1293],"class_list":["post-6198","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia","tag-fragmentos","tag-gandhi","tag-gandhis-philosophy-and-the-quest-for-harmony"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6198","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6198"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6198\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/6199"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6198"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6198"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6198"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}