El feminismo acad\u00e9mico contempor\u00e1neo es un movimiento amplio y heterog\u00e9neo, con grandes aciertos, obvio es decirlo, y algunos desaciertos, a veces, grandes tambi\u00e9n. Una parte muy importante de sus aciertos tiene que ver con la recuperaci\u00f3n de la centralidad institucional de la \u201cfamilia\u201d para la reflexi\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n
Familia y filosof\u00eda pol\u00edtica<\/b><\/p>\n
La filosof\u00eda pol\u00edtica como disciplina acad\u00e9mica se ha interesado en el \u00faltimo siglo sobre todo por cuestiones relacionadas con el Estado y las relaciones del Estado con la Sociedad Civil (ciudadan\u00eda, partidos pol\u00edticos, justicia distributiva, etc.). Lo que resulta un tanto sorprendente, habida cuenta de la importancia de la Familia en toda la tradici\u00f3n filos\u00f3fico-pol\u00edtica occidental. El primer libro de la Pol\u00edtica<\/i> de Arist\u00f3teles est\u00e1 dedicado al oikos<\/i>; y una de las consecuencias m\u00e1s perversas, seg\u00fan Arist\u00f3teles, de la democracia plebeya \u00e1tica ser\u00eda su subversi\u00f3n de la instituci\u00f3n familiar, dando el mando a las mujeres (gyneycokrat\u00eda)<\/i>: un tema recuperado por el contrarrevolucionario Bonald a comienzos del siglo XIX para ajustar cuentas con la democracia plebeya robespierreana:<\/p>\n
As\u00ed como la democracia permite al pueblo, la parte d\u00e9bil de la sociedad, insurgirse contra el poder establecido, as\u00ed tambi\u00e9n el divorcio, verdadera democracia dom\u00e9stica, permite a la mujer, la parte d\u00e9bil, rebelarse contra la autoridad marital.<\/p>\n
Tambi\u00e9n para Plat\u00f3n hab\u00eda una conexi\u00f3n directa entre democracia radical en el orden pol\u00edtico-civil y licensiosidad de mujeres y esclavos en el oikos.<\/i> Para entender la filosof\u00eda pol\u00edtica de Montesquieu es crucial la distinci\u00f3n entre loi civil<\/i> y loi de famille<\/i>. Locke hace preceder su Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil<\/i> de un Primer Tratado <\/i>en el que discute a fondo las relaciones entre la estructura familiar y la vida civil y pol\u00edtica. No puede entenderse la noci\u00f3n de ciudadan\u00eda, y su alcance pol\u00edtico, en Kant, sin entender su concepci\u00f3n de la estructura institucional de la Familia. Es esencial en la filosof\u00eda pol\u00edtica y en la filosof\u00eda del derecho de Hegel la tripartici\u00f3n Familia\/Sociedad Civil\/Estado. Y Marx fue acaso m\u00e1s lejos que todos sus predecesores al declarar a la Familia el nudo institucional b\u00e1sico que hac\u00eda inteligibles a la Sociedad Civil y al Estado:<\/p>\n
La familia [de la Edad] moderna contiene en miniatura todos los antagonismos que luego habr\u00e1n de desarrollarse en la sociedad [civil contempor\u00e1nea] y en su Estado.<\/p>\n
La desaparici\u00f3n de la Familia como objeto en la filosof\u00eda pol\u00edtica contempor\u00e1nea puede verse, por ejemplo, en las interminables \u2013y a veces, interesantes\u2014 disputas a que ha dado lugar la discusi\u00f3n sobre si la \u201cfamilia\u201d formaba o no parte de la \u201cestructura b\u00e1sica\u201d en la Teor\u00eda de la justicia<\/i> de John Rawls, la obra m\u00e1s influyente de la filosof\u00eda pol\u00edtica de la segunda mitad del siglo XX\u2014.<\/p>\n
El feminismo acad\u00e9mico actual y la tradici\u00f3n republicana<\/b><\/p>\n
En el cr\u00e9dito de la filosof\u00eda pol\u00edtica acad\u00e9mica feminista hay que cargar, pues, su insistencia en la importancia de la instituci\u00f3n familiar en la reflexi\u00f3n pol\u00edtica, y en buena medida, el hecho de que esa instituci\u00f3n se haya vuelto de nuevo visible para la filosof\u00eda pol\u00edtica. Un siglo y arreo de descuido, sin embargo, no se repara tan f\u00e1cilmente. Ello es que buena parte de la discusi\u00f3n feminista acad\u00e9mica de los \u00faltimas d\u00e9cadas ha insistido m\u00e1s en la novedad de su descubrimiento de la familia que en el hecho de que se trataba tambi\u00e9n<\/i> de un re<\/i>descubrimiento, cosa que ha tenido perniciosas consecuencias a la hora de entender cabalmente no s\u00f3lo la tradici\u00f3n filos\u00f3fica hist\u00f3rica republicana (que s\u00ed consider\u00f3 central en la reflexi\u00f3n pol\u00edtica el problema de la familia), sino tambi\u00e9n el importante problema (hist\u00f3rico, pero tambi\u00e9n filos\u00f3fico) de por qu\u00e9 se le hizo invisible a la filosof\u00eda pol\u00edtica acad\u00e9mica del siglo XX la instituci\u00f3n familiar.<\/p>\n
Lo cierto es que una buena parte de las razones para celebrar que la \u201cfamilia\u201d, es decir, la inveterada opresi\u00f3n patriarcal-patrimonial, vuelva a estar en el centro del debate filos\u00f3fico-pol\u00edtico contempor\u00e1neo se encuentran en obras de autores de indiscutible filiaci\u00f3n republicana, pero precisamente cuestionados por una buena parte del feminismo acad\u00e9mico actual. Arist\u00f3teles, Locke y Kant, por supuesto; pero incluso Engels, Marx o el mismo J.S. Mill, quienes, a pesar de sus buenas intenciones, habr\u00edan sido tambi\u00e9n v\u00edctimas de un viejo prejuicio patriarcalista, como sostiene la muy competente feminista Carol Pateman.<\/p>\n
No es imposible que al feminismo acad\u00e9mico acabe ocurri\u00e9ndole algo parecido a lo que le ha pasado en los \u00faltimos lustros a la parte menos ignara y discr\u00e1sica (ese \u201cmarxismo\u201d de cart\u00f3n piedra para el que \u201cliberalismo\u201d y \u201crepublicanismo\u201d son la misma mala cosa burguesa, etc., etc.) del pensamiento filos\u00f3fico-pol\u00edtico socialista de nuestros d\u00edas, a saber: que el paulatino redescubrimento de la tradici\u00f3n republicana \u2013hecha invisible por el triunfo del liberalismo en el primer tercio del siglo XIX\u2014 le haga tomar consciencia de muchas de sus ra\u00edces hist\u00f3rico-axiol\u00f3gicas y acabe revigoriz\u00e1ndolo intelectualmente y abri\u00e9ndole perspectivas pol\u00edticas a la altura de los tiempos.1<\/a> Signos claros de eso, los hay. Es posible que la incipiente alianza entre el feminismo actual y la recuperaci\u00f3n tambi\u00e9n actual de la tradici\u00f3n pol\u00edtica republicana2<\/a> pueda aclarar algunos malentendidos e incluso aportar algunas herramientas conceptuales m\u00e1s potentes que la ubicua, superficial, ahist\u00f3rica, y por eso mismo, inf\u00e9rtil dicotom\u00eda entre lo \u201cp\u00fablico\u201d y lo \u201cprivado\u201d, que permea la casi totalidad del pensamiento acad\u00e9mico feminista actual.<\/p>\n Uno de los lemas aglutinantes del feminismo de los \u00faltimos a\u00f1os ha sido \u201cLo personal es pol\u00edtico,\u201d consigna, \u00e9sta, que ha servido de estandarte para mostrar que las as\u00ed llamadas diferencias y desigualdades \u201cnaturales\u201d de las mujeres son pol\u00edticas y convencionales, como bien lo dijo en su momento la pensadora republicana Mary Wollstonecraft. (The Vindication of the Rights of Women,<\/i> 1792). Este lema fue muy \u00fatil para llamar la atenci\u00f3n sobre la indiscutible ligaz\u00f3n entre la vida privado-dom\u00e9stica y civil de las mujeres, aunque tambi\u00e9n ha sido llevado al absurdo por ciertas feministas, como Judith Butler, que se conforma y hasta regodea con imaginar la resistencia ante la opresi\u00f3n de las mujeres \u201ccomo algo personal, m\u00e1s o menos privado, que nada tiene que ver con una acci\u00f3n p\u00fablica, que aspire a lograr un cambio institucional y legal\u201d, seg\u00fan dej\u00f3 estupendamente dicho Marta Nussbaum en una devastadora rese\u00f1a cr\u00edtica de la obra de Butler.3<\/a><\/p>\n La diferenciaci\u00f3n entre lo \u201cp\u00fablico\u201d y lo \u201cprivado\u201d parece haberse convertido en un recurso conceptual ubicuo en muchas teor\u00edas pol\u00edticas del feminismo acad\u00e9mico. A veces, se dir\u00eda incluso que de mera criba conceptual (m\u00e1s o menos bien trazada: ya veremos), pasa derechamente a interpretarse como s\u00edntoma, y aun como causa, de un sistema de divisi\u00f3n sexual y social del trabajo opresor y antigualitario. Sin embargo, la idea de las esferas separadas, de una esfera p\u00fablica propia de los hombres y de una esfera privada reservada para mujeres pero tambi\u00e9n controlada por hombres, pierde potencia explicativa en la medida en que no acierta a caracterizar adecuadamente qu\u00e9 sea \u201cp\u00fablico\u201d y qu\u00e9 \u201cprivado\u201d, al trabajar filos\u00f3ficamente de un modo a-hist\u00f3rico y a-institucional, o a lo sumo, con una visi\u00f3n hist\u00f3rica completamente errada del origen y evoluci\u00f3n de tal dicotom\u00eda.<\/p>\n La dicotom\u00eda p\u00fablico\/privado y su evoluci\u00f3n hist\u00f3rica<\/b><\/p>\n Nos ce\u00f1iremos aqu\u00ed a s\u00f3lo dos ejemplos \u2013aunque muy representativos\u2014 de caracterizaci\u00f3n feminista acad\u00e9mica de lo \u201cp\u00fablico\u201d y lo \u201cprivado\u201d, sin pretender por ello haber agotado la inmensa bibliograf\u00eda sobre la cuesti\u00f3n.<\/p>\n Susan Moller Okin, la reputada feminista liberal buena conocedora y excelente cr\u00edtica de la teor\u00eda de justicia rawlsiana, ha dicho lo siguiente:<\/p>\n … en las teor\u00edas de justicia ha dominado hasta hace bien poco una notable falta de atenci\u00f3n a los aspectos de g\u00e9nero y especialmente a las desigualdades sistem\u00e1ticas entre los sexos\u2026 porque se consider\u00f3 v\u00e1lida la dicotom\u00eda entre lo p\u00fablico (lo pol\u00edtico y lo econ\u00f3mico) y lo privado (lo dom\u00e9stico y lo personal) y \u00fanicamente se tuvo en cuenta lo p\u00fablico como la esfera id\u00f3nea a la que deb\u00edan prestar atenci\u00f3n las teor\u00edas de justicia.4<\/a><\/p>\n Seg\u00fan Okin, esta dicotom\u00eda tiene consecuencias funestas para las mujeres, entre otras cosas, porque el trabajo que se realiza en la esfera dom\u00e9stica no cuenta, y el \u00fanico trabajo significativo para las teor\u00edas de la justicia distributiva corrientes (liberales) ser\u00eda el \u201cp\u00fablico\u201d y remunerado. Huelga decir que esta protesta feminista est\u00e1 bien fundada y se ve avalada por estudios y estad\u00edsticas sociales y econ\u00f3micas serias. Sin embargo, es sorprendente que Okin piense que cualquier trabajo que se realice fuera del \u00e1mbito dom\u00e9stico es necesariamente \u201cp\u00fablico\u201d (lo que implicar\u00eda, por ejemplo, que quien trabaja para la Coca Cola est\u00e1 desempe\u00f1ando un trabajo \u201cp\u00fablico\u201d).<\/p>\n Una empresa privada es tan \u201cprivada\u201d como la familia, y en punto al trabajo femenino, lo que importa no es esa arbitraria distinci\u00f3n entre \u201cpublico\u201d y \u201cprivado\u201d, sino, por lo pronto, que un trabajo sea remunerado, y el otro, no. Importa, enseguida, que el trabajo dom\u00e9stico recaiga mayoritariamente sobre las espaldas de las mujeres. E importa mucho, luego, que las mujeres trabajadoras que cargan tambi\u00e9n con un trabajo remunerado fuera del \u00e1mbito dom\u00e9stico, trabajan no de cualquier forma, sino, por general, de forma asalariada<\/i> en instituciones igualmente \u201cprivadas\u201d, y bajo el poder \u201cprivado\u201d de empresarios que no por casualidad siguen recibiendo el nombre de \u201cpatronos\u201d: un recuerdo l\u00e9xico, \u00e9ste \u00faltimo, del hecho hist\u00f3rico-evolutivo crucial de que la empresa capitalista moderna naci\u00f3 de la disociaci\u00f3n de los \u00e1mbitos productivo y reproductivo que, antes de la revoluci\u00f3n industrial, estaban unidos en la instituci\u00f3n familiar <\/i>(\u201cfamilia\u201d viene de famuli<\/i>: \u201cesclavos\u201d, \u201csiervos\u201d).5<\/a> La familia nuclear contempor\u00e1nea y la empresa capitalista posterior a la revoluci\u00f3n industrial son herederas institucionales de la familia agnaticia<\/i> (del oikos<\/i>, de la domus<\/i> o del se\u00f1or\u00edo), y comparten todav\u00eda hoy muchos de los estigmas de opresi\u00f3n, arbitrariedad y despotismo patriarcal-patrimonial del despot\u00e9s, <\/i>o del pater familias<\/i> (o del \u201cpatr\u00f3n\u201d) <\/i>de la antigua loi de familla <\/i>que Montesquieu opusiera famosamente a la loi civil<\/i> de la libertad y la igualdad (como reciprocidad en la libertad) republicanas.6<\/a><\/p>\n Dado que el universo normativo en que se mueve Okin es el de la teor\u00eda rawlsiana de la justicia distributiva, conviene recordar qu\u00e9 impedimentos tiene la teor\u00eda para lidiar con el tema de la familia y las mujeres. Es bien sabido que Rawls afirm\u00f3 de manera enf\u00e1tica en su Teor\u00eda de Justicia<\/i> y en el Liberalismo Pol\u00edtico<\/i> que la familia es una de las instituciones que forman parte de la estructura b\u00e1sica de la sociedad \u2013como bien sabe Okin\u2014, pero cuando trata de explicar c\u00f3mo se aplican a ella los principios de justicia Rawls dice lo siguiente:<\/p>\n Los principios de justicia pol\u00edtica han de aplicarse directamente a esa estructura [b\u00e1sica], pero no se pueden aplicar directamente a la vida interna de las muchas asociaciones de que se compone, la familia entre ellas. (…) Obs\u00e9rvese que una cuesti\u00f3n de todo punto an\u00e1loga surge en relaci\u00f3n con todas las asociaciones, ya se trate de iglesias o de universidades, de asociaciones cient\u00edficas o profesionales, de empresas privadas o de sindicatos.7<\/a><\/p>\n Ahora bien; instituciones como la \u201cempresa privada\u201d capitalista o la familia son de todo punto determinantes \u2013causalmente\u2014 en la configuraci\u00f3n y din\u00e1mica (productiva y reproductiva) de un entero r\u00e9gimen econ\u00f3mico-social, mientras que las asociaciones cient\u00edficas o las iglesias, generalmente, no. Entonces, es leg\u00edtimo criticar a Rawls, como hace Okin, porque su teor\u00eda de la justicia no se ocupa de la din\u00e1mica interna de la familia, pero no por las razones que ella esgrime \u2013esto es, a partir de la criba entre \u201cpublico\u201d y \u201cprivado\u201d\u2014, sino porque las distintas instituciones, asociaciones y subcomunidades sociales quedan descriptas sin apenas visos de articulaci\u00f3n o de jerarqu\u00eda causal en la determinaci\u00f3n de la din\u00e1mica social, econ\u00f3mica y pol\u00edtica, lo que impide a la teor\u00eda rawlsiana, cualesquiera que sean sus otros m\u00e9ritos \u2013que no son pocos\u2014, enfocar los problemas distributivos reales desde el punto de vista de las instituciones sociales hist\u00f3ricamente contingentes y de las consiguientes relaciones sociales y pol\u00edticas entre las clases y sexos.8<\/a><\/p>\n Venimos ahora a nuestro segundo ejemplo. No se trata ahora de una feminista liberal (de izquierda), sino m\u00e1s bien de intenci\u00f3n republicana (de izquierda). A diferencia de Okin, Carol Pateman no se mueve en el puro \u00e1mbito de las teor\u00edas de la justicia distributiva, e incluso realiza una cr\u00edtica feroz de las teor\u00edas pol\u00edticas contractualistas \u2013de Locke en adelante\u2014, que a su entender habr\u00edan silenciado sistem\u00e1ticamente la subordinaci\u00f3n de las mujeres y de los trabajadores asalariados, porque suponen que todos los contratos son libremente consentidos por personas con iguales capacidades y derechos, desconociendo todo lo que cae fuera de los individuos propietarios y varones. Pateman piensa, con raz\u00f3n, que la dicotom\u00eda significa mucho m\u00e1s que una mera distinci\u00f3n entre dos tipos de actividades sociales, y lo importante para ella es que el liberalismo, desde siempre, habr\u00eda visto el \u00e1mbito p\u00fablico y los principios que lo gobiernan como una esfera separada e independiente de las relaciones privadas. Considera que:<\/p>\n las desigualdades sociales del \u00e1mbito privado son irrelevantes para las cuestiones relativas a la igualdad pol\u00edtica, al sufragio universal y a las libertades civiles asociadas con la esfera p\u00fablica.9<\/a><\/p>\n \u00c9sta y muchas otras ideas de Pateman son bien interesantes, e incluso est\u00e1n en sinton\u00eda con algunas convicciones b\u00e1sicas de la tradici\u00f3n hist\u00f3rica republicana que se remonta a Arist\u00f3teles, al propio Locke y Kant, cosa que a Pateman le costar\u00eda de admitir, por razones que quedan aqu\u00ed fuera de nuestro foco principal de atenci\u00f3n. El argumento de Pateman, en efecto, es muy similar al viejo argumento republicano, seg\u00fan el cual la libertad pol\u00edtica y el ejercicio de la ciudadan\u00eda son incompatibles con las relaciones de dominaci\u00f3n. En esas relaciones, los propietarios ricos tienen dominium<\/i> (es decir, \u201cpropiedad y disponibilidad en exclusiva de lo pose\u00eddo\u201d), y lo ejercen sobre aquellos que, por no ser completamente libres \u2013por no tener capacidad jur\u00eddica para realizar actos y negocios jur\u00eddicos, como firmar contratos\u2014 son sujetos de \u201cderecho ajeno\u201d (alieni iuris<\/i>). Los \u201cfamiliares\u201d alienados <\/i>\u2013mujer, hijos, clientes, criados y esclavos\u2014 est\u00e1n, pues, sujetos a todo tipo de interferencias por parte de quien es se\u00f1or de derecho propio (sui iuris<\/i>), ya sea en el \u00e1mbito de la vida dom\u00e9stica \u2013y especialmente, en el contrato matrimonial\u2014, o en el de las relaciones jur\u00eddicas propias de<\/p>\n la vida, como en los contratos de trabajo asalariado y las organizaciones desp\u00f3ticas de la producci\u00f3n capitalista.10<\/a><\/p>\n Tanto m\u00e1s sorprendente es que la caracterizaci\u00f3n de lo p\u00fablico y lo privado que propone Pateman no sea menos confusa y desconcertante que la de Okin. Seg\u00fan Pateman, en efecto, lo p\u00fablico es tambi\u00e9n el \u00e1mbito de la sociedad civil, \u201cde lo social y lo econ\u00f3mico\u201d, y lo privado, el de la vida dom\u00e9stica.11<\/a> Pateman busca las ra\u00edces hist\u00f3ricas de esta separaci\u00f3n, y las encuentra \u2013igual que Engels en su memorable texto sobre el Origen del Estado, la propiedad privada y la familia<\/i>, aunque sin citarlo\u2014 en la separaci\u00f3n de la producci\u00f3n del \u00e1mbito del hogar y la emergencia de la familia como paradigma de privacidad y domesticidad. Lo curioso es que al mismo tiempo que acusa infundadamente a Locke de haber sido el padre del invento, reconoce que cuando Locke atac\u00f3 el patriarcalismo de Filmer en la esfera pol\u00edtica, los maridos eran cabezas de familia pero sus mujeres desempe\u00f1aban un papel activo e independiente en numerosas \u00e1reas de la producci\u00f3n, y que<\/p>\n a medida que se desarroll\u00f3 el capitalismo \u2013y su forma espec\u00edfica de divisi\u00f3n sexual, laboral y de clases-, las mujeres se vieron confinadas a unas cuantas tareas de bajo estatus o apartadas de la vida econ\u00f3mica, fueron relegadas a su lugar natural, la esfera privada, y en la actualidad parece natural que est\u00e9n subordinadas s\u00f3lo porque dependen de sus maridos para la subsistencia, hasta el punto que se da por supuesto que la vida social liberal se puede entender sin referencia alguna a la esfera de la subordinaci\u00f3n.<\/p>\n A juzgar por la cita de la misma Pateman, el problema central para ella no parece ser la divisi\u00f3n entre lo \u201cp\u00fablico\u201d y lo \u201cprivado\u201d, sino la incorporaci\u00f3n o no de las mujeres a la vida productiva \u2013p\u00fablica o privada\u2014 y la evitaci\u00f3n del confinamiento de las mujeres a la esfera dom\u00e9stica-reproductiva no salarialmente remunerada, confinamiento que parece, entonces, ser causa primordial de su subordinaci\u00f3n y dependencia. Tambi\u00e9n en la interesante Pateman, la hiperdomestizaci\u00f3n de lo \u201cprivado\u201d parece dejar fuera de consideraci\u00f3n y cr\u00edtica normativa el otro complejo institucional causante de la opresi\u00f3n patrimonial-privada de las mujeres de nuestra \u00e9poca: su subordinaci\u00f3n y dependencia, en forma de trabajo asalariado en la vida productiva, de patronos y capitanes de industria no menos privados.<\/p>\n 1<\/a> V\u00e9ase, Joaqu\u00edn Miras, Repensar la pol\u00edtica, refundar la izquierda. Historia y desarrollo posible de la tradici\u00f3n de la Democracia,<\/i> Barcelona, Viejo Topo, 2002, y Antoni Dom\u00e8nech, El eclipse de la fraternidad. Una revisi\u00f3n republicana de la tradici\u00f3n socialista,,<\/i> Barcelona, Cr\u00edtica, 2004.<\/p>\n 2<\/a> V\u00e9ase, por ejemplo: Dessan, Susan, The family on Trial in Revolutionary France<\/i>, California, University of California Press, 2004; Vega, Judith, \u201cFeminist Republicanism. Etta Palm-Aelders on justice, virtue and men\u201d, History of European Ideas<\/i>, 10,3,1989;<\/p>\n 3<\/a> Nussbaum, Martha, \u201cEl feminismo merece m\u00e1s, las mujeres exigen m\u00e1s\u201d, en: Sinpermiso<\/i> N 2, febrero 2007.<\/p>\n 4<\/a> Moller Okin, Susan, \u201cDesigualdad de g\u00e9nero y diferencias culturales\u201d, en Castells, C (edit) Perspectivas feministas en teor\u00eda pol\u00edtica<\/i>, Barcelona, Paid\u00f3s, 1996, pp. 191. El subrayado es m\u00edo<\/p>\n 5<\/a> En el Tesoro de la Lengua Castellana <\/i>de Covarrubias (1611), \u201cFamilia\u201d se defin\u00eda as\u00ed: \u201cEn com\u00fan significaci\u00f3n vale la gente que un se\u00f1or sustenta dentro de su casa, de donde tom\u00f3 el nombre de padre de familias; d\u00edxose del nombre latino familia. <\/i>Cerca de los antiguos se escrib\u00eda con E, famelia<\/i>; y se entend\u00eda s\u00f3lo los siervos (…). Y debajo de esta palabra familia se entiende el se\u00f1or y su muger, y los dem\u00e1s que tiene de su mando, como hijos, criados, esclavos…\u201d. En el primer diccionario de la real Academia de la Lengua Castellana (1732), \u201cfamilia\u201d se defin\u00eda as\u00ed: \u00abla gente que vive en una casa debajo del mando del se\u00f1or de ella\u00bb. En 1970, todav\u00eda se conservaba una definici\u00f3n no muy distinta en lo atinente a potestad (aunque se precisaba, en cambio, como no pod\u00eda ser de otra manera la necesidad de parentesco): \u00abgrupo de personas emparentadas entre s\u00ed, que viven juntas bajo la autoridad de una de ellas.\u00bb<\/p>\n 6<\/a> Cfr. Antoni Dom\u00e8nech, El eclipse de la fraternidad: una revisi\u00f3n republicana de la tradici\u00f3n socialista<\/i>, op. cit., especialmente el Cap. III.<\/p>\n 7<\/a> Rawls, John, Justice as Fairness. A Restatement<\/i>, Cambridge, Harvard University Press 2001. P\u00e1gs. 163-4.<\/p>\n 8<\/a> Bertomeu, M.J., Dom\u00e8nech, Antoni, \u201cEl republicanismo y la crisis del rawlsismo metodol\u00f3gico. (Nota sobre m\u00e9todo y substancia normativa en el debate republicano\u201d, Isegor\u00eda,<\/i> diciembre 2006<\/p>\n 9<\/a> Pateman, Carol, \u201cCr\u00edticas feministas a la dicotom\u00eda p\u00fablico\/privado\u201d, en Castells, C. (comp.), Perspectivas feministas en teor\u00eda pol\u00edtica<\/i>, op.cit. pp. 33<\/p>\n