(Una meditaci\u00f3n inspirada en los comentarios que hace Enrique Dussel al respecto de los Grundrisse <\/i>Ed. Siglo XXI, M\u00e9jico, para celebrar el 1\u00ba de mayo del 2020).<\/p>\n
Por partir de alg\u00fan sitio, lo haremos de un hecho que tomaremos como una definici\u00f3n bastante ajustada a la situaci\u00f3n social de hoy: \u00abLa econom\u00eda pol\u00edtica no conoce al trabajador desempleado, en la medida en que se encuentra fuera de lo que implica esta relaci\u00f3n (contractual) de trabajo. El Trabajo es s\u00f3lo un momento del Capital\u00bb. De esta forma, el Trabajo s\u00f3lo cuenta en la medida en que es incorporado al Capital. En esa incorporaci\u00f3n, como veremos, radica la capacidad autorreproductiva<\/i> del Capital.<\/p>\n
En tal sentido, la disociaci\u00f3n entre la propiedad y la carencia es condici\u00f3n necesaria para el intercambio desigual entre Trabajo y Capital. El Trabajo es por tanto el no-Capital. Mientras el Trabajo que no se incorpora al Capital, es la nada<\/i>. Por tanto el trabajador desempleado es tambi\u00e9n la nada. Eso es puro nihilismo. No existe, no es, y por ello es pobreza absoluta. Sin embargo, como vamos a ver, el Trabajo es la posibilidad universal<\/i> de riqueza, y adem\u00e1s, de riqueza universal y en consecuencia, la pura y dura realidad es que el Capital es la nada sin el Trabajo.<\/p>\n
Si la riqueza absoluta es el Capital, el que est\u00e1 fuera de \u00e9l es la pobreza absoluta. Incidentalmente, eso es lo mismo que dicen los m\u00edsticos con san Juan de la Cruz a la cabeza, pero en otro sentido: Dios lo es todo, la nada es todo aquello que no es Dios. O Teresa de Cepeda: Solo Dios basta. El Basta de Teresa quiere decir, en lenguaje matem\u00e1tico, que es necesario y m\u00e1s que suficiente.<\/p>\n
De ah\u00ed deriva la idolatr\u00eda del Capital. A esa situaci\u00f3n de la persona se le puede denominar \u201clo Otro\u201d. Es lo Otro fuera de la totalidad absoluta del Capital. Lo Otro se convierte tambi\u00e9n en un absoluto, es la absoluta nada. El trabajador enfrente del Capital no es nada, o mejor, es la nada. Eso es parte de la inversi\u00f3n de la paradoja-misterio de la alteridad, que hemos explicado en otro sitio.<\/p>\n
El Trabajo no se hace una realidad positiva mientras el Capital no lo solicita, y cuando lo solicita es porque lo necesita absolutamente tambi\u00e9n, aunque nunca lo confesar\u00e1 abiertamente. Antes de producirse esa solicitaci\u00f3n, lo exterior, la alteridad del Trabajo no objetivado (todav\u00eda), es el Otro del Capital. Otro que es no-valor. Porque no tiene valor lo que no ha sido trabajado por el hombre. Pero ese no-valor, que es pobreza absoluta, la ausencia absoluta de riqueza, tiene una potencia que reclama el Capital. Esa potencia, se presenta sin embargo bajo las especies sacramentales de una pobreza absoluta, esencialmente desnuda de toda objetivaci\u00f3n, y su sujeto es el pobre. Pasamos, por tanto, del trabajador pobre (trabajador: sujeto que antecede al predicado pobre) al pobre trabajador (ahora el sujeto es el pobre, y el adjetivo-predicado es trabajador). Pero esa potencia creativa es precisamente lo que reclama \u00e1vidamente, puesto que es el origen de su deseo, el Capital. Y eso es as\u00ed porque toda riqueza es producto directo del Trabajo del pobre, o m\u00e1s espec\u00edficamente, de la fuerza de trabajo del pobre trabajador.<\/p>\n
Esa situaci\u00f3n convierte a la pobreza, a la indigencia, como punto de partida, en un adjetivo necesario<\/i> de la antropolog\u00eda humana y tambi\u00e9n de la pol\u00edtica. Y si ese adjetivo es necesario, entonces el hombre s\u00f3lo llega a su plenitud siendo pobre, indigente.<\/p>\n
En versi\u00f3n teol\u00f3gica: El hombre est\u00e1 hecho a imagen y semejanza de Dios. Pero si el hombre es pobre por naturaleza, es l\u00f3gico pensar que Dios tambi\u00e9n es pobre. De hecho, es el Pobre. Eso est\u00e1 aclarado el segundo cap\u00edtulo de la carta a los Filipenses: \u00abDios no retuvo \u00e1vidamente su condici\u00f3n divina, sino que se rebaj\u00f3 a ser como un hombre cualquiera\u2026\u00bb. Inversamente, ese despojamiento (los expertos le llaman con una palabra m\u00e1s fuerte: anonadamiento) es por tanto algo necesario para el Dios Pobre, y de ah\u00ed deriva la necesidad de la pobreza como condici\u00f3n para la humanizaci\u00f3n de la persona. Hay una correspondencia biyectiva entre la pobreza de Dios y la pobreza del hombre.<\/p>\n
El Trabajo, se presenta as\u00ed, cara a cara, ante el Capital como la pobreza absoluta<\/i>, en la pura corporalidad sensible, desnuda de toda objetividad, en un despojamiento total, con hambre, sin casa, enfermo, en definitiva, es el Ecce Homo<\/i>.<\/p>\n
Por eso, como dice la Internacional, los nada de hoy todo han se ser. (\u00bfFue una profec\u00eda inspirada por el Esp\u00edritu Santo?, \u00a1Qui\u00e9n sabe!)<\/p>\n
El intercambio desigual. <\/b><\/p>\n
En ese cara a cara de Trabajo y Capital, las condiciones de partida no son de igualdad y eso determina fatalmente lo que viene a continuaci\u00f3n. Veamos. El trabajador vende un cierto tiempo de su capacidad, de su corporalidad viviente, como fuerza de trabajo. El capitalista, o sea el poseedor del Capital, compra esa fuerza creadora y la paga con dinero. Pero esa compra-venta son procesos distintos aunque parezca que tienen lugar en condiciones de igualdad. Ahora la \u201cnada absoluta\u201d, de los nada de hoy, del pobre trabajador desaparece, y ese trabajador queda travestido de pobre en asalariado: un ente<\/i> fundado en el ser<\/i> del Capital. En el intercambio, el trabajador recibe dinero, un fetiche, y a cambio da fuerza productiva creadora de valor. Pero la desigualdad de ese proceso es invisible, misteriosa, o mejor, se le hace permanecer oculta, y por eso el Capital aparece como creador de valor y de la subsiguiente riqueza que parece surgir de la nada (ex nihilo<\/i>). Como subsumido en el Capital, el trabajador vivo es la posibilidad universal de la creaci\u00f3n de la riqueza, pero no para ser gozada y disfrutada por el trabajador, sino por el Capital. Todo lo m\u00e1s el trabajador con el salario podr\u00e1 comprar en el mercado las migajas que sobren de ese banquete.<\/p>\n
De ah\u00ed la necesidad de un banquete alternativo: el Banquete Celestial, porque la ausencia provocada injustamente reclama la presencia. La negaci\u00f3n, la ausencia de gozo y disfrute por parte del trabajador, provoca la necesidad de una presencia alternativa y de una propuesta subversiva. Una vuelta a la tortilla en el lenguaje popular. La nada es entonces relativa, porque esa nada es ser asalariado, no ser propietario, no ser due\u00f1o leg\u00edtimo del Capital para propio uso y disfrute del mismo. Se trata de un verdadero despojamiento, que evoca el misterio del expolio (recordemos el cuadro del Greco) cometido contra Jes\u00fas en su Pasi\u00f3n ya que se repartieron sus ropas, o sea, sus despojos.<\/p>\n
Con la incorporaci\u00f3n del Trabajo al Capital, empieza una fermentaci\u00f3n, porque ahora el Capital puede poner en obra el trabajo comprado al trabajador, el valor de uso creador de su propia vida y hacerse auto-reproductivo. El mismo producto lleva en s\u00ed parte del ser del hombre, lleva su vida misma, que es lo que se roba al trabajador en aquel intercambio desigual. La acumulaci\u00f3n del valor en el Capital, donde queda subsumido, es una acumulaci\u00f3n de vida humana, es, propiamente hablando, un fetiche, que vive gracias a la p\u00e9rdida de vida (muerte) del trabajador. En t\u00e9rminos antropol\u00f3gicos, como m\u00e1s arriba, el valor es vida humana objetivada. No s\u00f3lo objetivada, sino alienada, y ello en un doble sentido: a) alienada porque fue vendida, b) alienada porque fue robada, es decir no retribuida. El trabajo vivo queda alienado en el valor como Capital en cuando da vida al poder que a su vez lo exprime y lo explota. El valor, en su estatuto \u00e9tico pasa a ser la maldad, la perversidad intr\u00ednseca, y ello porque es vida ajena no pagada, sino robada<\/b>. El Trabajo ya no es para la vida como reclama, junto con muchos otros, la HOAC. La existencia del Capital es vida del trabajador acumulada. El Capital se alimenta de la vida del trabajador, de su cuerpo y de su sangre, como el Moloch, fetiche fenicio, al que se le sacrificaban las vidas de los primog\u00e9nitos y ante el que se plant\u00f3 Abraham al no querer matar a su hijo, porque todos los fetiches exigen sangre, espec\u00edficamente sangre de pobre. Bartolom\u00e9 de las Casas, mucho tiempo despu\u00e9s (1514) lo entendi\u00f3 perfectamente: \u00abrobar el pan al pobre para ofrecer sacrificios es como inmolar al hijo en presencia del padre\u00bb. Eso es el capitalismo.<\/p>\n
Inciso hist\u00f3rico.<\/p>\n
Esto es historia: Los ricos de las ciudades comerciales de la costa oriental del mediterr\u00e1neo, pod\u00edan inmolar a los dioses, en lugar de sus propios primog\u00e9nitos, ni\u00f1os comprados a los pobres que ten\u00edan muchos hijos de sobra. Y la cosa sigue igual, aunque un poco maquillada y bajo una mascarilla.<\/p>\n
El trabajador ya no posee nada, ni su trabajo, ni sus instrumentos de trabajo, ni sus productos, ni su disfrute, s\u00f3lo tiene dinero, que es un fetiche a veces invisible, porque el dinero es cada d\u00eda m\u00e1s y m\u00e1s ubicuo, m\u00e1s virtual. \u00bfY si el dinero fuera la representaci\u00f3n de la nada? El poseedor, por el contrario, m\u00e1s que dinero, posee cosas, y lo m\u00e1s valioso de entre ellas: la fuerza creadora de valor que ha comprado a precio de saldo al trabajador.<\/p>\n
Referencia b\u00edblica: El trabajador es como Esa\u00fa, que vendi\u00f3 su derecho de primogenitura por un plato de lentejas. Un intercambio claramente desigual. Y todo eso rodeado de misterio, en la oscuridad, de forma oculta. En lo oculto para que no salga a la luz la maldad de sus obras como dice Juan (Jn. 3, 19-20).<\/p>\n
Por eso, dejar toda esa fechor\u00eda al descubierto, es el principio del final para el Capital. Pero, de momento, s\u00f3lo es el principio, no nos precipitemos.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo se efect\u00faa la autoreproducci\u00f3n del Capital?: Por obra y gracia del Plusvalor. Sin el salario, que es el precio mercantil del Trabajo, no se puede entender el Plusvalor. Eso es de lo que se va a tratar ahora.<\/p>\n
El Plusvalor. <\/b><\/p>\n
El plusvalor es, a mi modo de ver, de la categor\u00eda central de las teor\u00edas marxistas.<\/p>\n
El plusvalor ser\u00e1 el fruto del intercambio desigual entre Trabajo y Capital. Eso es lo que produce una revalorizaci\u00f3n del Capital. Ve\u00e1moslo en t\u00e9rminos de la teor\u00eda cl\u00e1sica. El tiempo necesario para reproducir el valor del salario, necesario para la subsistencia material del trabajador, es siempre inferior al tiempo real de trabajo.<\/p>\n
Definici\u00f3n: Se llama plusvalor a la cantidad de valor que, en el plustiempo de trabajo, crea m\u00e1s valor del que se obtiene con el pago del salario. Hay un trabajo que el Capital no paga. Por tanto, no se trata de que el Capital crea de la nada (ex nihilo<\/i>) la riqueza, es que la fuente creadora de la riqueza que es el trabajo humano ha sido previamente expoliada por el Capital sobre la base de aquel contrato desigual. Un contrato que ha de cumplirse a rajatabla, aunque sea a costa de la vida del pobre trabajador. De ah\u00ed la auto-valorizaci\u00f3n del Capital. Por eso el salario encubre una des-apropiaci\u00f3n, un robo. La primera humillaci\u00f3n del pobre trabajador es, precisamente, la recepci\u00f3n de un salario. El secreto inc\u00f3gnito de las teor\u00edas capitalistas es pensar en eso de que hay \u201cun capital humano\u201d o que el trabajo tiene valor. El trabajo vivo ni es valor ni tiene valor sino que tiene fuerza de trabajo (que es lo que produce el cansancio y el agotamiento del trabajador). La fuerza de trabajo es la que tiene valor. El trabajo no tiene valor, es la fuente creadora de valor. El trabajo, es como la persona, tiene dignidad que es mucho m\u00e1s que el valor. Sobre ello se podr\u00eda abundar, pero la base est\u00e1 ah\u00ed.<\/p>\n
Entonces \u00bfQu\u00e9 demonios es el Capital? Respuesta: Es el movimiento del valor de la fuerza de trabajo humano (malvendida en un contrato desigual) en cuanto va creciendo. Es precisamente ese movimiento, con un crecimiento asociado pero subterr\u00e1neo, el que le hace irreconocible a simple, y alienada, vista.<\/p>\n
El capitalismo ha logrado obligar al trabajador a realizar \u201cun trabajo forzado\u201d con su propio, aunque obligado, (por la necesidad material de comer) consentimiento. Es una forma de lo que ahora se conoce como \u201csometimiento voluntario\u201d. Es como un estado de excepci\u00f3n permanente, un confinamiento sin fin, que es en definitiva la vida de la pobres. Es una relaci\u00f3n de dominaci\u00f3n encubierta bajo el nombre de \u201ctrabajo asalariado\u201d. Supongo que eso escandalizar\u00e1 a muchos, pero como dec\u00eda Bernanos en Los grandes cementerios bajo la luna<\/i>, \u201cla c\u00f3lera de los imb\u00e9ciles llena el mundo\u201d.<\/p>\n
Veamos ahora la relaci\u00f3n del excedente con el plusvalor. En toda producci\u00f3n humana hay un excedente que es el que permite asegurar la vida en un futuro m\u00e1s o menos pr\u00f3ximo. El problema es qui\u00e9n se apropia del excedente, porque en el Trabajo (como en el amor) siempre hay un excedente, no s\u00f3lo cuantitativo, medible en tiempo de trabajo, sino cualitativo, y de todo ese exceso se apropia, indebidamente, el Capital. El excedente adopta la forma de plusvalor en el capitalismo por el procedimiento artero que se ha explicado. En consecuencia, la apropiaci\u00f3n del excedente corre por cuenta del Capital. El excedente, que ahora denominaremos exceso, se produce en la naturaleza de todas las forma posibles e imaginables. Casi se podr\u00eda decir que la producci\u00f3n de excedente es un dato t\u00edpico de la naturaleza incluyendo a la naturaleza humana. Sabido es que muchos animales acaparan alimento en verano para el invierno. En muchos pueblos todav\u00eda es as\u00ed para muchas personas. Se mata al cerdo para tener alimento para todo el a\u00f1o, porque del cerdo se aprovecha todo. (Pero, del capitalismo \u00bfse aprovecha algo?).<\/p>\n
Inciso teol\u00f3gico-pol\u00edtico.<\/p>\n
Para que haya un exceso se necesitan al menos dos sujetos necesariamente indigentes. De la interacci\u00f3n de dos indigencias nace el exceso. Ese es el hecho, que es emp\u00edrico para los que est\u00e1n atentos. Si, como se dijo, la indigencia es parte de la naturaleza humana, cualquier otra cosa es jugar al escondite con Dios y con el otro\/a. S\u00f3lo se pueden amar los que se reconocen mutuamente como indigentes, y de ah\u00ed nace el exceso. De igual manera, cuando un hombre se acerca a la mujer que ama s\u00f3lo lo puede hacer como un indigente. Entonces, el exceso, el excedente deviene s\u00f3lo y es apropiado y gozado por los propios sujetos. En las relaciones capitalistas, es decir mercantiles, el excedente es expoliado por una de las partes, ya que la relaci\u00f3n entre los sujetos, Trabajo y Capital, es asim\u00e9trica, es decir, injusta. Se viola el misterio-paradoja de la alteridad. Por eso nuestro Dios es tambi\u00e9n asim\u00e9trico en un proceso compensatorio de la asimetr\u00eda que produce la injusticia de aquel intercambio desigual. Pero adem\u00e1s, y esto es lo decisivo, Dios es excesivo, en el sentido de que nos am\u00f3 hasta el extremo (Jn. 13, 1-15). Dijo Bernanos, pocas semanas antes de su muerte,: \u201cDios nos ama con un deseo cuya menor representaci\u00f3n nos reducir\u00eda a polvo\u201d. En efecto, tengo la personal convicci\u00f3n de que Dios nos ama con violencia, como violentamente se produce la llegada del Reino (Mt. 11, 12), que es el regalo de Dios, pero sin violarnos. M\u00e1s sencillo: En el amor de Dios hay un exceso, un excedente y uno se encuentra, muy gratamente sorprendido, por cierto, de que el sujeto llegue a ser capaz de comunicar ese exceso del cual ha sido inmerecidamente agraciado. La indigencia de Dios acaba siendo, inesperadamente, riqueza para el hombre, que a su vez tiende a comunicarla. Por eso el que se reconoce agraciado, amado, por Dios, y act\u00faa en consecuencia, est\u00e1 salvado. Me dec\u00eda un antiguo militante de la HOAC que me hace el papel de mentor en temas de econom\u00eda pol\u00edtica: Creo que estoy salvado, por eso estoy al cabo de la calle y dispuesto a lo que venga.<\/p>\n
\u00c9tica y \u00e9ticas. <\/b><\/p>\n
Por ello, el excedente, el exceso no es exclusivamente material, sino que afecta al mundo del sentido y del significado y a los valores que fundamentan ese mundo. De ah\u00ed nace lo que se ha venido en llamar la espiritualidad del trabajo, que no es un ap\u00e9ndice beat\u00edfico o una manera de introducir de contrabando el tema de la metaf\u00edsica en el materialismo<\/p>\n
Para entender eso de la espiritualidad, de la m\u00edstica, del trabajo, procede ante todo desenmascarar la espiritualidad, la m\u00edstica oculta del Capital. Y para ello todo buen maestro debe sacar de lo viejo y de lo nuevo, seg\u00fan convenga (Mt. 13, 52).<\/p>\n
Cualquiera ha podido adivinar que para llegar al fondo del problema del expolio del Trabajo del trabajador se ha hecho uso extensivo de la teor\u00eda del valor- trabajo, del intercambio desigual entre Trabajo y Capital y de la teor\u00eda del plusvalor que tienen su origen en Marx.<\/p>\n
Es dif\u00edcil seguir los razonamientos del pensador alem\u00e1n no s\u00f3lo por la cuesti\u00f3n del idioma sino por todas las idas y venidas, vueltas y revueltas de su pensamiento que fue avanzando y perfil\u00e1ndose con los a\u00f1os de forma sorprendentemente c\u00edclica, a imagen y semejanza de la HOAC, pero no por ello menos rigurosa.<\/p>\n
Aqu\u00ed, hemos ido directamente al n\u00facleo fundamental de sus teor\u00edas y a desarrollar, muy brevemente por cierto, aquello que tiene de m\u00e1s inter\u00e9s para entender no s\u00f3lo el pasado de la explotaci\u00f3n sino sus formas actuales. Est\u00e1 claro que el uso que se ha hecho del marxismo ha sido muy intencionado. No es lo mismo el marxismo de Marx, que el de Lenin, que el de Althusser, el de Gramsci, el de Gorz, o el de Baran, por citar algunos. Y las consecuencias pol\u00edticas para todos ellos tampoco.<\/p>\n
Inciso b\u00edblico.<\/p>\n
Notemos, de pasada, que lo mismo ha acontecido con algo tan normativo para un cristiano como los evangelios. Cuando un cristiano se dirige a los textos de los sin\u00f3pticos, por ejemplo, ya tiene no s\u00f3lo una ideolog\u00eda subyacente sino unas creencias (formas de expresar la fe) que le orientan y hasta dirigen la lectura en una u otra direcci\u00f3n, aunque el objeto de la fe cristiana sea siempre el mismo: el Acontecimiento de la Resurrecci\u00f3n y sus consecuencias, como dice Badiou (que sin embargo protestar\u00eda, porque dice que no cree en esas cosas). Incluso en las diversas traducciones del nuevo testamento que hay en las librer\u00edas se detectan diferencias que delatan opciones pol\u00edticas diferentes. Es m\u00e1s, en sucesivas versiones de una misma Biblia hay cambios que aunque parecen peque\u00f1os son, a veces, sustanciales. Por cierto, Taubes, que es jud\u00edo, en su libro sobre Pablo, otro jud\u00edo, dice que es una cat\u00e1strofe que sus alumnos se formen ignorando en absoluto la Biblia. La ignorancia generalizada de la Biblia va de la mano de la idea de cultura humanista que subyace en la modernidad, una interpretatio graeca<\/i> de la historia de Europa. Hoy creo que una lecci\u00f3n de Biblia es m\u00e1s importante que una lecci\u00f3n de Hegel. Pero eso es no ser moderno: yo nunca he querido ser moderno.<\/p>\n
Un tema que se ha soslayado con frecuencia en la lectura que se nos ha trasmitido de Marx, ha sido el car\u00e1cter \u00e9tico de sus aportaciones. Nuestros informadores sobre marxismo daban por sentado que las teor\u00edas morales eran consecuencia de las ideolog\u00edas burguesas dominantes y en consecuencia pertenec\u00edan a la superestructura ideol\u00f3gica que deb\u00eda ser severamente criticada. Fue Enrique Dussel el que me sac\u00f3 de ese atasco, tambi\u00e9n ideol\u00f3gico, por medio de la lectura de su libro 16 Tesis de econom\u00eda Pol\u00edtica<\/i>. Pero aparte de esa puntualizaci\u00f3n de tipo personal, fue precisamente Karl Popper, adversario radical y furibundo de Marx y ferviente defensor del neoliberalismo econ\u00f3mico, el que detect\u00f3 que detr\u00e1s de la teor\u00eda del valor-trabajo hab\u00eda una doctrina moral, lo que para \u00e9l era completamente inaceptable ya que las doctrinas morales no deb\u00edan en modo alguno inmiscuirse en el (supuesto) rigor cient\u00edfico de la teor\u00eda econ\u00f3mica capitalista. Oigamos a Popper porque el texto que citamos a continuaci\u00f3n delata la baja catadura moral del personaje en cuesti\u00f3n:<\/p>\n
\u00abLo extra\u00f1o en la teor\u00eda del valor de Marx, es que considera al trabajo humano un proceso fundamentalmente diferente de todos los dem\u00e1s procesos naturales, por ejemplo, el trabajo de los animales. Esto nos demuestra claramente que la teor\u00eda se halla basada, en \u00faltima instancia, en una teor\u00eda moral, a saber, la de que el sufrimiento humano y la vida gastada, son cosas esencialmente distintas de todos los dem\u00e1s procesos de la naturaleza. Si hubiera que darle alg\u00fan nombre podr\u00eda denomin\u00e1rsela teor\u00eda de la santidad del trabajo humano<\/i>. (Las cursivas son de Popper). Marx, estaba construyendo sobre una base de moralina all\u00ed donde menos podr\u00eda haberlo sospechado: \u00a1en su teor\u00eda abstracta del valor!\u00bb<\/p>\n
Me parece que huelgan comentarios. Adem\u00e1s, como dice Hinkelammert, supongamos que la afirmaci\u00f3n de que hay una diferencia entre el trabajo humano y el trabajo del animal sea metaf\u00edsica. Entonces, \u00bfcree Popper en serio que la negaci\u00f3n de un enunciado supuestamente metaf\u00edsico no es tambi\u00e9n un enunciado metaf\u00edsico? Si la afirmaci\u00f3n de esa diferencia es metaf\u00edsica, entonces su negaci\u00f3n es igualmente metaf\u00edsica. Lo que sucede es que en realidad se trata de una pregunta emp\u00edrica, que s\u00f3lo se puede contestar de manera emp\u00edrica. Y la raz\u00f3n es que va en ello la vida del sujeto.<\/p>\n
De cualquier manera no hay que escandalizarse tanto porque de igual manera, tanto Adam Smith como Friedrich Hayek tienen tambi\u00e9n su \u00e9tica.<\/p>\n
Smith, cl\u00e9rigo presbiteriano calvinista, \u00a1que ense\u00f1\u00f3 \u00e9tica en la Universidad de Glasgow!, parte de los siguientes supuestos: respeto a la propiedad, cumplimiento de contratos y de las leyes de la justicia que sancionan y consagran la estructura de rangos (clases sociales) y dentro de esos l\u00edmites, la b\u00fasqueda del propio beneficio. El capitalismo naciente tendr\u00e1 sobre esos t\u00e9rminos el marco categorial y te\u00f3rico necesario para su (supuesta) indefinida expansi\u00f3n. Escuchemos a Smith, que no tiene desperdicio:<\/p>\n
\u00abEn una sociedad civilizada, s\u00f3lo entre las gentes de las clases inferiores del pueblo la escasez de alimentos pone l\u00edmites a la multiplicaci\u00f3n de la especie humana; y esto no puede ocurrir m\u00e1s que destruyendo una gran parte de los hijos\u2026La demanda de seres humanos, al igual que ocurre con las dem\u00e1s mercanc\u00edas, regula de manera necesaria la producci\u00f3n de la especie, aceler\u00e1ndola cuando va lenta y fren\u00e1ndola cuando se aviva demasiado. Esta misma demanda regula y determina las condiciones de la procreaci\u00f3n en todos los pa\u00edses del mundo\u00bb. (Investigaci\u00f3n sobre la riqueza de las naciones<\/i>)<\/p>\n
Dice Enrique Dussel: Obs\u00e9rvese el brutal cinismo de comparar seres humanos con meras mercanc\u00edas. Es el ascetismo sacrificial del \u201ccapital humano\u201d. Esta es la esencia perversa de esa \u201cciencia\u201d pretendidamente libre de juicios de valor. Hayek tiene ya su maestro. Oigamos ahora a Hayek, gur\u00fa neoliberal y premio Nobel, faltar\u00eda m\u00e1s, de econom\u00eda:<\/p>\n
\u00abUna sociedad libre requiere ciertas normas morales que en \u00faltima instancia se reducen a la manutenci\u00f3n de vidas: pero no de todas las vidas, porque podr\u00eda ser necesario sacrificar vidas individuales para preservar un n\u00famero mayor de otras vidas. Por lo tanto, las \u00fanicas reglas morales son las que llevan al \u201cc\u00e1lculo de vidas\u201d: la propiedad y el contrato\u00bb. (Entrevista al Mercurio, 19.4.1981).<\/p>\n
El poder pol\u00edtico mata directamente, mientras que el mercado deja morir. Se trata del sacrificialismo inherente al capitalismo. Ejemplo paradigm\u00e1tico de darwinismo social.<\/p>\n
Lo que en realidad convierte en moral la teor\u00eda econ\u00f3mica de Marx, es que analiza y descubre donde se encuentra la injusticia del sistema econ\u00f3mico capitalista, su intr\u00ednseca perversi\u00f3n. Por eso el Capital, que no es, por tanto, un libro maldito, lleva como subt\u00edtulo Cr\u00edtica de la econom\u00eda Pol\u00edtica<\/i>. Ese \u201cdejar al descubierto\u201d es por tanto no s\u00f3lo una tarea militante, sino intr\u00ednsecamente moral en el sentido jo\u00e1nico del t\u00e9rmino (ver cita anterior del cap\u00edtulo 3 del evangelio de Juan, lo que antes no hab\u00eda hecho ninguno de los fil\u00f3sofos, desde Kant hasta Habermas, pasando por Nietzsche, Locke, Hume, Heidegger, y dem\u00e1s cohorte, v\u00edctimas del manto fetichista que cubr\u00eda y hac\u00eda permanecer oculta aquella perversi\u00f3n. Con lo dicho, se ha realizado, someramente claro, una comparaci\u00f3n entre la \u00e9tica del cl\u00e9rigo, supuestamente cristiano, Smith la \u00e9tica del \u201ccient\u00edfico\u201d Hayek y la \u00e9tica del ateo Marx. As\u00ed que, de acuerdo con lo que nos dicen por la tele: Prueben, comparen y elijan.<\/p>\n
Inciso concluyente.<\/p>\n
Despu\u00e9s de todo lo dicho llegamos a la sorprendente, por inesperada, conclusi\u00f3n de que ser un buen marxista es consistente con ser un buen cristiano. Lo lamento por los marxistas de toda la vida. La afirmaci\u00f3n inversa no la puedo dar tan por segura. Pero ah\u00ed tropezamos en piedra dura, porque lo que ha obturado la cabeza y el raciocinio de muchos hasta el d\u00eda de hoy ha sido la cr\u00edtica \u201ccan\u00f3nica\u201d que hace el marxismo de la religi\u00f3n como coraz\u00f3n de un mundo sin coraz\u00f3n, como entra\u00f1as de un mundo sin entra\u00f1as, y todo eso, sobre todo cuando la verdad es que tal cr\u00edtica tiene una base real, sustanciada en el comportamiento emp\u00edrico de muchos llamados cristianos para los que la religi\u00f3n ejerce el papel de sedante para la propia conciencia. La fe cristiana en Jesucristo resucitado es otra cosa, aunque puede admitir el consolatis aflictorum,<\/i> pero claro, siempre y cuando se est\u00e9 compartiendo vida y suerte con los afligidos a causa de la injusticia. En esas circunstancias, los anuncios expl\u00edcitos bajo declaraciones formales de creencia no sirven de gran cosa en un mundo donde los discursos est\u00e1n cada vez m\u00e1s vac\u00edos de contenido. Para nosotros queda la denuncia (Hch. 2, 23b), el testimonio y el compromiso que es por lo que en cualquier caso habr\u00eda que empezar.<\/p>\n
M\u00edstica, Pol\u00edtica y Nihilismo. <\/b><\/p>\n
Entramos ahora en la parte m\u00e1s dif\u00edcil de explicar: Como y porqu\u00e9 m\u00edstica y pol\u00edtica se besan (como la justicia y la paz en el Salmo 84), en el nihilismo.<\/p>\n
Se ha hablado ya del nihilismo de los m\u00edsticos, seres irreductibles para los cuales no hay normas ni existen esos protocolos tan del gusto de los canonistas. De ah\u00ed las dificultades en los procesos de canonizaci\u00f3n (l\u00e9ase protocolizaci\u00f3n) de los verdaderos m\u00edsticos, no de los pagados por el poder vigente.<\/p>\n
Cuando se examina detalladamente la biograf\u00eda (no la hagiograf\u00eda, que tampoco les gusta a los canonizadores) de los santos, se distinguen tres fases. La primera es la que ya se mencion\u00f3: Dios es todo, lo dem\u00e1s es nada, o sea, nihilismo puro y duro. La segunda es una pre-lectura de la realidad consistente en identificar la causa de Dios con la de los pobres. Se trata de la acci\u00f3n caritativa. No se trata de que los pobres sean Dios, sino de que Dios se hace pobre, necesariamente pobre, como hemos visto m\u00e1s arriba. En cada momento de la historia los pobres son unos u otros, desde enfermos infecto-contagiosos terminales hasta emigrantes llegados en pateras, pero siempre han existido (Siempre tendr\u00e9is pobres entre vosotros (Mc. 14, 7), una frase bien triste, por cierto). La tercera es la m\u00e1s dif\u00edcil, y no todos los que son considerados oficialmente santos llegan a ella. Se trata de un proceso de concienciaci\u00f3n anti-ideol\u00f3gica que lleva a descubrir el origen el dolor de aquellos a los que se dirig\u00eda la acci\u00f3n caritativa en un sistema, en una estructura de pecado. Los que han dado ese paso tropiezan con serias dificultades en sus procesos de canonizaci\u00f3n, debido a que los canonizadotes son personas m\u00e1s conservadoras que los canonizados. En palabras, el compromiso pol\u00edtico que mira hacia abajo, donde est\u00e1n los pobres, asusta al poder. Sus acciones subvierten con frecuencia el orden social y eso les convierte en peligrosos. Las consecuencias no se hacen esperar, incluso ya en vida.<\/p>\n
Ejemplo: Oscar Romero llam\u00f3 a la insumisi\u00f3n a las fuerzas armadas que reprim\u00edan con las armas de fuego a los campesinos pobres. Y por eso le mataron. El final de la historia fue que antes que Karol Wojtyla se arrodillara, a pedirle perd\u00f3n en el sepulcro de Romero, por la vaticana bronca con que le obsequi\u00f3 en la visita ad limina<\/i>, el pueblo de El Salvador ya lo hab\u00eda canonizado. Pol\u00edtica eclesial de hechos consumados.<\/p>\n
Pero el nihilismo no acaba ah\u00ed. Toda la carta a los romanos es una confrontaci\u00f3n entre el poder imperial y el poder mesi\u00e1nico. Para Pablo el poder imperial que emana del nomos<\/i> imperial como una \u00e9tica, es la nada. El nomos<\/i> no es el c\u00e9sar sino el Crucificado por el c\u00e9sar. Ah\u00ed empiezan los problemas pol\u00edticos. Pablo ve a la creaci\u00f3n sometida a la caducidad (Rm. 8, 20), pero en la esperanza de ser liberada de esa corrupci\u00f3n. Esas palabras, dice Taubes (La teolog\u00eda pol\u00edtica de Pablo<\/em>, Trotta, 2007), fueron escritas para mandarlas a Roma, donde lo que prima es el culto al c\u00e9sar. Por eso Pablo es el antic\u00e9sar. En esas circunstancias, toda la creaci\u00f3n gime \u00bfQu\u00e9 significa gemir? No esos cantos insulsos, al uso en el culto religioso, sino un rezar a gritos desesperados. Eso es cosa de experiencia, y esa experiencia es incontestable, no se procede como un historiador, un cient\u00edfico, o un esteta; se trata de un grito confesante. Por eso en Rm. 13 lo que aparece es el nihilismo como pol\u00edtica mundial. S\u00ed, someteos (suena fatal la palabreja) a las autoridades leg\u00edtimamente constituidas, pero es tambi\u00e9n una fatuidad, un obrar in\u00fatil como dice Karl Barth, en su comentario a Romanos. Todo eso pasa (1Cor. 7, 31b, 1Jn. 2, 17a)). Nos convertimos en pasotas, porque ya estamos del otro lado el puente (recordar el cuento de Graham Greene), aunque s\u00f3lo sea en arras. Dice de nuevo Taubes: Con s\u00f3lo el propio esfuerzo, como dice Goethe que aqu\u00ed es pelagiano, no se llega a nada. Tampoco se llega a nada sent\u00e1ndose a la puerta a esperar que el desarrollo de las fuerzas productivas, produzcan (valga la redundancia) de forma natural el fin de la opresi\u00f3n. Eso es el gnosticismo: pensar que como ya estamos redimidos no hay que hacer nada. Eso tampoco es gritar ni gemir. En esas condiciones todo sucede como si. <\/i>Es como en la f\u00edsica: en la naturaleza todo sucede como si. Por ese camino se puede llegar <\/i>a creer en la masa puntual de la mec\u00e1nica racional (que aqu\u00ed es bastante irracional), <\/i>en el gas perfecto, en el s\u00f3lido r\u00edgido o en el dipolo puntual. Todo eso son idealizaciones que pueden ser \u00fatiles como modelos, pero ya sabemos lo que pasa con los y las modelos: les acaban saliendo patas de gallo y estirarse la piel no es tampoco una soluci\u00f3n definitiva. Por eso Pablo dice (1Cor. 7, 29-31): los que tienen mujer como si no la tuviesen, los que lloran como si no llorasen, los que est\u00e1n alegres como si no lo estuviesen, los que compran como si no poseyesen, los que disfrutan del mundo como si no disfrutasen, porque el boato de este mundo pasa. \u00bfY eso porqu\u00e9? Pues porque adem\u00e1s el tiempo es corto. Eso del tiempo corto lo explica Agamben en su libro sobre Pablo (Ver tambi\u00e9n la discusi\u00f3n entre Einstein y Bergson sobre el tema del tiempo). O sea que adem\u00e1s de la caducidad del espacio, tenemos que el tiempo es corto y por tanto ya es hora de despertarse del sue\u00f1o (Rm. 13, 11). Del sue\u00f1o de las fantas\u00edas y de las ilusiones. Porque ahora vemos como en un espejo (que da una imagen invertida de la realidad), pero luego veremos como somos vistos, cara a cara (1Cor. 13, 12). De nuevo la paradoja-misterio de la alteridad.<\/p>\n Incidentalmente, la lectura del cap\u00edtulo 13 de la primera carta a los corintios, se ha puesto de moda en las celebraciones del matrimonio cristiano, pero curiosamente s\u00f3lo se lee del vers\u00edculo uno al siete y lo problem\u00e1tico y conflictivo viene despu\u00e9s.<\/p>\n Con diecinueve siglos de distancia en el tiempo, cuando se lee en paralelo ese cap\u00edtulo 8 de la carta a los romanos con el fragmento teol\u00f3gico-pol\u00edtico de Walter Benjamin, se detecta una similitud asombrosa. No sabemos si Benjamin hab\u00eda le\u00eddo a Pablo, pero en este punto es un verdadero ex\u00e9geta de \u00e9l. Dice Benjamin (parafraseamos un poco a Taubes en la interpretaci\u00f3n de lo que dice Benjamin):<\/p>\n Es el Mes\u00edas qui\u00e9n completa todo acontecer hist\u00f3rico, porque \u00c9l es qui\u00e9n redime, consuma y crea la relaci\u00f3n con lo mesi\u00e1nico. Por ello, nada hist\u00f3rico puede pretender relacionarse por s\u00ed mismo con lo mesi\u00e1nico. Por eso, el Reino de Dios, no puede plantearse como meta, sino como final.<\/p>\n No es el mesianismo en abstracto, es el mismo Mes\u00edas en concreto. Sin embargo, existe entre ambos tiempos una cat\u00e1strofe apocal\u00edptica, un tiempo de silencio, un tiempo de destrucci\u00f3n total, un tiempo de caos. El caos, tan temido y denostado por los conservadores y los defensores del neoliberalismo econ\u00f3mico, no es un desorden total, es el paso intermedio para llegar a un orden nuevo (ver los libros de f\u00edsica dedicados al caos y en t\u00e9rminos teol\u00f3gicos, el libro de Mercedes Navarro, Morir de Vida<\/i>, EVD, 2011). De ah\u00ed la caducidad de lo presente.<\/p>\n Consiguientemente, el orden de lo profano no se puede levantar sobre la idea de Reino de Dios. Por eso la teocracia no posee ning\u00fan sentido pol\u00edtico, sino exclusivamente religioso.<\/p>\n Eso no significa que los conceptos de la teocracia no sean pol\u00edticos. Seg\u00fan Carl Schmitt (jurista alem\u00e1n de post\u00edn en la \u00e9poca nazi), todos los conceptos con sentido en la doctrina moderna del Estado, son conceptos teol\u00f3gicos secularizados. Inversamente, todos los conceptos cristianos son o llegar\u00e1n a ser explosivos de tan pol\u00edticos que son. Por ejemplo el concepto de testigo, es decir, de m\u00e1rtir.<\/p>\n Por ello, el orden de lo profano debe constituirse sobre la idea de la felicidad (la sociedad del bienestar, decimos ahora). La b\u00fasqueda de la felicidad por parte de la humanidad se va alejando de la direcci\u00f3n mesi\u00e1nica. Pero al mismo tiempo, como en un fen\u00f3meno de acci\u00f3n-reacci\u00f3n, el orden profano fomenta y prefigura de alguna manera el orden mesi\u00e1nico. Lo profano no es categor\u00eda alguna del Reino, pero s\u00ed es una categor\u00eda de su callado acercarse. Porque la felicidad de todo lo terreno se dirige a su ruina, a su ocaso, mientras que la intensidad mesi\u00e1nica pasa por el dolor y el sufrimiento.<\/p>\n La felicidad se identifica aqu\u00ed con la caducidad y la muerte. Eso es puro nihilismo. \u00a1Justo lo contrario de lo que dice Nietzsche! Pero es que el af\u00e1n por la felicidad est\u00e1 estrechamente relacionado en Benjamin con el de creaci\u00f3n como cosa pasajera, como decrepitud.<\/p>\n Como dice Badiou (El siglo<\/i>, Manantial, Buenos Aires, 1999): La obsesi\u00f3n por la felicidad es lo mismo que la obsesi\u00f3n por la seguridad, por eso el af\u00e1n desmesurado por la felicidad es s\u00edntoma de decadencia. Y en consecuencia, el obst\u00e1culo de la grandeza es el deseo de felicidad a toda costa.<\/p>\n Mientras tanto, lo que hay es el gemido de la criatura nueva que hace fuerza por nacer. Y todo nacimiento, lo saben bien las mujeres, conlleva dolores de parto (Rm. 8, 22).<\/p>\n Por ello esa condici\u00f3n ef\u00edmera de lo presente caduco suscita una tarea pol\u00edtica cuyo m\u00e9todo ha de recibir el nombre de \u201cnihilismo\u201d.<\/p>\n La primera y m\u00e1s importante conclusi\u00f3n de lo dicho tanto por Pablo como por parte de Benjamin, es que no hay orden pol\u00edtico alguno que sea leg\u00edtimo, sino s\u00f3lo legal, lo que se entiende como \u201cteolog\u00eda pol\u00edtica negativa\u201d que a su vez implica que el soberano no es, en ning\u00fan caso el representante de Dios en la tierra. No existe rey ni caudillo por la gracia de Dios, ni aquello de Dieu et mon droit<\/i> de los Plantagenet. La pretensi\u00f3n de una separaci\u00f3n de poderes, el civil y el eclesi\u00e1stico, es una soluci\u00f3n provisional que no va a satisfacer ni a unos ni a otros, y que lo \u00fanico que consigue es eternizar el conflicto latente entre ambos supuestos poderes.<\/p>\n Y decimos supuestos, porque en su \u201cdespedida oficial\u201d de este mundo Jes\u00fas mismo advierte que se le ha dado todo poder en el cielo y en la tierra (Mt. 28, 18), con lo cual no queda m\u00e1s poder a repartir y en consecuencia qui\u00e9n lo pretenda es un candidato a la impostura.<\/p>\n Dejamos para otro momento una reflexi\u00f3n sobre el poder.<\/p>\n Resumiendo: Benjamin coincide con el nihilismo de los m\u00edsticos y con el de Pablo, y aunque estos no hayan sido pol\u00edticos de profesi\u00f3n, su lema podr\u00eda ser: No creer en nada, para no creer en la nada.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" (Una meditaci\u00f3n inspirada en los comentarios que hace Enrique Dussel al respecto de los Grundrisse Ed. 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