{"id":8266,"date":"2020-10-02T05:00:01","date_gmt":"2020-10-02T04:00:01","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=8266"},"modified":"2020-10-03T03:57:07","modified_gmt":"2020-10-03T02:57:07","slug":"la-represion-policial-y-judicial-en-la-india-de-modi-presentacion-de-dos-casos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=8266","title":{"rendered":"La represi\u00f3n policial y judicial en la India de Modi: presentaci\u00f3n de dos casos"},"content":{"rendered":"

La Rep\u00fablica de la India es un estado que cumple los est\u00e1ndares habituales de cualquier democracia formal: elecciones multipartidistas, libertad de prensa, un sistema judicial relativamente independiente, etc. En los \u00faltimos a\u00f1os, sin embargo, especialmente a ra\u00edz de las dos mayor\u00edas absolutas que ha conseguido en las elecciones federales el partido ultrareligioso y neoliberal BJP, se aprecia una seria erosi\u00f3n palpable en muy diversos frentes y con un elemento clave: la imposici\u00f3n de la ideolog\u00eda hindutva<\/em> frente a la tradicional visi\u00f3n de la India como un crisol de culturas. Esta ideolog\u00eda da por sentado que India es la tierra de los hind\u00faes y por tanto los miembros de cualquier otra religi\u00f3n, especialmente los musulmanes, deben someterse a la exclusivista visi\u00f3n que el BJP y su casa madre, el RSS, tienen del hinduismo, o abandonar el pa\u00eds. \u00ab\u00a1Vete a Pakist\u00e1n!\u00bb es la respuesta inevitable ante cualquier musulm\u00e1n que se oponga m\u00ednimamente a este programa. Hoy, claramente, los musulmanes est\u00e1n en v\u00edas de convertirse en ciudadanos de segunda clase en India. No est\u00e1 de m\u00e1s recordar que suponen aproximadamente un 15% de la poblaci\u00f3n del pa\u00eds con 195 millones de personas, siendo India el tercer pa\u00eds por n\u00famero de musulmanes tras Indonesia y Pakist\u00e1n, seguidos por Bangladesh –por lo que si no se hubiese producido la Partici\u00f3n en 1947 India ser\u00eda sin ninguna duda el primer pa\u00eds del mundo por n\u00famero de musulmanes–, y proyect\u00e1ndose que pueda ser el primero hacia 2050.<\/p>\n

Pero no es solo la religi\u00f3n una de las causas de discriminaci\u00f3n. El sistema de castas que sigue rigiendo en la vida social y pol\u00edtica india deja dos sectores m\u00e1s especialmente desamparados: los dalits, antes conocidos como intocables, es decir, aquellas personas consideradas impuras y fuera del sistema de castas propiamente dicho y, aunque con cambios en los \u00faltimos decenios, dedicadas tradicionalmente a los trabajos tambi\u00e9n considerados impuros –limpieza de letrinas, trato con cad\u00e1veres tanto de personas como de animales, etc.– y adivasis, esto es, grupos \u00e9tnicos y tribales de India que tambi\u00e9n est\u00e1n fuera del sistema de castas. Los adivasis han habitado tradicionalmente las zonas m\u00e1s agrestes y boscosas del pa\u00eds, y son quienes m\u00e1s est\u00e1n sufriendo el acoso extractivista neoliberal en busca de recursos naturales.<\/p>\n

Siendo estos grupos los principales perjudicados, la deriva hindutva<\/em> del partido en el gobierno amenaza tambi\u00e9n a muchos otros sectores no conformes con esta visi\u00f3n extremadamente simplista y agresiva del futuro del pa\u00eds. El BJP sigue una pol\u00edtica sistem\u00e1tica de ocupaci\u00f3n de cualquier parcela de poder en todos los \u00e1mbitos sociales: universidades, donde se coloca en puestos clave de gesti\u00f3n a fieles al partido; medios de comunicaci\u00f3n, especialmente las cadenas de televisi\u00f3n, ridiculamente estridentes pero efectivas en la transmisi\u00f3n de esta cosmovisi\u00f3n nacionalista excluyente, siempre contra Pakist\u00e1n y ahora contra China; judicatura, donde han conseguido que el Tribunal Supremo, tradicional contrapeso al Ejecutivo se haya plegado a los intereses del BJP, etc., etc.<\/p>\n

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La actuaci\u00f3n de las fuerzas policiales es un elemento m\u00e1s de este engranaje. A menudo corruptas y con una cierta tendencia al uso gratuito de la violencia, como muestran los numerosos casos de lo que all\u00ed se conoc\u00e9 como encounters<\/em> y que no es m\u00e1s que la simple aplicaci\u00f3n de la ley de fugas. Utilizada sin reparo contra la delincuencia com\u00fan, se us\u00f3 para acabar con la insurgencia comunista naxalita en los 60 en Bengala, la independentista sij en los 80, y siempre en Cachemira. Resulta demasiado prolijo extenderse en todos sus casos, pues solo en el estado de Uttar Pradesh y en el plazo de los tres \u00faltimos a\u00f1os hubo 125 asesinatos extrajudiciales<\/a>. Algunos ejemplos recientes son los 8 islamistas<\/a> que presuntamente hab\u00edan hu\u00eddo de la prisi\u00f3n asesinando a un funcionario de prisiones y muertos en un descampado en Bhopal en 2016; los tres emigrantes en busca de trabajo<\/a> asesinados recientemente y presentados como terroristas islamistas, aunque en este caso los ejecutores fueron del ej\u00e9rcito, no de la polic\u00eda; o el caso especialmente escandaloso de Vikas Dubey<\/a>. Durante a\u00f1os, este gangster de Uttar Pradesh hab\u00eda llevado a cabo sus actividades pol\u00edtico-delictivas en esa extra\u00f1a amalgama de delincuencia y pol\u00edtica que afecta especialmente a dicho estado conocida como Mafia Raj<\/a>. El 3 de julio de 2020 un destacamento de la polic\u00eda fue a detenerlo y, posiblemente temiendo su ejecuci\u00f3n en un \u00abencuentro\u00bb, mont\u00f3 una emboscada –tras el chivatazo de otros polic\u00edas– en la que, junto a varios c\u00f3mplices, mat\u00f3 a 8 polic\u00edas y huy\u00f3. El d\u00eda 9 de julio se entreg\u00f3 p\u00fablicamente en un templo en Madhya Pradesh. Al d\u00eda siguiente, mientras era conducido de vuelta a UP, presuntamente el coche de polic\u00eda volc\u00f3, Dubey se hizo con una pistola y no hubo m\u00e1s remedio que abatirlo. Todo ello ya hab\u00eda sido predicho, punto por punto, d\u00edas antes por multitud de usuarios de internet<\/a>. Ning\u00fan caso mejor que este para hablar de la cr\u00f3nica de una muerte anunciada.<\/p>\n

El caso Bhima Koregaon<\/strong><\/p>\n

Siendo sin duda las ejecuciones extrajudiciales uno de los ejemplos m\u00e1s terribles del uso desproporcionado de la fuerza, vamos a centrarnos en este art\u00edculo en otro elemento del engranaje represivo: el encarcelamiento sin juicio durante a\u00f1os de oponentes pol\u00edticos, generalmente activistas de derechos humanos o militantes de izquierda. Para ello vamos a analizar con m\u00e1s detenimiento dos casos de plena actualidad: Bhima Koregaon y los disturbios de febrero de 2020 en Nueva Delhi.<\/p>\n

El caso Bhima Koregaon comienza, curiosamente, con una batalla que los ingleses ganaron contra un ej\u00e9rcito del imperio marati, en la actual Maharashtra, el 1 de enero de 1818. Las tropas inglesas estaban compuestas en su mayor parte de miembros de la casta mahar, esto es, dalits o intocables. Los ingleses erigieron un monolito en Koregaon para celebrar la victoria\u00a0 y honrar a los soldados muertos y, a partir de 1928, a iniciativa de B.R. Ambedkar, en la fecha de la batalla los dalits ambedkaristas celebran la victoria de los mahar sobre el r\u00e9gimen dominado por\u00a0 miembros de la casta superior peshwa del imperio marat\u00ed, a los que ve\u00edan como sus opresores.<\/p>\n

Paralelamente, en 1689 el emperador mogol Aurangzeb tortur\u00f3, ejecut\u00f3 y mutil\u00f3 al maraj\u00e1 Sambhaji, segundo gobernante de la dinast\u00eda marati. Seg\u00fan la leyenda, los restos de Sambhaji, arrojados al r\u00edo Bhim, fueron recogidos por Govind Mahar, quien los cosi\u00f3 y tambi\u00e9n efectu\u00f3 los rituales funerarios e inciner\u00f3 el cuerpo en Vadhu Budruk, una aldea no lejana a Koregaon y donde se construy\u00f3 un memorial, presuntamente tambi\u00e9n realizado por los mahars. Pero los marathis de casta superior se opon\u00edan a esta explicaci\u00f3n de la historia, y m\u00e1s concretamente a la presencia de una placa que reconoc\u00eda la participaci\u00f3n de los mahars.<\/p>\n

En 2018 se iba a celebrar el 200 aniversario de la batalla. Con este motivo el 31 de diciembre de 2017 se celebr\u00f3 en Pune, una ciudad de Maharashtra, un evento, llamado Elgar Parishad, organizado por una coalici\u00f3n de 260 ONGs con la participaci\u00f3n de unas 35.000 personas. El programa consisti\u00f3 en una serie de charlas, discursos y actividades culturales. Uno de los objetivos declarados era oponerse a la violencia comunal impulsada por grupos hindutvas, en general con la excusa de la defensa de las vacas.<\/p>\n

El d\u00eda 1 de enero de 2018, como cada a\u00f1o, miles de dalits acudieron a Koregaon, o Bhima Koregaon. Hasta entonces todas las celebraciones hab\u00edan sido siempre pac\u00edficas, pues exist\u00eda bastante armon\u00eda entre las diferentes castas de la poblaci\u00f3n, pero este a\u00f1o hab\u00eda aumentado la tensi\u00f3n a causa de la disputa en el pueblo vecino de Vadhu Budruk sobre qui\u00e9n hab\u00eda efectuado los ritos funerarios de Sambhaji. Diversas organizaciones hindutva hab\u00edan convocado una contramanifestaci\u00f3n. Entre los organizadores destacaban Milind Ekbote<\/a> y ‘Sambhaji’ Bhide<\/a>. Se desat\u00f3 la violencia contra los dalits y una persona perdi\u00f3 la vida. Al d\u00eda siguiente, 2 de enero, se produjeron manifestaciones de protesta por toda la zona y se present\u00f3 una denuncia contra los responsables de las organizaciones hindutva responsables de la violencia.<\/p>\n

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Movilizaci\u00f3n dalit por los sucesos de Bhima Koregaon. Los dalits suelen ondear banderas azules.<\/figcaption><\/figure>\n

La primera respuesta de la polic\u00eda fue de total inactividad, esperando instrucciones del gobierno del estado de Maharashtra, en aquel momento en manos del BJP. En febrero, el Tribunal Supremo critic\u00f3 al gobierno del estado por su tardanza en detener a Ekbote. Este ser\u00eda detenido poco despu\u00e9s aunque prontamente liberado. En un giro de 180\u00ba de los acontecimientos, el gobierno estatal del BJP present\u00f3 lo sucedido como una conspiraci\u00f3n por parte de elementos mao\u00edstas para incitar a la violencia, recurriendo a la por aquel entonces extendida acusaci\u00f3n de la existencia de \u00aburban naxals\u00bb, guerrilleros comunistas emboscados en las ciudades. La explicaci\u00f3n oficial ser\u00eda que Elgar Parishad habr\u00eda sido el evento en el que se planific\u00f3 la violencia. En junio de 2018 ser\u00e1n detenidos conocidos activistas por los derechos humanos o izquierdistas. A todos ellos se les acusar\u00e1 de v\u00ednculos con el ilegalizado Partido Comunista de India (mao\u00edsta). Se trata de \u00a0Surendra Gadling<\/a>,\u00a0Sudhir Dhawale<\/a>,\u00a0Rona Wilson<\/a>,\u00a0Shoma Sen<\/a> y\u00a0Mahesh Raut<\/a>. En agosto son tambi\u00e9n puestos en arresto domiciliario y m\u00e1s tarde encarcelados el poeta \u00a0Varavara Rao<\/a>, la abogada Sudha Bharadwaj<\/a>, y los activistas Arun Ferreira <\/a>y Vernon Gonsalves. El goteo de detenciones, no obstante, se ha mantenido hasta fechas muy recientes, como el profesor de la Universidad de Delhi Hany Babu<\/a>. Previamente hab\u00edan sido encarcelados los intelectuales Anand Teltumbde<\/a>, autor de la fundamental Republic of Caste: Thinking of Equality in the Era of Neoliberalism and Hindutva<\/i>\u00a0 y Gautam Navlakha<\/a>.<\/p>\n

En febrero de 2019 , The Washington Post<\/i> public\u00f3 que Teltumbde hab\u00eda sido arrestado como parte de \u00abla mano dura del gobierno contra abogados y activistas\u00bb cr\u00edticos con Modi. M\u00e1s de 600 acad\u00e9micos publicaron una declaracion conjunta en apoyo de Teltumbde, condenando la acci\u00f3n del gobierno como una \u00abcaza de brujas\u00bb y solicitando la detenci\u00f3n inmediata de las acciones contra \u00e9l. Adem\u00e1s, m\u00e1s de 150 organizaciones e intelectuales, entre los que se encontraban Noam Chomsky y Cornel West, firmaron una carta dirigida al secretario general de las Naciones Unidas, Antonio Guterres, en las que consideraban a los cargos \u00abfabricados\u00bb y ped\u00edan la intervenci\u00f3n de la ONU. Tambi\u00e9n Amnist\u00eda Internacional expres\u00f3 su preocupaci\u00f3n. Esta organizaci\u00f3n acaba de de paralizar sus actividades en el pa\u00eds<\/a> por el acoso que sufren por parte del gobierno, que consideran una represalia por sus actividades.<\/p>\n

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Algunos de los detenidos en el caso Bhima Koregaon. Empezando por la izquierda superior y en el sentido de las agujas del reloj: Sudhir Dhawale, Surendra Gadling, Mahesh Raut, Shoma Sen, Arun Ferreira, Sudha Bharadwaj, Varavara Rao y Vernon Gonsalves.<\/figcaption><\/figure>\n

Tras m\u00e1s de dos a\u00f1os de detenci\u00f3n, todos siguen presos y algunos de ellos con importantes problemas de salud, como Varavara Rao, que con casi 80 a\u00f1os se contagi\u00f3 de COVID-19 en la c\u00e1rcel y ha tenido serios problemas neurol\u00f3gicos. Por aplicacion de la estricta ley antiterrorista, la UAPA (Unlawful Activities Prevention Act), no est\u00e1 claro cuando ser\u00e1n liberados ni cuando se celebrar\u00e1 el juicio, que puede tardar a\u00f1os.<\/p>\n

Las protestas por la CAA y los disturbios en Delhi de febrero de 2020
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En su pol\u00edtica de acoso contra la minor\u00eda musulmana, el parlamento de la Uni\u00f3n, dominado por la coalici\u00f3n de la que el BJP es la fuerza hegem\u00f3nica, el NDA, aprob\u00f3 el 12 de diciembre de 2019 un nueva ley, la Ley de Enmienda sobre Ciudadan\u00eda, CAA por sus siglas en ingl\u00e9s [Citizenship Amendment Act]. La ley iba asociada a una propuesta de Registro Nacional de Ciudadanos, NRC por sus siglas en ingl\u00e9s [National Register of Citizens]. La ley tiene una larga historia con epicentro en el estado de Assam, fronterizo con Bangladesh. En Assam se considera, de manera err\u00f3nea, que buena parte de su poblaci\u00f3n musulmana son emigrantes ilegales procedentes del vecino pa\u00eds y, temiendo la \u00abdesnaturalizaci\u00f3n\u00bb de la cultura assamesa, exigieron durante muchos a\u00f1os ese registro de ciudadan\u00eda en el que se demostrase la procedencia de cada ciudadano. Curiosamente, cuando finalmente se realiz\u00f3 dicho registro, result\u00f3 que casi dos millones de personas de religi\u00f3n musulmana, pero tambi\u00e9n hind\u00fa, quedaron excluidos. Para solucionar este problema, la nueva ley propon\u00eda una enmienda a la Ley de Ciudadan\u00eda de 1955 para facilitar la ciudadania india a toda persona de religi\u00f3n hind\u00fa, sij, budista, jainita, parsi y cristiana de Afganist\u00e1n, Bangladesh y Pakist\u00e1n que supuestamente hubiese sufrido persecuci\u00f3n religiosa. L\u00f3gicamente, los musulmanes no eran incluidos en esta enmienda.<\/p>\n

La aprobaci\u00f3n de la ley provoc\u00f3 una ola de movilizaciones en contra en las que participaron no solo musulmanes sino todos aquellos opuestos a esta evidente discriminaci\u00f3n. Fueron especialmente populares el uso de la bandera tricolor india y las lecturas p\u00fablicas del pre\u00e1mbulo de la Constituci\u00f3n cuyo texto reza as\u00ed:<\/p>\n

\u00abNosotros, el pueblo de India, habiendo decidido solemnemente constituir India en una Rep\u00fablica democr\u00e1tica soberana secular socialista –estos dos \u00faltimos elementos a\u00f1adidos en una enmienda en tiempos de Indira Gandhi– y garantizar a todos sus ciudadanos justicia, social, econ\u00f3mica y pol\u00edtica; libertad de pensamiento, expresi\u00f3n, creencias, fe y culto; igualdad de estatus y de oportunidades; y promover entre ellos toda fraternidad asegurando la dignidad del individuo y la unidad e integridad de la naci\u00f3n; en nuestra Asamblea Constituyente este 26 de noviembre de 1949, por tanto adoptamos, aprobamos y nos damos a nosotros mismos esta Constitutci\u00f3n.\u00bb<\/p>\n

Como muestra de estas movilizaciones presentamos aqu\u00ed al conocido actor Naseeruddin Shah leyendo el pre\u00e1mbulo mientras TM Krishna canta el himno nacional en estilo carn\u00e1tico:<\/p>\n