Cuando llega el 2 de octubre los l\u00edderes pol\u00edticos, religiosos y de los negocios en India y otros lugares recuerdan al Mahatma Gandhi, cantan sus alabanzas y juran vivir seg\u00fan los ideales que \u00e9l apoyaba. Un d\u00eda despu\u00e9s, o quiz\u00e1s esa misma noche, se le deja atr\u00e1s tan r\u00e1pidamente como fue recordado esa ma\u00f1ana. Peor a\u00fan, vuelven a asesinarlo a \u00e9l y a los ideales de no violencia, autodependencia y bienestar universal por los que vivi\u00f3 y muri\u00f3. Y sin embargo, vale la pena preguntarse: \u00bfen este mes de su 151 aniversario, sigue teniendo relevancia en un mundo cada vez m\u00e1s desgarrado por conflictos y crisis de todo tipo?<\/p>\n
De manera interesante, en los \u00faltimos a\u00f1os parece haberse reavivado la atenci\u00f3n por su vida, ideas y acciones. Varios movimientos locales y globales est\u00e1n aplicando principios como la desobediencia civil y la no violencia, con el reconocimiento expl\u00edcito e impl\u00edcito de su inspiraci\u00f3n en Gandhi. Otros recuerdan su visi\u00f3n clarividente sobre los impactos ecol\u00f3gicos del ‘desarrollo’ sin restricciones. Pero est\u00e1 tambi\u00e9n la atenci\u00f3n adversa sobre \u00e9l por algunos de los movimientos antiracistas que recuerdan los puntos de vista racistas que parec\u00eda haber apoyado en sus primeros a\u00f1os como activista en Sud\u00e1frica. Y en India se ha convertido en un s\u00edmbolo c\u00ednicamente conveniente de los programas preferidos del gobierno sobre limpieza y, m\u00e1s recientemente, autodependencia; \u00a1aunque algunas personas animadas impl\u00edcitamente por el actual r\u00e9gimen hipernacionalista celebran incluso a su asesino Nathuram Godse como un patriota!<\/p>\n
Sea lo que sea lo que uno piense sobre la naturaleza en contraste del inter\u00e9s recientemente revivido por su figura, no hay duda de la relevancia de Gandhi en las luchas e iniciativas diarias de gentes de todo el mundo. Directa o indirectamente, sus ideas de swaraj<\/em>, satyagraha<\/em>, sarvodaya<\/em> y ahimsa<\/em> est\u00e1n vivas, y se han vuelto a\u00fan m\u00e1s importantes en un mundo desgarrado por desigualdades crecientes, devastaci\u00f3n ecol\u00f3gica y formas antiguas y nuevas de privaci\u00f3n de las necesidades b\u00e1sicas para m\u00e1s de dos miles de millones de personas.<\/p>\n Satyagraha: decirle la verdad al poder<\/strong><\/p>\n M\u00faltiples crisis globales preexistentes se han exacerbado con la pandemia del covid 19 y todav\u00eda m\u00e1s por las respuestas de los estados ante ella. En muchos pa\u00edses, el gobierno la ha utilizado como excusa para incrementar las tendencias autoritarias, entre las que se incluye la vigilancia de los ciudadanos en nombre de la seguridad. Adem\u00e1s, se ha utilizado como una oportunidad para la toma de decisiones que van abiertamente contra los trabajadores y contra el medio ambiente<\/a>, sabiendo que la capacidad de disentir se ha reducido mucho entre poblaciones que se supone no deben aventurarse en las calles. Es aqu\u00ed donde la idea gandhiana de satyagraha<\/em>, de decir la verdad al poder de forma no violenta, es tan importante.<\/p>\n De muchas maneras diferentes, Gandhi practicaba satyagraha<\/em>, resisti\u00e9ndose al poder colonial o a la marginaci\u00f3n de los musulmanes en una sociedad con mayor\u00eda hind\u00fa. Es tambi\u00e9n interesante que lo us\u00f3 como un medio para conseguir una base \u00e9tica para la transformaci\u00f3n. Por ejemplo, cuando desconvoc\u00f3 el movimiento nacional de no cooperaci\u00f3n contra el dominio colonial como se\u00f1al de expiaci\u00f3n por un incidente en el que miembros del movimiento quemaron una comisar\u00eda<\/a> y mataron a varios polic\u00edas. Esto est\u00e1 estrechamente relacionado con su constante insistencia en la ahimsa<\/em> o no violencia, especialmente relevante tanto en la resistencia a las fuerzas de opresi\u00f3n como a no albergar sentimientos de venganza violenta.<\/p>\n Nelson Mandela estuvo inspirado por este llamamiento a un proceso de ‘verdad y reconciliaci\u00f3n’ que permiti\u00f3 una transici\u00f3n pac\u00edfica para salir del apartheid en Sud\u00e1frica, en lugar de un periodo de actos de venganza sangrienta contra los colonos blancos (que hubiera sido totalmente comprensible dados los horrores del apartheid). Otro disc\u00edpulo de este enfoque, Martin Luther King, es uno de los predecesores del actual movimiento antiracista en los EEUU, incluida la \u00faltima rebeli\u00f3n por George Floyd, que es expl\u00edcitamente no violenta. (Como comentario al margen es interesante que la conexi\u00f3n m\u00e1s expl\u00edcita con Gandhi parece ser la demanda entre algunos elementos del movimiento antiracista de derribar sus estatuas para protestar por lo que es visto como una actitud racista por su parte cuando estuvo en Sud\u00e1frica, un punto de vista que ha sido matizado<\/a> por diversos especialistas en Gandhi<\/a>, incluso profundizando en el periodismo del movimiento negro<\/a> de ese periodo).<\/p>\n Entre otros que han recogido el enfoque de satyagraha<\/em> se incluye Extinction Rebellion, un movimiento global de ruptura no violenta que llama la atenci\u00f3n sobre la devastaci\u00f3n masiva del planeta y de la vida humana por la crisis clim\u00e1tica causada por el sistema pol\u00edtico y econ\u00f3mico dominante. En India, j\u00f3venes de todo el pa\u00eds<\/a> convocaron una satyagraha<\/em> el 25 de agosto para protestar por el\u00a0 intento descarado por parte del gobierno de debilitar la legislaci\u00f3n que obliga a una valoraci\u00f3n del impacto medioambiental de los proyectos de desarrollo. Muchos movimientos de base de resistencia en India han tenido una inspiraci\u00f3n similar. El Movimiento Chipko en el Himalaya, organizado por antiguos gandhianos, intent\u00f3 salvar los bosques de la tala por parte de la industria en los a\u00f1os 70. Como uno de los movimientos medioambientales y de protecci\u00f3n de los medios de bida m\u00e1s ic\u00f3nico del mundo, ha inspirado iniciativas similares para salvar bosques en los EEUU y otros lugares. El Narmada Bachao Andolan contra megapantanos en India central ha sido explicitamente no violento, y ha inspriado a movimientos similares en otras partes del mundo. El movimiento global por la paz, la desnuclearizaci\u00f3n y el desarmeo tiene un legado similar. Esto incluye la Carta de las Naciones Unidas y el multilateralismo<\/a>, en el que negociadores indios influenciados directamente por Gandhi tuvieron un papel importante.<\/p>\n Sarvodaya: elevar el bienestar colectivo de todos<\/strong><\/p>\n Para Gandhi, sin embargo, la satyagraha<\/em> era solo una caja de herramientas de enfoques para conseguir justicia. Viajando a lo largo y ancho del pa\u00eds, comprendi\u00f3 que los niveles abismales de privaci\u00f3n y marginaci\u00f3n, nacidos de una historia intensamente colonial y feudal, deb\u00edan ser abordados. No solo se ten\u00eda que decir la verdad al poder, sino tambi\u00e9n dirigirse hacia una acci\u00f3n fundamentada hacia la sarvodaya<\/em>, la elevaci\u00f3n de todos de una manera justa, o como dijo Gandhi en Young India<\/em>, no \u00abla f\u00f3rmula utilitaria del mayor bien para el mayor n\u00famero (sino) … el mayor bien para todos\u00bb. Esto se pod\u00eda conseguir mediante nirman<\/em>, o reconstrucci\u00f3n. \u00c9l mismo, y alguno se sus seguidores o consejeros, como el economista JC Kumarappa, inspiraron varios experimentos en generaci\u00f3n de medios de vida locales dignos y autodependencia, siendo el hilado de tejido khadi un s\u00edmbolo crucial.<\/p>\n En la actualidad, diversas iniciativas para conseguir medios de vida dignos y la autodependencia se han inspirado en enfoques gandhianos de una ‘econom\u00eda no violenta’. El trabajador gandhiano (y conocida personalidad teatral) Prasanna, inici\u00f3 Charaka, una cooperativa de khadi gestionada por mujeres que ha proporcionado medios de vida dignos a 200 mujeres a la vez que promocionaba el trabajo a mano, la autodependencia, y la producci\u00f3n con sensibilidad medioambiental. Ha aparecido recientemente en las noticias (septiembre-octubre de 2020) al ejercer la satyagraha<\/em> denunciando el impago de cuotas por parte del gobierno, por lo que tuvieron que cerrar durante un mes. No lo han hecho mediante la t\u00edpica protesta callejera, sino limpiando p\u00fablicamente las oficinas de la administraci\u00f3n local, distribuyendo ropa a los pobres y otros m\u00e9todos para ‘cambiar el coraz\u00f3n’ de aquellos en el poder.<\/p>\n Elango R., un sarpanch<\/em> [jefe de la administraci\u00f3n local] dalit cerca de Chennai, combina expl\u00edcitamente los principios gandhianos y marxistas y el anticastismo del icono dalit Babasaheb Ambedkar (quien encabez\u00f3 el comit\u00e9 para la redacci\u00f3n de la Consituci\u00f3n de India) en su intento de transformar la aldea de Kuthambakkam<\/a>, donde vive, para dar m\u00e1s dignidad y seguridad de medios de vida a familias dalit. \u00c9l ha abogado por una ‘econom\u00eda en red’ en la que grupos de unas 20 aldeas puedan ser autosuficientes respecto a sus necesidades b\u00e1sicas. Una idea puesta en marcha de una manera algo diferente por otra trabajadora social de inspiraci\u00f3n gandhiana, Ela Bhatt, con su idea de una autodependencia ‘en un radio de 100 millas<\/a>‘. Todas estas ideas son cada vez m\u00e1s discutidas en una India afectada por el covid, mientras las historias de respuesta comunitaria durante el periodo de confinamiento muestran que donde hay comida y autodependencia de medios de vida, hay la m\u00e1xima resiliencia<\/a>.<\/p>\n Por todo el mundo hay ejemplos extraordinarios de alternativas constructivas al actual sistema dominante: agricultura sostenible y hol\u00edstica, soberan\u00eda comunitaria sobre agua\/energ\u00eda\/alimentaci\u00f3n y conservaci\u00f3n de la naturaleza, solidaridad y econom\u00eda del compartir, ocupaci\u00f3n obrera de instalaciones productivas, recursos y conocimientos comunes, gobernanza local, salud comunitaria y aprendizaje alternativo, fomento de la paz intercomunitaria, reafirmaci\u00f3n de la diversidad cultural, pluralismo sexual y de g\u00e9nero, y muchas m\u00e1s (v\u00e9ase por ejemplo Vikalp Sangam<\/a> para cientos de ejemplos de India; para otros lugares, v\u00e9ase Democracia Ecol\u00f3gica Radical<\/a>. La mayor parte de ellos no tienen necesariamente una inspiraci\u00f3n directa en Gandhi, pero el clima de sus ideas y pr\u00e1cticas es probable que haya influido en muchas de ellas, como por ejemplo en los movimientos campesinos de anna swaraj<\/em> (soberan\u00eda alimentaria).<\/p>\n El principio de sarvodaya<\/em>, y el concepto relacionado de fideicomiso (trusteeship<\/em>) que defend\u00eda Gandhi, puede llevarnos a un cambio radical de foco sobre lo com\u00fan en lugar de sobre la propiedad privada. En 2013, el gram sabha<\/em> (asamblea de aldea) de Mendha-Lekha (distrito de Gadchiroli, Maharashtra), tom\u00f3 la decisi\u00f3n hist\u00f3rica de convertir toda su tierra agr\u00edcola privada en tierras comunes de la aldea. Para darle respaldo legal\u00a0 usaron la pr\u00e1cticamente olvidada Ley Gramdan [literalmente ‘donaci\u00f3n de tierra’], que fue inspirada por el disc\u00edpulo de Gandhi Vinoba Bhave.<\/p>\n Gandhi ha sido criticado (quiz\u00e1 de manera justa) por no ser expl\u00edcitamente anticapitalista, como por ejemplo con sus s\u00faplicas a los empresarios industriales para que adoptasen la idea de fideicomiso. Pero tambi\u00e9n dijo:<\/p>\n \u00abTodo el mundo deber\u00eda poder conseguir trabajo suficiente como para permitirle llegar a fin de mes. Y este ideal solo se puede conseguir de manera universal si los medios de producci\u00f3n de las necesidades elementales de la vida permanecen bajo control de las masas. Deber\u00edan estar disponibles libremente para todos, como deber\u00edan estarlo el aire y el agua de Dios. No deber\u00edan convertirse en un veh\u00edculo de tr\u00e1fico para la explotaci\u00f3n de otros. Su monopolizaci\u00f3n por cualquier pa\u00eds, naci\u00f3n o grupo de personas ser\u00eda injusta.\u00bb<\/p>\n Esto indica que estaba claramente en contra de que un pu\u00f1ado de individuos (o incluso el estado) poseyese o controlase los medios de producci\u00f3n, como tambi\u00e9n contra la concentraci\u00f3n de riqueza en las manos de unos pocos. Defend\u00eda tambi\u00e9n un enfoque m\u00e1s oriental para conseguir \u00abun socialismo m\u00e1s verdadero y un comunismo m\u00e1s verdadero que el que el mundo haya so\u00f1ado hasta ahora\u00bb. Recientemente se han presentado una serie de propuestas para la distribuci\u00f3n radical de la riqueza desde la horriblemente perversa concentraci\u00f3n a la que se enfrenta hoy el mundo mediante los impuestos, la abolici\u00f3n de la herencia e incluso de la propiedad privada, y otros medios. Estos se pueden ver como medios para conseguir la sarvodaya<\/em>.<\/p>\n Tambi\u00e9n en el sector de la salud se ven ecos del foco fuertemente articulado de Gandhi sobre la autocuraci\u00f3n, sobre facilitar los poderes naturales del cuerpo, sobre el uso de tratamientos con hierbas, etc. en los numeros\u00edsimos centros ayurv\u00e9dicos y de naturopat\u00eda por toda India. El Instituto Nacional de Naturopat\u00eda radicado en Pune ha construido su extenso programa y alcance seg\u00fan el enfoque de Gandhi sobre la salud. En tiempos de covid, la necesidad de tener cuerpos sanos para estimular la imunidad usando estos enfoques, para una recuperaci\u00f3n m\u00e1s r\u00e1pida y m\u00e1s plena ha sido ampliamente demostrada. Como tambi\u00e9n la necesidad de ser autodependiente para las necesidades personales en lugar de la debilitante dependencia de hoy de los ‘profesionales’. Un enfoque defendido con fuerza<\/a> por el brillante acad\u00e9mico Ivan Illich, quien estuvo influenciado por el economista gandhiano JC Kumarappa.<\/p>\n Swaraj: verdadera democracia<\/strong><\/p>\n Para Gandhi, la m\u00e1xima expresi\u00f3n de autodependencia era swaraj<\/em>, traducido de manera bastante inadecuada como autogobierno. Swaraj<\/em> tiene en realidad un enfoque profundamente democr\u00e1tico y \u00e9tico que averg\u00fcenza a las democracias liberales de hoy, incorporando la libertad y la autonom\u00eda pero con responsabilidad hacia la libertad y autonom\u00eda de otros, posible \u00fanicamente si uno tambi\u00e9n vive la \u00e9tica de la autocontenci\u00f3n en lugar del loco consumismo promovido por la econom\u00eda de hoy.<\/p>\n Esta idea de una democracia directa, radical, tiene que ser un eje central de la respuesta a las crisis globales. La mayor parte de los movimientos progresistas pol\u00edticos y sociales se han orientado a la ‘toma del estado’, a intentar reemplazar los partidos pol\u00edticos retr\u00f3grados por progresistas y hacer que el estado sea responsable. Aunque esto es necesario mientras el estado exista, no supone en lo fundamental un desaf\u00edo a la naturaleza del estado, o, de hecho, a si es necesario que exista un estado centralizado o no. Ni se ha planteado un desaf\u00edo adecuado a la centralidad del estado-naci\u00f3n en nuestras vidas, a pesar de los enormes fracasos de esta estructura al abordar tanto problemas internos de su poblaci\u00f3n como asuntos globales (siendo el clima un ejemplo espectacularmente escalofriante). Diversas formas de anarqu\u00eda, marxistas o gandhianas, han sido b\u00e1sicamente relegadas a los m\u00e1rgenes.<\/p>\n En India, el gobierno solo ha dado algunos pasos titubeantes hacia la democracia directa, y se ha movido muy lejos del ideal de autodependencia para las comunidades (o el pa\u00eds en su conjunto). Las enmiendas constitucionales 73 y 74 prometieron la descentralizaci\u00f3n del poder de toma de decisiones a aldeas y centros urbanos, pero lo restringieron gravemente al no proporcionar financiaci\u00f3n y traspaso de competencias legales. En cualquier caso, su aplicaci\u00f3n ha sido, en el mejor de los casos, vacilante. El proceso de Kerala de planificaci\u00f3n a nivel de aldea y la iniciativa de comunalizaci\u00f3n de Nagaland en la que una parte de los fondos del estado (para educaci\u00f3n, salud, electricidad, carreteras) van directamente a los consejos de aldea, son ejemplos de estados que se han acercado a las intenciones de la Enmienda 73. Pero incluso ellas han tenido fallos o no es han mantenido el tiempo suficiente.<\/p>\n Para Gandhi swaraj<\/em> se tiene que construir de abajo arriba, desde la aldea hacia afuera a lo largo del paisaje en lo que \u00e9l denominaba ‘c\u00edrculos oce\u00e1nicos’. Por toda India, diversos individuos que formaron parte del movimiento juvenil del activista gandhiano Jayaprakash Narayan, Chhatra Yuva Sangharsh Vahini, han trabajado con comunidades de aldea para crear autodependencia local en \u00e1reas como el agua y la alimentaci\u00f3n, y para luchar por la toma de decisiones basada en los gram sabha<\/em> (asambleas de aldea). En la India central y del este, adivasis y otras comunidades locales han intentado diversos grados de autogobierno. Como declar\u00f3 hace tres d\u00e9cadas Mendha Lekha (citado m\u00e1s arriba) ‘nosotros elegimos el gobierno en Delhi, pero en nuestra aldea nosotros somos el gobierno’. Unas 90 aldeas en esa misma parte de India han formado una Maha Gramsabha (federaci\u00f3n de asambleas de aldea<\/a>) con una orientaci\u00f3n similar.<\/p>\n Paralelos cercanos a estos son las luchas por la autodeterminaci\u00f3n de pueblos ind\u00edgenas y otras comunidades locales en muchas partes del mundo, incluido el derecho a aceptar o rechazar cualquier propuesta externa para un proyecto en sus territorios. Los zapatistas en M\u00e9xico y el movimiento kurdo en Asia occidental han conseguido una democracia radical de este tipo a una escala relativamente grande. Muchos otros pueblos en Am\u00e9rica Latina han proclamado y conseguido el reconocimiento de una plena autodeterminaci\u00f3n, y movimientos que reclaman soberan\u00eda territorial para las Primeras Naciones en la Isla Tortuga (Canad\u00e1 \/ EEUU) y Australia tienen una base similar. Muchas de ellas emanan de cosmolog\u00edas ind\u00edgenas que est\u00e1n pr\u00f3ximas (aunque la mayor\u00eda de manera inconsciente) con los principios gandhianos de swaraj<\/em>, sarvodaya<\/em> y satyagraha<\/em>… y pueden incluso ir m\u00e1s all\u00e1 en su inmersi\u00f3n completa en la naturaleza.<\/p>\n Se puede plantear por tanto una extensi\u00f3n de swaraj<\/em> y sarvodaya<\/em> para abarcar toda la vida, una ‘eco-swaraj<\/em>‘ o ‘prakritik<\/em> (natural) swaraj<\/em>‘, o una democracia ecol\u00f3gica radical<\/a>. Una avalancha de resoluciones judiciales y legales y demandas de ciudadanos y comunidades en muchas partes del mundo han proclamado que la naturaleza (o algunos de sus elementos, como r\u00edos y monta\u00f1as) tienen un derecho intr\u00ednseco, similar al de una ‘persona jur\u00eddica’. Aunque formuladas a menudo dentro del discurso formal occidental y por tanto con tendencia a tener serias limitaciones, estas pueden estar alineadas con visiones del mundo ind\u00edgenas que reconocen que todos los aspectos de la naturaleza tienen su propio esp\u00edritu, que merece tanto respeto como el de los humanos. Viene a la mente el comentario de Gandhi de que el valor de una civilizaci\u00f3n se puede medir por c\u00f3mo trata a los animales.<\/p>\n Estas perspectivas han surgido tambi\u00e9n desde dentro del ‘vientre de la bestia’, por as\u00ed decir. Movimientos basados en enfoques ecofeministas<\/a>, por ejemplo, destacan con fuerza la necesidad de acabar con un dominio milenario de una mitad de la humanidad sobre la otra mitad, sanando simult\u00e1neamente la ‘brecha metab\u00f3lica’ entre los humanos y el resto de la naturaleza. Los retos a patrones insostenibles de producci\u00f3n y consumo, incluida la creciente demanda de decrecimiento radical<\/a> de las econom\u00edas llamadas ‘desarrolladas’, tendr\u00edan una clara relaci\u00f3n con la perspectiva gandhiana de autocontenci\u00f3n inherente a swaraj<\/em>, y su cr\u00edtica mordaz al industrialismo como explotador tanto de la naturaleza como de los humanos.<\/p>\n Es importante destacar que los movimientos de base de resistencia y las alternativas no est\u00e1n atrapados necesariamente en un campo ideol\u00f3gico u otro. Esto es m\u00e1s la preocupaci\u00f3n de acad\u00e9micos y activistas profesionales. M\u00e1s bien, estos movimientos consciente o inconscientemente toman prestado de diversas figuras inspiradoras de la historia, incluidos aquellos en su propio pasado que lucharon por la justicia. Ni habr\u00eda que presionarlos\u00a0 para una \u00fanica ‘alternativa’ homog\u00e9nea para todo el mundo. Una integraci\u00f3n continua de tales legados diversos, y el entretejido de un pluriverso de visiones del mundo<\/a> y pr\u00e1cticas, es lo que nos guiar\u00e1 para dejar atr\u00e1s un mundo desgarrado por las crisis.<\/p>\n