{"id":9330,"date":"2021-03-28T05:00:12","date_gmt":"2021-03-28T04:00:12","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=9330"},"modified":"2021-03-24T04:04:13","modified_gmt":"2021-03-24T03:04:13","slug":"aspasia-de-mileto-la-ginecocracia-y-lo-femenino-en-atenas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=9330","title":{"rendered":"Aspasia de Mileto: la ginecocracia y lo femenino en Atenas"},"content":{"rendered":"

Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

En v\u00edsperas de un 8 de marzo marcado por la pandemia mundial que ha arrojado a nuestras sociedades ya maltrechas desde la crisis econ\u00f3mica del 2008 a una nueva situaci\u00f3n de emergencia social -en la cual el papel de los cuidados y del trabajo reproductivo se ha vuelto a poner encima de la mesa-, merece la pena poner un poco de perspectiva. Quiz\u00e1 parezca exagerado debatir ahora de Aspasia de Mileto, una figura del siglo V a.n.e, pero si queremos aprender de la historia, sigue siendo necesario revisitarla con unos nuevos anteojos. Y eso es un poco lo que pretendo hacer aqu\u00ed, acercarnos a esta figura clave del republicanismo plebeyo ateniense.<\/p>\n

Hasta ahora, una gran parte de los estudios hist\u00f3ricos han enfatizado que aquello que quedaba detr\u00e1s de la \u00e9poca moderna del capitalismo industrial no era m\u00e1s que fases de desarrollo hist\u00f3rico atrasadas, cuya existencia solo se explica por la necesidad hist\u00f3rica del nacimiento del modo de producci\u00f3n capitalista. Como en el tristemente famoso pr\u00f3logo de 1859 de Marx, donde se explicaba la historia como una sucesi\u00f3n de estados cl\u00e1sicos en el que cada estadio es m\u00e1s avanzado que el anterior.<\/p>\n

El esquema era un poco el siguiente: partiendo de la met\u00e1fora de base-superestructura, lo importante de la historia tendr\u00eda que ver con la evoluci\u00f3n de las formas econ\u00f3micas de la humanidad (\u201cmodos de producir\u201d), mientras que la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica ser\u00eda un mero reflejo de estas. As\u00ed pod\u00eda entenderse un modo de producci\u00f3n esclavista, otro feudal, otro capitalista y finalmente el socialista\/comunista, con diversas superestructuras ideol\u00f3gicas, religiosas, art\u00edsticas o pol\u00edticas. Este esquema, que solo fue explicitado en este texto, fue asumido por muchas escuelas marxistas como el ABC del comunismo. Sin embargo, no se corresponde bien con las rutas de cambio social emprendidas.<\/p>\n

Este malentendido en el pensamiento marxista consist\u00eda en que las ideas revolucionarias, o las posibilidades pol\u00edticas de las clases explotadas, aparecen solo con el capitalismo. Es decir, con la aparici\u00f3n de la f\u00e1brica y del obrero industrial. O que, dado del triunfo del capitalismo industrial, la forma-Estado junto con el Estado de Derecho y las herencias de las revoluciones del siglo XVII-XVIII formar\u00edan parte de una \u201csuperestructura burguesa\u201d.<\/p>\n

Sin embargo, el propio Marx neg\u00f3 tal cosa. En una carta al diario ruso Otiech\u00e9stvennie Zapiski<\/em> advert\u00eda a un cr\u00edtico suyo lo siguiente:<\/p>\n

Se siente obligado a metamorfosear mi esbozo hist\u00f3rico de la g\u00e9nesis del capitalismo en el Occidente europeo en una teor\u00eda hist\u00f3rico-filos\u00f3fica de la marcha general que el destino le impone a todo pueblo<\/em>, cualesquiera sean las circunstancias hist\u00f3ricas en que se encuentre, a fin de que pueda terminar por llegar a la forma de la econom\u00eda que le asegure, junto con la mayor expansi\u00f3n de las potencias productivas del trabajo social, el desarrollo m\u00e1s completo del hombre. Pero le pido a mi cr\u00edtico que me dispense. (Me honra y me averg\u00fcenza a la vez demasiado)[1]<\/a>.<\/p>\n

Ni progreso ni inevitabilidad hist\u00f3rica del capitalismo. Marx sab\u00eda que, de otra forma, desaparec\u00edan de la genealog\u00eda de los movimientos revolucionarios, Espartaco o los Diggers, Thomas Muntzer o los Comuneros castellanos, y como no: el republicanismo plebeyo de Pericles y Aspasia de Mileto. Pero otras escuelas marxistas, consideraron que el capitalismo era necesario hist\u00f3ricamente y por tanto estos movimientos estaban condenados al fracaso. Sin embargo, debemos entender que la derrota de esos movimientos populares no explica nada de su viabilidad hist\u00f3rica, como ya dej\u00f3 meridianamente claro el propio E. P. Thompson.<\/p>\n

De hecho, en el caso de la Atenas gobernada por el \u201cpartido de los pobres libres\u201d nos encontramos con una experiencia exitosa de casi 140 a\u00f1os de duraci\u00f3n. Por ponerlo en perspectiva: la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica dur\u00f3 69 a\u00f1os.<\/p>\n

Y es as\u00ed que hoy, en 2021, nos vemos obligados a tratar un poco a Aspasia de Mileto, para recordar que otras rutas de cambio social a\u00fan segu\u00edan abiertas.<\/p>\n

La mujer en Atenas<\/strong><\/p>\n

La posici\u00f3n social de la mujer en Atenas ha sido frecuentemente presentada como una posici\u00f3n relegada a la \u201cadministraci\u00f3n dom\u00e9stica\u201d y sometida al hombre. Esto no deja de ser cierto, y contamos con brillantes exploraciones del tema como aquellas realizadas por Nicole Loraux[2]<\/a>, la antrop\u00f3loga y helenista que m\u00e1s ha contribuido a redescubrir el mundo griego antiguo y que centr\u00f3 sus estudios en torno aquellos sujetos \u201cexcluidos\u201d, como las mujeres a las que presentaba como la pura representaci\u00f3n de la alteridad.<\/p>\n

Sin embargo, aqu\u00ed quiero incidir en otro punto de vista. No puede resultar balad\u00ed recordar la conquista de la isegor\u00eda (igualdad de palabra en la Asamblea Popular) a partir de la revoluci\u00f3n de Efialtes en el 463 a.n.e, en una sociedad que, como record\u00f3 Ste. Croix, se fundamentaba en la exclusi\u00f3n de las mujeres del reparto de la herencia[3]<\/a>. \u00bfC\u00f3mo una sociedad que precisaba -en diferentes grados- del sometimiento econ\u00f3mico de la mujer y del esclavo les otorg\u00f3 a su vez la igualdad de palabra?<\/p>\n

Debemos considerar entonces la capacidad de agencia de estos sujetos para imponerse. Respecto a la mujer, basta ver c\u00f3mo los enemigos de la democracia \u00e1tica despreciaban este r\u00e9gimen por consentir que la mujer asumiera tal papel en la vida p\u00fabica. As\u00ed, Plat\u00f3n en su c\u00e9lebre libro La Rep\u00fablica<\/em>, considera que:<\/p>\n

el abuso m\u00e1s intolerable que la libertad introduce en la democracia es que los esclavos de ambos sexos no son menos libres que los que los han comprado. Y ya casi se me olvidaba decir qu\u00e9 grado de libertad y de igualdad alcanzan las relaciones entre los hombres y las mujeres.[4]<\/a><\/p>\n

Arist\u00f3fanes en muchas de sus comedias resalt\u00f3 -con tono exagerado y sarc\u00e1stico- la rebeli\u00f3n femenina que se produc\u00eda en Atenas. En Lis\u00edstrata<\/em> hablando de una huelga sexual, o en Las Asambleistas<\/em> retratando a un grupo de mujeres que se organiza para tomar el poder y establecer nada menos que una utop\u00eda comunista. Sostenemos -como el viejo Ivo Bruns[5]<\/a>– que estas obras est\u00e1n inspiradas en su mayor medida por el contexto social de la \u00e9poca.<\/p>\n

Si bien no disponemos de testimonios expl\u00edcitos favorables a la libertad y dignidad de la mujer (quiz\u00e1 porque la propia derrota implic\u00f3 la desaparici\u00f3n de estos textos, no por nada el propio Plat\u00f3n reconoci\u00f3 haber quemado las obras de Dem\u00f3crito, un defensor del gobierno de los pobres libres), no deber\u00edamos menospreciar los argumentos de los cr\u00edticos sociales de la \u00e9poca, es decir, los dramaturgos y comediantes. Deb\u00eda haber algo que les molestaba profundamente.<\/p>\n

Quiz\u00e1 quien m\u00e1s lejos lleg\u00f3 en la defensa de las mujeres fue el propio dirigente plebeyo Pericles. \u00c9l mismo dej\u00f3 escrito para su epitafio f\u00fanebre una frase conmovedora para la \u00e9poca: aqu\u00ed yace un hombre que siempre crey\u00f3 en la virtud pol\u00edtica de las mujeres<\/em>. Seguramente porque comparti\u00f3 con quien fue su compa\u00f1era y maestra de oratoria, Aspasia de Mileto, las mismas aspiraciones de emancipaci\u00f3n.<\/p>\n

Esta mujer nos leg\u00f3 la que quiz\u00e1 ha sido la mejor met\u00e1fora iusnaturalista de aquella \u00e9poca y que mejor puede expresar ese \u201cprograma\u201d de emancipaci\u00f3n republicano-plebeyo:<\/p>\n

Nosotros y los nuestros, todos hermanos nacidos de una sola madre, no creemos que seamos esclavos ni amos unos de otros, sino que la igualdad de nacimiento seg\u00fan naturaleza nos fuerza a buscar una igualdad pol\u00edtica seg\u00fan ley, y a no ceder entre nosotros ante ninguna otra cosa sino ante la opini\u00f3n de la virtud y de la sensatez[6]<\/a>.<\/p>\n

Mientras que para Prot\u00e1goras la virtud pol\u00edtica es un principio impuesto por Zeus, Aspasia hace derivar la igualdad natural<\/em> de todos los ciudadanos ateniense del hecho de haber nacido todos de \u201cuna sola madre\u201d, una met\u00e1fora mucho m\u00e1s laica y poderosa. La virtud pol\u00edtica ya no es un principio impuesto por los dioses, sino un principio de igualdad natural que resulta del nacimiento, es decir, de una fraternidad<\/em> que debe hermanar a hombres y mujeres en la b\u00fasqueda del bien com\u00fan.<\/p>\n

Veamos ahora un poco m\u00e1s sobre la vida de Aspasia.<\/p>\n

\u00bfQui\u00e9n era Aspasia? \u00bfQu\u00e9 representaba?<\/strong><\/p>\n

Aspasia de Mileto era una mujer extranjera, procedente de Mileto, situada en la pen\u00ednsula de Anatolia, en la actual Turqu\u00eda. Su nombre significa \u201cla bella bienvenida\u201d. Su padre era Ax\u00edoco, de familia adinerada, de ah\u00ed la excelente educaci\u00f3n que recibi\u00f3. En las ciudades jonias, tanto los ni\u00f1os como las ni\u00f1as iban a la escuela p\u00fablica y compart\u00edan el aprendizaje en un plano de igualdad. Lleg\u00f3 a Atenas alrededor del 450 ane. Fecha en la que conoci\u00f3 a Pericles.<\/p>\n

La noticia de Aspasia nos ha llegado por diversas fuentes, desde Plutarco y su Vida de Pericles, <\/em>hasta Plat\u00f3n y su Men\u00e9xeno<\/em>, al que, si hacemos caso, evitando las iron\u00edas y exageraciones de esta obra, deberemos considerar que Aspasia fue maestra de oratoria de S\u00f3crates y posteriormente de Pericles.<\/p>\n

De ella se nos ha dicho muchas veces que era poco menos que una prostituta. En realidad, lo que pudo haber sido era una hetera (o hetaira), algo completamente diferente referido a aquellas mujeres libres que educadas en las artes reservadas a los hombres (oratoria, pol\u00edtica, ret\u00f3rica, filosof\u00eda, etc.) se ofrec\u00edan a los mismos como acompa\u00f1antes. Toni Dom\u00e8nech nos dec\u00eda que pens\u00e1ramos como en las geishas <\/em>del Jap\u00f3n. Aunque tambi\u00e9n hay noticia de que pod\u00eda haber relaciones sexuales libres entre las hetairas y los hombres, no es este el rol que ten\u00edan estas acompa\u00f1antes (en cualquier caso, la moral sexual griega difiere completamente de la actual).<\/p>\n

Aspasia, como cualquier otra mujer que aspirase a ser libre en Atenas, posiblemente asumiera el rol de hetaira, puesto que como ha hecho notar Solana Dueso, \u00ab\u00bfQu\u00e9 otra cosa pod\u00eda ser en Atenas una mujer culta e instruida, sino una hetera? Sino es como tal \u00bfacaso tendr\u00eda acceso alguno al mundo masculino en cuyas manos se encontraba la direcci\u00f3n del arte, de la pol\u00edtica y de la intelectualidad?\u00bb[7]<\/a>.<\/p>\n

Arist\u00f3fanes y algunos otros dramaturgos conservadores dirigieron su pluma contra Aspasia, por el rol fundamental que ocupaba en el c\u00edrculo de confianza del hombre m\u00e1s influyente de aquella \u00e9poca: Pericles. Estas obras expresaban la t\u00edpica met\u00e1fora de la alcahueta que corrompe al hombre con sus malas artes. El enfado del gremio conservador de dramaturgos ten\u00eda que ver con lo que simbolizaba Aspasia: la ginecocracia (gynaikokrat\u00eda<\/em>) de la que avisaba Arist\u00f3teles cuando denunciaba que es en \u00abla democracia m\u00e1s radical (\u2026) en la que las atribuciones de las mujeres son declarar contra los hombres\u00bb[8]<\/a>.<\/p>\n

Nuestro fil\u00f3sofo estaba criticando abiertamente la conquista de la isegor\u00eda en la Asamblea por parte de las mujeres tras la revoluci\u00f3n de Efialtes y c\u00f3mo \u00e9sta habr\u00eda influido en la movilizaci\u00f3n social de las mujeres. Es decir, se critica la existencia de un incipiente movimiento de emancipaci\u00f3n femenina que estar\u00eda encarnado en la misma Aspasia.<\/p>\n

Solo as\u00ed pueden ser entendidos los testimonios que nos han llegado por parte de las comedias y tragedias griegas. Por ejemplo, Ehrenberg[9]<\/a> reconoci\u00f3 que las obras de Arist\u00f3fanes eran un reflejo de los intentos de emancipaci\u00f3n femenina que deb\u00eda haber en Atenas. Por otro lado, David[10]<\/a> resalt\u00f3 el valor hist\u00f3rico de las obras de Arist\u00f3fanes, se\u00f1alando que las ideas comunistas a las que se refer\u00eda el dramaturgo deb\u00edan de existir en esos momentos.<\/p>\n

Como recuerda Pedro Olalla[11]<\/a>, Aspasia tuvo que someterse al proceso de impiedad acusada por los enemigos de Pericles de \u201cpervertir a mujeres atenienses\u201d y de \u201cproporcion\u00e1rselas a Pericles\u201d. Aspasia tuvo que comparecer ante un tribunal del Are\u00f3pago (\u00f3rgano penal conservador) compuesto por 1.500 ciudadanos atenienses para responder ante estas acusaciones, aunque consigui\u00f3 salir ilesa gracias a la ayuda de Pericles.<\/p>\n

\u00bfA qu\u00e9 se estaban refiriendo estos personajes conservadores? Seguramente al hecho comprobado de que Aspasia regentaba una casa en la que estar\u00eda ense\u00f1ando a estas mujeres el oficio de ser heteras, o lo que es lo mismo: c\u00f3mo ser mujeres libres. Por Plat\u00f3n sabemos que S\u00f3crates recomendaba acudir a casa de Aspasia a escucharla y recomendaba a los hombres que trajeran a sus esposas. Sin duda, la influencia que hab\u00eda acabado ejerciendo en un contexto de ascenso del movimiento democr\u00e1tico y de isegor\u00eda en la Asamblea, explican que la comedia hablara de una rebeli\u00f3n femenina, de huelgas sexuales y hasta de organizaciones secretas que pretend\u00edan tomar el poder de la pol\u00eds y establecer utop\u00edas comunistas.<\/p>\n

Si seguimos el orden de publicaci\u00f3n y presentaci\u00f3n de esas obras teatrales, encontramos que es en el siglo IV a.n.e donde m\u00e1s se concentran, curiosamente el momento de m\u00e1xima expansi\u00f3n democr\u00e1tica del r\u00e9gimen instaurado en el siglo V por Efialtes y Pericles[12]<\/a>. Las medidas del r\u00e9gimen democr\u00e1tico, como la isegor\u00eda, el misthon<\/em> o el sorteo, hab\u00edan hecho abrir los mecanismos censitarios del r\u00e9gimen pol\u00edtico, haciendo que tras Pericles la democracia dejar\u00e1 de estar dirigida predominantemente por arist\u00f3cratas, \u00abse democratizaron las fuentes de prestigi\u00f3 que permitieron acceder a \u00e9l a quienes anta\u00f1o se exclu\u00eda\u00bb[13]<\/a>. Por tanto, es f\u00e1cil suponer que el gobierno de los pobres libres y el movimiento de emancipaci\u00f3n femenina estaban caminando de la mano.<\/p>\n

La importancia de Aspasia en este contexto excede la regla, se confirma desde luego como excepci\u00f3n en una sociedad de un profundo car\u00e1cter machista, que recomendaba a la mujer \u201cguardar silencio\u201d y \u201cencerrarse en el hogar\u201d. Aspasia fue la contraparte de esa alteridad, la imagen de ese otro que se rebela y, aunque pudo ser minoritaria, tuvo que suponer un aut\u00e9ntico esc\u00e1ndalo para el momento. Solana Dueso no duda en afirmar que Aspasia era la pionera de este movimiento de emancipaci\u00f3n femenina [14]<\/a>, y Lorena Rojas nos recuerda que posiblemente fuera ella la autora del discurso f\u00fanebre de Pericles[15]<\/a>.<\/p>\n

El discurso f\u00fanebre de Aspasia y Pericles<\/strong><\/p>\n

El atento an\u00e1lisis de Solana Dueso a este texto revela, lejos de la interpretaci\u00f3n corriente de que Pericles (Aspasia) tuvo que \u201cmorderse la lengua\u201d o que no compart\u00eda los principios de su esposa (cosa bastante improbable visto que \u00e9l mismo se declar\u00f3 en su lecho de muerte como creyente de la virtud pol\u00edtica de las mujeres), que lo que se est\u00e1 advirtiendo en este discurso -donde se recomienda a la mujer \u201cque no provoque habladur\u00edas entre los hombres\u201d- es que \u00e9sta tenga en cuenta que \u00abla gloria derivada de su mera relaci\u00f3n er\u00f3tica con los varones es algo ef\u00edmero y f\u00fatil\u00bb[16]<\/a>.<\/p>\n

\u00a1El discurso es una autocr\u00edtica al propio movimiento de emancipaci\u00f3n femenina al cual los oligarcas quer\u00edan reducir a la sola promoci\u00f3n de las heteras!<\/p>\n

Y si es necesario que me refiera a la virtud femenina, a prop\u00f3sito de las que ahora vivir\u00e1n en la viudez, lo expresar\u00e9 todo con un breve consejo: si no os mostr\u00e1is inferiores a vuestra naturaleza<\/em>, vuestra reputaci\u00f3n ser\u00e1 grande[17]<\/a>.<\/p>\n

De nuevo la met\u00e1fora iusnaturalista: Pericles (o Aspasia) estaba recomendando a las mujeres que no estuvieran por debajo de sus capacidades naturales. Es, por tanto, una invitaci\u00f3n a que las mujeres desarrollasen sin complejos de inferioridad las posibilidades que se fundaban en su condici\u00f3n natural.<\/p>\n

Esto supone, en primer lugar, el reconocimiento por parte del orador de que tambi\u00e9n las mujeres pueden alcanzar un reconocimiento p\u00fablico por sus acciones. Solana Dueso nos hace fijarnos en que la frase \u201cvirtud femenina\u201d no se hab\u00eda usado as\u00ed anteriormente y, a\u00fan m\u00e1s, no hab\u00eda aparecido en ning\u00fan discurso f\u00fanebre. Pericles pod\u00eda haberse expresado como Dem\u00f3crito u otros dirigentes democr\u00e1ticos, repitiendo el dogma del \u201csilencio\u201d y el \u201chogar\u201d, pero no lo hace.<\/p>\n

Hoy, casi 3.000 a\u00f1os despu\u00e9s, volvemos a encontrarnos en un momento de avance feminista, de ampliaci\u00f3n de derechos. Los hombres debemos estar a la altura de nuestras compa\u00f1eras que avanzan con paso firme hac\u00eda la plena emancipaci\u00f3n. En este 8 de marzo, recordemos junto con Aspasia y Pericles, la necesaria alianza de un republicanismo socialista con el movimiento feminista. Nos volver\u00e1n acusar de impiedad y volveremos a estar all\u00ed para apoyarnos mutuamente, pues queremos el pan pero tambi\u00e9n las rosas, como dice la vieja canci\u00f3n.<\/p>\n

\n

 <\/p>\n

\n
\n

[1]<\/a> Marx, Karl. Al director de Otiech\u00e9stvennie Zapiski, 1877, Marxists.org <\/em>[el enfasis es nuestro] https:\/\/www.marxists.org\/espanol\/m-e\/cartas\/m1877.htm<\/a><\/p>\n<\/div>\n

\n

[2]<\/a> V\u00e9ase Loraux, Nicole. Maneras tr\u00e1gicas de matar a una mujer<\/em>. Machadolibros, 1989, Madrid.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[3]<\/a> de Ste. Croix, Geoffrey Ernest Maurice. La lucha de clases en el mundo griego antiguo<\/em>. Editorial Cr\u00edtica, 1988, Barcelona, pp. 101-103.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[4]<\/a> Plat\u00f3n. La Rep\u00fablica<\/em>, 563b.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[5]<\/a> V\u00e9ase la referencia en Rojas Parma, Lorena. \u201cLo femenino detr\u00e1s del poder: Aspasia de Mileto\u201d en Cuadernos UCAB<\/em>, p. 14.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[6]<\/a> Plat\u00f3n. Men\u00e9xeno<\/em>, 236d4-249c.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[7]<\/a> Solana Dueso, Jos\u00e9. Aspasia de Mileto. Testimonios y discursos<\/em>. Editorial Anthropos, Barcelona, 1994, p. 18 (XVIII).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8]<\/a> Arist\u00f3teles, Pol\u00edtica, Libro V, 1313b.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[9]<\/a> Ehrenberg, Victor. The People of Aristophanes. A Sociology of Old Attic Comedy<\/em>. Oxford, Blackwell, 1943.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[10]<\/a> David, Ephraim. Aristophanes and Athenian Society of the Early Fourth Century B.C,<\/em> Leiden, E. J. Brill, 1984.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[11]<\/a> Olalla, Pedro. Grecia en el aire. Herencias y desaf\u00edos de la antigua democracia ateniense vistos desde la Atenas actual<\/em>. Editorial Acantilado, Barcelona, 2015, p. 90.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[12]<\/a> Moreno Pesta\u00f1a, Jos\u00e9 Luis. Retorno a Atenas. La democracia como principio antiolig\u00e1rquico<\/em>. Editorial Siglo XXI, Madrid, 2019, p. 145.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13]<\/a> Ibidem, p. 208.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[14]<\/a> Solana Dueso, Jos\u00e9. Aspasia<\/em>\u2026, p.94 (XCIV).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[15]<\/a> Rojas Parma, Lorena. \u201cLo femenino detr\u00e1s del poder: Aspasia de Mileto\u201d, en Cuadernos UCAB<\/em>, p. 14.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[16]<\/a> Solana Dueso, Jos\u00e9. Aspasia<\/em>\u2026, p.67<\/p>\n<\/div>\n

\n

[17]<\/a> Tuc\u00eddides. \u201cDiscurso F\u00fanebre de Pericles\u201d en Historia de la Guerra del Peloponeso,<\/em> vol. II, pp. 447-462. Editorial Gredos, 1990. Traducci\u00f3n a cargo de Juan Jos\u00e9 Estebaranch.<\/p>\n<\/div>\n

Fuente: https:\/\/sinpermiso.info\/textos\/aspasia-de-mileto-la-ginecocracia-y-lo-femenino-en-atenas<\/a><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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