marxismo negro<\/em>? \u00bfMarxismo negro por oposici\u00f3n al marxismo escrito por blancos?<\/strong><\/p>\nMarxismo negro es un concepto que alude a las reflexiones marxistas realizadas desde la experiencia hist\u00f3rico-social de la poblaci\u00f3n categorizada como \u201cnegra\u201d en el sistema capitalista. Es un concepto epistemol\u00f3gico. Si pensamos desde un punto de vista marxista esta experiencia hist\u00f3rico-social tenemos que atender problemas fundamentales como el v\u00ednculo raza-clase, la esclavitud, la econom\u00eda de plantaci\u00f3n, etc. Este tipo de reflexiones han sido realizadas fundamentalmente por intelectuales categorizados\/as como \u201cnegros\/as\u201d, ya que viven en carne propia la experiencia y tienen una necesidad material inmediata de pensar y resolver la opresi\u00f3n que sufren, aunque tambi\u00e9n hay algunos intelectuales categorizados como \u201cblancos\/as\u201d que han aportado interesantes estudios al respecto.<\/p>\n
\u00bfY qu\u00e9 pretende decir, son palabras suyas, al afirmar que el marxismo negro es una \u2018calibanizaci\u00f3n\u2019 del marxismo?<\/strong><\/p>\n\u201cCalibanizaci\u00f3n\u201d del marxismo refiere a una recepci\u00f3n y reelaboraci\u00f3n cr\u00edtica de la tradici\u00f3n marxista, en este caso realizada desde la experiencia hist\u00f3rico-social de la poblaci\u00f3n categorizada como \u201cnegra\u201d en el sistema capitalista. La palabra viene de \u201cCaliban\u201d, personaje de la obra de teatro La Tempestad<\/em> de Shakespeare cuyo nombre es una combinaci\u00f3n de \u201ccaribe\u201d y \u201ccan\u00edbal\u201d. Caliban es hijo de Sycorax, una mujer de Argelia que estando embaraza es desterrada a una isla desierta acusada de bruja. Al poco tiempo de nacer Caliban, naufraga en la isla un personaje llamado Pr\u00f3spero, leg\u00edtimo duque de Mil\u00e1n desterrado por intrigas pol\u00edticas que llega a la isla acompa\u00f1ado de su hija y siervos. Pr\u00f3spero se instala all\u00ed y esclaviza a Sycorax y Caliban. Sycorax muere pronto debido a ello y Caliban es criado como esclavo por Pr\u00f3spero. Con el tiempo, Caliban se rebela contra Pr\u00f3spero, acus\u00e1ndole de asesinar a su madre y de maltratarle. En su increpaci\u00f3n, Caliban advierte que s\u00f3lo puede maldecir en la lengua de su captor, ya que su lengua originaria, la de su madre, no la recuerda. La historia de este personaje fue recuperada a modo de met\u00e1fora por el pensamiento cr\u00edtico afrocaribe\u00f1o y latinoamericano desde mediados del siglo XX. Autores como George Lamming, Aim\u00e9 C\u00e9saire y Roberto Fern\u00e1ndez Retamar identificaron a Caliban como la met\u00e1fora de la rebeli\u00f3n anticolonial del Caribe y Am\u00e9rica Latina, que en sus revueltas y revoluciones usan los lenguajes y conceptos de quienes les colonizaron, ahora de forma subversiva. El marxismo, aunque pensamiento cr\u00edtico, proviene tambi\u00e9n de esa sociedad occidental que coloniz\u00f3 estos territorios. \u201cCalibanizar el marxismo\u201d es una forma de retomar la met\u00e1fora del Caliban, siguiendo la tradici\u00f3n de pensamiento cr\u00edtico afrocaribe\u00f1o y latinoamericano, para referirnos al uso subversivo y propio de un pensamiento proveniente de Occidente.<\/p>\n\u00bfDesde qu\u00e9 perspectiva epist\u00e9mica y pol\u00edtica piensa un \u2018marxista negro\u2019?<\/strong><\/p>\nLa perspectiva epistemol\u00f3gica del marxismo negro es el materialismo hist\u00f3rico, aunque se realicen cr\u00edticas a ciertas posturas euroc\u00e9ntricas que se presentan en la mayor\u00eda de estudios de esta tradici\u00f3n. Por lo tanto, no existe una sola perspectiva pol\u00edtica como tal, ya que se trata de un concepto epistemol\u00f3gico. Dentro del marxismo negro encontramos numerosas posiciones pol\u00edticas, en la l\u00ednea leninista, trotskista, estalinista, mao\u00edsta, autonomista, panafricanista, nacional-populista, etc. Lo que une a quienes encuadramos en este concepto de \u201cmarxismo negro\u201d es pensar desde un marxismo abierto y heterodoxo la experiencia hist\u00f3rico-social de la poblaci\u00f3n categorizada como \u201cnegra\u201d en el sistema capitalista. Se trata de una perspectiva anal\u00edtica, que no tiene luego por qu\u00e9 confluir en una misma perspectiva pol\u00edtica.<\/p>\n
Por cierto, \u00bfqui\u00e9n propuso esta categor\u00eda? \u00bfLa usa usted en el mismo sentido?<\/strong><\/p>\nEl t\u00e9rmino \u201cmarxismo negro\u201d se usa desde principios del siglo XX en diversos c\u00edrculos militantes para referirse a marxistas categorizados\/as como negros\/as que piensan desde el marxismo su experiencia hist\u00f3rico-social. Pero como categor\u00eda anal\u00edtica es acu\u00f1ada por el pensador afroamericano Cedric Robinson en los a\u00f1os 80 en una obra titulada Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition<\/em>. Aqu\u00ed Robinson plantea la existencia de una \u201cTradici\u00f3n Negra Radical\u201d para referirse a un repertorio hist\u00f3rico y diverso de pensamiento cr\u00edtico y luchas sociales radicales de la poblaci\u00f3n categorizada como \u201cnegra\u201d en el sistema capitalista. Dentro de esta tradici\u00f3n aparecen luchas antiesclavistas y anticoloniales que desde el siglo XVI enfrentan el capitalismo y comprenden su \u00edntima relaci\u00f3n con la cuesti\u00f3n racial. Para Robinson el \u201cmarxismo negro\u201d tendr\u00eda un lugar importante en esta tradici\u00f3n, desde donde se proponen conceptos anal\u00edticos como el \u201ccolonialismo interno\u201d, el \u201csistema-mundo\u201d o el \u201ccapitalismo racial\u201d para dar cuenta del \u00edntimo v\u00ednculo existente entre capitalismo y racismo. Inciden en que no se puede comprender el capitalismo en toda su complejidad sin entender su dimensi\u00f3n racial. En el libro yo soy seguidor de esta idea de Cedric Robinson, que luego ha continuado elabor\u00e1ndose por parte de otros autores\/as como Anthony Bogues, Angela Davis, Ruth Gilmore, etc.<\/p>\nSobre el subt\u00edtulo de su ensayo: Pensamiento descolonizador del Caribe angl\u00f3fono<\/em>. \u00bfQu\u00e9 debe entenderse por pensamiento descolonizador? \u00bfCu\u00e1ndo un pensamiento es descolonizador?<\/strong><\/p>\nPensamiento descolonizador es aquel que se ocupa de analizar y eliminar el colonialismo. Incluye la tarea anticolonial encaminada a enfrentar el colonialismo, pero el prefijo \u201cdes\u201d permite referirnos tambi\u00e9n a esta tarea como un proceso propositivo y no s\u00f3lo como una negaci\u00f3n o reacci\u00f3n. Un proceso que en la tarea de eliminar el colonialismo en todas sus dimensiones elabora las bases de un pensamiento propio. Ahora, no debe confundirse con etnocentrismo. Los procesos coloniales dejan herencias de todo tipo en los territorios que es imposible borrar por completo, no se puede negar la historia, hacer borr\u00f3n y cuenta nueva, ya que muchas de esas herencias coloniales constituyen ya la historia de los sujetos que se quieren descolonizar. Retomando la met\u00e1fora del Caliban, se trata de producir un pensamiento propio no-dependiente, y eso proceso puede usar categor\u00edas y lenguajes propios de la cultura colonial, pero reelaborados de una forma propia, subversiva y descolonizadora. De esta forma, el marxismo negro es un marxismo descolonial, ya que se ocupa de la tarea de analizar y eliminar el colonialismo hacia los pueblos negros, y a la vez descoloniza algunos elementos eurocentristas propios de perspectivas marxistas ortodoxas, como la visi\u00f3n lineal y teleol\u00f3gica de la historia, el desd\u00e9n hacia el campesinado y las posibilidades revolucionarias de las sociedades perif\u00e9ricas, etc.<\/p>\n
Se\u00f1ala usted que aunque guarde relaci\u00f3n, no debe confundirse la noci\u00f3n que comentamos con la propuesta de los paradigmas poscoloniales y decoloniales, surgidos estos en ambientes acad\u00e9micos desde los a\u00f1os noventa del pasado siglo. \u00bfCu\u00e1les son sus principales diferencias?<\/strong><\/p>\nEl pensamiento descolonizador es tan antiguo y diverso como las luchas de descolonizaci\u00f3n existentes, ya que es un pensamiento que surge y es parte de estas luchas. Referidos al capitalismo y su expansi\u00f3n colonial esto empieza en el siglo XVI. Los paradigmas poscoloniales y decoloniales de las \u00faltimas d\u00e9cadas recogen elementos de algunas tradiciones de pensamiento descolonizador, ofreciendo una sistematizaci\u00f3n de las mismas de corte fundamentalmente acad\u00e9mico. Esto es en t\u00e9rminos generales. Aunque obviamente hubo pensamiento descolonizador ligado a ambientes acad\u00e9micos, as\u00ed como tambi\u00e9n existe pensamiento contempor\u00e1neo poscolonial y decolonial ligado a luchas sociales de descolonizaci\u00f3n. Considero que la principal diferencia es esta, ver de d\u00f3nde surge cada tradici\u00f3n y cual es su base fundamental, aunque luego haya interrelaciones. En un plano te\u00f3rico es complicado responder, ya que el pensamiento descolonizador es diverso, as\u00ed como son diversos tambi\u00e9n internamente los paradigmas acad\u00e9micos decoloniales y poscoloniales contempor\u00e1neos, en este sentido hay diferencias en m\u00faltiples sentidos y planos.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 pa\u00edses y territorios abarcar\u00eda actualmente el Caribe angl\u00f3fono? \u00bfCu\u00e1l es el origen de sus pobladores? \u00bfSon todos pa\u00edses independientes en la actualidad?<\/strong><\/p>\nGracias por la pregunta. Es muy importante. Aqu\u00ed necesito explayarme un poco m\u00e1s por el desconocimiento que hay en nuestro contexto de esta cuesti\u00f3n.<\/p>\n
De acuerdo, lo que necesite.<\/strong><\/p>\nEl Caribe de habla inglesa, o angl\u00f3fono, es el territorio del Caribe vinculado hist\u00f3ricamente al imperialismo brit\u00e1nico. Sobre esta regi\u00f3n conocemos poco en nuestro contexto, lo que en muchas ocasiones conduce a la estereotipaci\u00f3n. Por lo general, esta regi\u00f3n evoca en nuestro contexto referencias deportivas, tur\u00edsticas, musicales y financieras, poco mas. La cantante Rihana de Barbados, Bob Marley de Jamaica, el corredor Usain Bolt de Jamaica, los cruceros tur\u00edsticos de las Islas V\u00edrgenes o los para\u00edsos fiscales de las Bahamas. Esta es la imagen que tenemos de la regi\u00f3n, una imagen profundamente colonial: territorios a los que podemos ir a tomar el sol y navegar en yate, consumir prostituci\u00f3n (especialmente femenina y racializada, aunque tambi\u00e9n masculina racializada), fumar marihuana y bailar reggae, y adem\u00e1s aprovechar para guardar ahorros provenientes de actividades il\u00edcitas en para\u00edsos fiscales. Por lo que imaginar que de aqu\u00ed salen pensadores\/as sociales de un nivel alt\u00edsimo, que explican desde sus realidades cuestiones fundamentales para comprender el sistema capitalista a un nivel global, que desde sus realidades nos aportan conocimiento de validez universal, es algo que ni se nos pasa por la cabeza.<\/p>\n
Seguramente es as\u00ed. En cuanto a los territorios…<\/strong><\/p>\nActualmente esta regi\u00f3n est\u00e1 formada por varios territorios, la mayor\u00eda ya son pa\u00edses independientes (Jamaica, Trinidad y Tobago, Barbados, Guyana, Granada, Bahamas, Dominica, San Vicente y las Granadinas, Santa Luc\u00eda, Antigua y Barbuda, Belice y San Crist\u00f3bal y Nieves) y otros siguen siendo hasta d\u00eda de hoy \u201cterritorios brit\u00e1nicos de ultramar\u201d que forman parte de la lista mundial de territorios no-aut\u00f3nomos sobre los que pesa un mandato de la ONU para su descolonizaci\u00f3n (Bermudas, Anguila, Islas V\u00edrgenes, Islas Caim\u00e1n, Montserrat e Islas Turcas y Caicos). Las investigaciones hist\u00f3ricas muestran que estos territorios estaban habitados por poblaci\u00f3n de origen arahuaco y ta\u00edno, que fueron masacrados en el proceso de colonizaci\u00f3n europea, un absoluto genocidio. No murieron absolutamente todos, pero los pocos que quedaron se mezclaron con la poblaci\u00f3n que lleg\u00f3, fundamentalmente africanos secuestrados y forzados a trabajar como esclavos en plantaciones, por lo que s\u00f3lo quedan algunos vestigios de su lengua y cultura, ya que como pueblos fueron masacrados.<\/p>\n
\u00bfMasacrados? \u00bfExagera un poco en el adjetivo?<\/strong><\/p>\nEl colonialismo brit\u00e1nico impuso en esta regi\u00f3n un severo sistema econ\u00f3mico, pol\u00edtico y social basado en la estructura de la plantaci\u00f3n, cuyos efectos perduran hasta la actualidad. En estos pa\u00edses hay porcentajes entre el 80% y el 90% de poblaci\u00f3n negra, descendientes de la poblaci\u00f3n esclava, que conviven con peque\u00f1os porcentajes de poblaci\u00f3n blanca, descendientes de plantadores, terratenientes y capataces, y de otros or\u00edgenes provenientes de colonias brit\u00e1nicas asi\u00e1ticas, especialmente de la India, siendo descendientes de los llamados \u201cindentured servants<\/em>\u201d –servidumbre por contrato– que llegaron en el siglo XIX cuando se aboli\u00f3 la esclavitud y hubo falta de mano de obra en las plantaciones. Estos porcentajes s\u00f3lo son una excepci\u00f3n en dos pa\u00edses, Trinidad y Tobago y Guyana, donde la poblaci\u00f3n afrodescendiente ronda el 50%, dado que el porcentaje de poblaci\u00f3n originaria de India y otros pa\u00edses asi\u00e1ticos es mayor, porque a estos dos pa\u00edses llegaron m\u00e1s contingentes de \u201cindentured servants<\/em>\u201d.<\/p>\nDistingue usted entre indigenismo e indianismo. \u00bfCu\u00e1les son sus principales diferencias?<\/strong><\/p>\nEl indianismo es una corriente te\u00f3rico-pol\u00edtica revolucionaria y anticolonial surgida en la regi\u00f3n andina a mediados del siglo XX que inspira a muchos movimientos sociales de Am\u00e9rica Latina. Es un movimiento radical de confrontaci\u00f3n de la estructura capitalista colonial que afecta a las comunidades ind\u00edgenas, y se opone a la tradici\u00f3n indigenista, organizada desde el Congreso de Patzucuaro de 1940 como una corriente paternalista estatal, cuyo objetivo era controlar las comunidades y movimientos ind\u00edgenas a trav\u00e9s de pol\u00edticas de \u201cmodernizaci\u00f3n\u201d. La principal diferencia es que el indianismo postula la guerra popular contra el capitalismo y el colonialismo como elemento fundamental para la liberaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas, mientras que el indigenismo se basa en la idea de modernizar a las comunidades ind\u00edgenas para incluirlas dentro del esquema capitalista, ya sea a trav\u00e9s de pol\u00edticas p\u00fablicas, ONGs, etc.<\/p>\n
\u00bfY hay diferencias te\u00f3ricas?<\/strong><\/p>\nTambi\u00e9n hay diferencias te\u00f3ricas, en el indianismo se analiza la dimensi\u00f3n racialista del capitalismo, mientras que en el indigenismo se hace m\u00e1s \u00e9nfasis en la exclusi\u00f3n \u00e9tnico-cultural. En el libro yo menciono el indianismo en el prefacio porque llegu\u00e9 a conocer la Tradici\u00f3n Negra Radical a trav\u00e9s del esta corriente. En un viaje que hice a Bolivia grupos indianistas me mostraron la existencia de los marxismos negros, en los que ellos se inspiraban. Por ejemplo, el te\u00f3rico indianista aymara Fausto Reinaga en los a\u00f1os 60 introdujo en el debate pol\u00edtico de la regi\u00f3n andina el pensamiento de autores como Frantz Fanon o Stokely Carmichael. Esto demuestra conexiones Sur-Sur en el pensamiento cr\u00edtico, y no s\u00f3lo Norte-Sur como se suele plantear en la academia.<\/p>\n
Aunque niega la existencia de razas biol\u00f3gicas, usted afirma que existen las razas, desde mucho antes del siglo XIX, como un constructo social que organiza el trabajo superexplotable. \u00bfUn constructo social sin base real? \u00bfQu\u00e9 diferencia el trabajo superexplotable del trabajador explotado?<\/strong><\/p>\nLas razas son un constructo social que tiene una base muy real: la divisi\u00f3n del trabajo en torno a criterios racialistas. \u00bfPor qu\u00e9 se organiz\u00f3 as\u00ed el trabajo en los albores del capitalismo? El intelectual trinitense Eric Williams, a quien estudiamos a profundidad en el libro, lo explica muy bien: puro pragmatismo. Era lo m\u00e1s f\u00e1cil, lo que hab\u00eda a la mano. La divisi\u00f3n racial del trabajo tiene su origen en la b\u00fasqueda de la mayor eficiencia en la producci\u00f3n y distribuci\u00f3n de mercanc\u00edas, del proceso de acumulaci\u00f3n de Capital. Dividir a la clase obrera por su color de piel es muy eficiente, ya que es muy dif\u00edcil que una persona escape de su color de piel. Hay otros marcadores raciales, pero el color de piel fue claramente uno de los fundamentales a nivel hist\u00f3rico. La situaci\u00f3n continuada de superexplotaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de piel negra con el paso del tiempo fue generando ideas sobre su supuesta inferioridad, ya que hab\u00eda que justificar de alguna forma su maltrato continuado. As\u00ed surgi\u00f3 la ideolog\u00eda racialista pseudocient\u00edfica del siglo XIX, que justificaba la superexplotaci\u00f3n de ciertos grupos humanos en supuestas leyes naturales y hasta metaf\u00edsicas. Pero a esa ideolog\u00eda la preced\u00edan siglos de superexplotaci\u00f3n y divisi\u00f3n del trabajo bajo criterios racialistas, los cuales funcionaban desde el siglo XVI unidos de forma \u00edntima al surgimiento del capitalismo.<\/p>\n
Una visi\u00f3n muy hist\u00f3rica y muy materialista la que acaba de describir.<\/strong><\/p>\nS\u00ed, la visi\u00f3n sobre los or\u00edgenes y sentidos del racismo en los marxismos negros es muy hist\u00f3rica y muy materialista, se comprende el racismo como algo inherentemente estructural del capitalismo. Siguiendo a un gran experto de estos debates, el pensador y activista afropuertorrique\u00f1o Eduardo Bonilla-Silva, esta perspectiva se enfrenta a los enfoques idealistas hegem\u00f3nicos sobre el tema, que plantean que el racismo es una idea que surge en el siglo XIX en las elites burguesas para perpetuar su hegemon\u00eda y dividir la clase obrera, como plante\u00f3 entre otros\/as Michel Foucault. Los enfoques idealistas, que tienen un \u00e9nfasis \u201contologizante\u201d sobre lo que significa el racismo, son usuales en el pensamiento posmoderno, aunque tambi\u00e9n los encontramos en versiones \u201cortodoxas\u201d del marxismo que piensan que el racismo no es estructural sino s\u00f3lo \u201csuperestructural\u201d. Esto tiene implicaciones pr\u00e1cticas importantes. Si piensas que el racismo es fundamentalmente una idea o ideolog\u00eda, que luego tiene implicaciones materiales, entonces la lucha antirracista se tiene que dar fundamentalmente en el plano de las ideas, la moral, la \u00e9tica, el mundo medi\u00e1tico, educativo, de las costumbres, etc, y supuestamente cambiando eso luego la discriminaci\u00f3n material desparecer\u00e1. Pero si piensas como los marxistas negros que el racismo es fundamentalmente un problema radicado en la estructura de explotaci\u00f3n, entonces la lucha antirracista se tendr\u00e1 que dar fundamentalmente en los procesos que la originan (la divisi\u00f3n racial del trabajo, sistemas discriminatorios de acceso a la tierra, etc.) y perpet\u00faan (mecanismos de racismo institucional, segregaci\u00f3n educativa y social, etc.).<\/p>\n
En cuanto a la diferencia entre explotaci\u00f3n y superexplotaci\u00f3n…<\/strong><\/p>\nLa diferencia entre superexplotaci\u00f3n y explotaci\u00f3n la retomo de Ruy Mauro Marini, un marxista dependentista del Brasil, seguramente el mejor marxista dependentista de todos los tiempos. Para \u00e9l la superexplotaci\u00f3n es el fundamento de la dependencia y la caracter\u00edstica de la mayor\u00eda del trabajo en las sociedades perif\u00e9ricas, y estar\u00eda basada en dos cuestiones fundamentales: 1. La ampliaci\u00f3n de la explotaci\u00f3n en t\u00e9rminos de intensidad y tiempo de trabajo, a trav\u00e9s de lo que en lenguaje marxista se llama \u201cplusval\u00eda absoluta\u201d; y 2. La retribuci\u00f3n del trabajo por debajo del valor de reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo, es decir, que por mucho que trabajes vas a cobrar menos de lo que necesitas para sobrevivir, lo que hace eclosionar los altos porcentajes de econom\u00eda informal de subsistencia en las sociedades perif\u00e9ricas. Esta discusi\u00f3n la retomo en el libro en relaci\u00f3n a la perspectiva materialista-dial\u00e9ctica del racismo. La gran mayor\u00eda del trabajo superexplotado en el mundo lo sufre la poblaci\u00f3n inferiorizada racialmente, el racismo es la principal justificaci\u00f3n y parte inherente de la superexplotaci\u00f3n. Por otro lado, la explotaci\u00f3n a secas, sin \u201cs\u00faper\u201d, es lo que caracterizar\u00eda la mayor parte del trabajo en las sociedades centrales, donde la tasa de explotaci\u00f3n tiene mayor relaci\u00f3n con la cuesti\u00f3n de la plusval\u00eda relativa y el valor de la fuerza de trabajo no suele estar por debajo del coste de su reproducci\u00f3n. Por regla general, la explotaci\u00f3n la sufre la clase obrera racializada como \u201cblanca\u201d de los pa\u00edses del llamado \u201cprimer mundo\u201d.<\/p>\n
Pero hay articulaci\u00f3n entre ambas…<\/strong><\/p>\nClaro, lo importante en este debate es que los marxismos negros nos muestran que la superexplotaci\u00f3n se articula totalmente con la explotaci\u00f3n en el ciclo de acumulaci\u00f3n de Capital a escala global. La superexplotaci\u00f3n del trabajo en las periferias facilita el desarrollo de las fuerzas productivas de los pa\u00edses centrales a trav\u00e9s de, fundamentalmente, la producci\u00f3n de materias primas a bajo coste. Esto permite la especializaci\u00f3n y diversificaci\u00f3n productiva de los pa\u00edses centrales, pudiendo extraer plusval\u00eda relativa del trabajo sin necesidad de aumentar la intensidad y tiempo de trabajo o rebajar el valor de la fuerza de trabajo por debajo del coste de su reproducci\u00f3n, lo que permite mayores \u00edndices de paz social y la posibilidad de fomentar relativamente el consumo obrero. Es decir: la clase obrera del \u201cprimer mundo\u201d, primordialmente blanca, s\u00f3lo es explotada gracias a la superexplotaci\u00f3n del trabajo de la clase obrera del \u201ctercer mundo\u201d, primordialmente no-blanca. Esto adem\u00e1s permite una divisi\u00f3n del trabajo a nivel global que establece diferencias materiales en el seno de la clase obrera, lo cual obstaculiza acciones anticapitalistas coordinadas por los diferentes intereses materiales objetivos generados en cada sector. Es por ello que marxistas negros como el trinitense Oliver Cox, padre de la teor\u00eda del sistema-mundo (cuesti\u00f3n reconocida por el propio Wallerstein) cuya obra examinamos detenidamente en el libro, plantea que la revoluci\u00f3n anticapitalista tendr\u00e1 que emerger objetivamente de las sociedades perif\u00e9ricas, dado que la clase obrera blanca de las sociedades centrales se muestra claramente reaccionaria en una escala global al defender su privilegio de ser s\u00f3lo explotada frente a la superexplotaci\u00f3n generalizada del trabajo en las periferias. Esto marca un fuerte giro a las teor\u00edas marxistas ortodoxas, las cuales siempre han venido postulando que la revoluci\u00f3n emerger\u00e1 de las sociedades centrales que cuentan con mayor desarrollo de sus fuerzas productivas.<\/p>\n
Sostiene usted tambi\u00e9n en su libro que a diferencia de lo que ocurre con pensadores consagrados en Occidente como Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles, Kant o Hegel, un leve desliz en los autores del Tercer Mundo suele ser usado para negarlos en su totalidad. \u00bfQui\u00e9nes operan con esa desigualdad de trato? \u00bfLos fil\u00f3sofos o pensadores occidentales? Tambi\u00e9n considera que la soberbia, la subsunci\u00f3n y la negaci\u00f3n son las actitudes de las que son portadores la mayor\u00eda de las personas euroc\u00e9ntricas, europeas o no, que se acercan a este tipo de paradigmas. \u00bfEl eurocentrismo, en su opini\u00f3n, sigue estando muy extendido entre la intelectualidad europea o norteamericana?<\/strong><\/p>\nEl eurocentrismo es un problema global, est\u00e1 instaurado en Europa, Norteam\u00e9rica, Am\u00e9rica Latina, \u00c1frica, Asia, en todos lados, de forma mucho m\u00e1s intensa de lo que muchos imaginan. Lo podemos observar en todos los \u00edndices de producci\u00f3n y citaci\u00f3n acad\u00e9mica, pero sobre todo en el pensamiento mismo, que sigue aplicando por norma general de forma mec\u00e1nica en sociedades perif\u00e9ricas conceptos y formas de pensar emergidas en experiencias de vida propias de las potencias capitalistas. En las periferias hay infinidad de tradiciones de pensamiento muy interesantes para la comprensi\u00f3n de los diversos problemas del mundo que son invisibilizadas y desconocidas. Y cuando alg\u00fan pensador\/a de las periferias logra romper gracias a su tremenda brillantez el cerco medi\u00e1tico, enseguida es triturado por la maquinaria euroc\u00e9ntrica, ya sea a trav\u00e9s del desd\u00e9n o desigualdad de trato, o a trav\u00e9s de la absoluta desvirtuaci\u00f3n.<\/p>\n
Por ejemplo…<\/strong><\/p>\nPor ejemplo, pensadores tan impresionantes como Frantz Fanon o Fausto Reinaga son com\u00fanmente considerados \u201cracistas inversos\u201d y cuestiones por el estilo por realizar algunos comentarios subidos de tono sobre el lugar estructural de privilegio que goza la poblaci\u00f3n caracterizada como blanca en el capitalismo. Se les llama \u201cracistas inversos\u201d o \u201cracistas de blancos\u201d y ya con eso se desautoriza todo su pensamiento. Y ejemplos de desvirtuaci\u00f3n tambi\u00e9n hay muchos, muchos de los marxistas negros que trabajamos en el libro, como CLR James o Stuart Hall, son en la actualidad desvirtuados por tradiciones acad\u00e9micas posmodernas, present\u00e1ndolos como pensadores \u201cposcoloniales\u201d que descolonizan la cultura, totalmente desconectados de sus posicionamientos marxistas radicales y revolucionarios.<\/p>\n
Tomando pie en Ram\u00f3n Grosfoguel, usted sostiene que hist\u00f3ricamente han existido pensadores occidentales que se han apropiado del pensamiento de otros pueblos present\u00e1ndolo como si fuera propio. \u2018Extrativismo epist\u00e9mico\u2019 es la categor\u00eda usada para ese robo. \u00bfNos podr\u00eda dar alg\u00fan ejemplo de extractivista epist\u00e9mico? Usted mismo cita al Marx de El Capital<\/em> que navega por aguas opuestas: \u00abEl trabajo cuya piel es blanca no puede emanciparse all\u00ed donde se estigmatiza el trabajo de piel negra\u00bb.<\/strong><\/p>\nRam\u00f3n Grosfoguel elabora la idea de extractivismo epist\u00e9mico siguiendo a intelectuales ind\u00edgenas y latinoamericanos como Eliane Simpson, Alberto Acosta y Silvia Rivera Cusicanqui. Con esta idea se plantea un problema hist\u00f3rico, no s\u00f3lo contempor\u00e1neo. Ram\u00f3n suele citar la obra de George Saliba, Islamic Science and the Making of the European Renaissance<\/em>, donde se expone que muchos de los grandes avances cient\u00edficos del Renacimiento europeo se basaron en la copia del desarrollo de las ciencias en pa\u00edses musulmanes, pero que pasaron a la historia como inventos europeos.<\/p>\n\u00bfNos podr\u00eda ilustrar con algunos ejemplos?<\/strong><\/p>\nEn la obra mencionada George Saliba se refiere sobre todo a conocimientos astron\u00f3micos de las sociedades isl\u00e1micas, plantea que estos fueron fundamentales para la formulaci\u00f3n de la teor\u00eda helioc\u00e9ntrica de Cop\u00e9rnico, entre otras cosas.<\/p>\n
Le he interrumpido. Prosiga, por favor.<\/strong><\/p>\nOtro gran ejemplo de extractivismo epist\u00e9mico contempor\u00e1neo son todas las patentes farmac\u00e9uticas realizadas desde los hallazgos de medicinas tradicionales de los pueblos ind\u00edgenas. Y luego est\u00e1 el plano acad\u00e9mico, porque cuando un intelectual que goza del privilegio racial o sexual dice las mismas cosas que quien no goza de ese privilegio, el mercado acad\u00e9mico privilegia claramente al primero. Hay varios ejemplos de esto.<\/p>\n
Adelante con ellos.<\/strong><\/p>\nUno famoso es Michel Foucault respecto al pensamiento feminista, pero algo similar podr\u00edamos ver tambi\u00e9n con el caso de muchas ideas contenidas en los enfoques decoloniales y poscoloniales contempor\u00e1neos, expuestas por intelectuales ind\u00edgenas y negros\/as d\u00e9cadas antes y que nadie les cita ni repara en sus obras. En el libro exponemos varios ejemplos, la teor\u00eda del sistema-mundo de Oliver Cox, la teor\u00eda del colonialismo interno de Harry Haywood, la idea de colonialidad del poder en Cedric Robinson, etc. En este sentido, como denuncia implacablemente Ram\u00f3n Grosfoguel en varios art\u00edculos y entrevistas, muchos\/as pensadores\/as poscoloniales y decoloniales contempor\u00e1neos ubicados en buenas universidades del Norte global presentan ideas que son desarrolladas por movimientos descolonizadores desde hace d\u00e9cadas como si fueran propias, realizando una prol\u00edfica carrera acad\u00e9mica sin reconocer de d\u00f3nde surgen sus ideas.<\/p>\n
Dos preguntas sobre esto \u00faltimo. La primera: la teor\u00eda del sistema-mundo se le suele atribuir al gran pensador nortemaericano Immanuel Wallerstein. \u00bfPlagi\u00f3 entonces \u00e9ste la idea sin dar cuenta de sus fuentes?<\/strong><\/p>\nImmanuel Wallerstein es uno de los grandes te\u00f3ricos cr\u00edticos blancos del Primer Mundo respetuosos con los pensadores del Tercer Mundo. Siempre reconoci\u00f3 la enorme y crucial influencia en su pensamiento de marxistas negros como Frantz Fanon o Walter Rodney, con quienes trabaj\u00f3 personalmente en varias ocasiones. En el caso de Oliver Cox directamente le reconoce como padre de la teor\u00eda del sistema-mundo en un art\u00edculo titulado \u00abOliver Cox as World-Systems Analyst\u00bb. En uno de los \u00faltimos libros que public\u00f3 Wallerstein antes de fallecer recientemente, titulado The World-System and Africa<\/em> (2017), recoge y reconoce varios de los aportes de los marxistas negros que fueron cruciales para su pensamiento.<\/p>\n\u00bfNos puede dar el nombre de alg\u00fan pensador ubicado alguna universidad del Norte global que presente ideas que han sido desarrolladas por movimientos descolonizadores?<\/strong><\/p>\nSilvia Rivera Cusicanqui y Ram\u00f3n Grosfoguel han se\u00f1alado recientemente a varios, entre los que se cuenta por ejemplo Walter Mignolo, famoso profesor de la teor\u00eda decolonial en la Universidad de Duke. Las acusaciones de Cusicanqui se encuentran en su libro Cusicanqui Ch\u2019ixinakax utxiwa: una reflexi\u00f3n sobre pr\u00e1cticas y discursos descolonizadores<\/em> (2010) y las de Grosfoguel en una entrevista de Luis Mart\u00ednez Andrade para la revista Metapol\u00edtica publicada en 2013 bajo el t\u00edtulo \u00abHay que tomarse en serio el pensamiento cr\u00edtico de los colonizados en toda su complejidad\u00bb.<\/p>\nTen\u00edamos pendiente la cita de Marx…<\/strong><\/p>\nLa frase de Marx es fant\u00e1stica. Hay estudios actuales sobre las perspectivas de Marx en torno a estos temas de la articulaci\u00f3n de raza y clase, que era mucho m\u00e1s progresista y elaborada de lo que generalmente se piensa. Marx sintetiza en esta frase estupendamente el problema de la divisi\u00f3n racial del trabajo y la articulaci\u00f3n de superexplotaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Lo que ocurre es que en la obra publicada en vida Marx no desarrolla mucho estas cuestiones, hay que bucear en sus manuscritos para encontrarlas, y tampoco all\u00ed se encuentran trabajadas de forma sistem\u00e1tica, pero s\u00ed se encuentran hip\u00f3tesis e intuiciones que luego se han desarrollado con profundidad en los marxismos negros. En este sentido es recomendable leer autores como Enrique Dussel, \u00c1lvaro Garc\u00eda Linera, Nestor Kohan o Benedict Anderson que se est\u00e1n dando a la tarea de estudiar a detalle la obra no publicada en vida de Marx, con el objetivo de descolonizar y liberar su pensamiento de los l\u00edmites del llamado marxismo ortodoxo euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n
\u00bfHan existido pensadores o pensadores, digamos occidentales, sensibles a estas realidades? Olympe de Gouges, por ejemplo, escrib\u00eda en 1788 estas palabras: \u00abSiempre me ha interesado la deplorable suerte de los negros. Apenas comenzaban a desarrollarse mis conocimientos, en una edad en la que los ni\u00f1os apenas piensan, cuando el aspecto de una mujer negra a la que vi por primera vez me llev\u00f3 a reflexionar y a preguntarme sobre su color. A los que pude dirigirme entonces no dieron satisfacci\u00f3n ni a mi curiosidad ni a mi entendimiento. Trataban a esa gente como animales, gente a la que Dios hubiese maldecido. Pero al hacerme mayor he visto claramente que eran la fuerza y el prejuicio los que los hab\u00edan condenado a esta horrible esclavitud, que la naturaleza no hab\u00eda intervenido y que era el poderoso e injusto inter\u00e9s de los blancos el que llevaba aparejado este tipo de actuaci\u00f3n\u00bb.<\/strong><\/p>\nAbsolutamente. El ejemplo que mencionas es fundamental. Olympe de Gouges fue guillotinada por luchar por los derechos de las mujeres en la Revoluci\u00f3n Francesa, que como bien demostr\u00f3 Carole Pateman en su obra titulada El Contrato Sexual<\/em>, trajo igualdad, libertad y fraternidad para los hijos que se emancipaban del \u201cpadre\u201d, sin aparecer por ah\u00ed en ning\u00fan momento ni las madres ni las hijas. La solidaridad de pensadores\/as occidentales sobre la opresi\u00f3n colonial y racial ha sido una t\u00f3nica hist\u00f3rica, en el caso de las mujeres m\u00e1s acentuada porque su opresi\u00f3n de g\u00e9nero les permite mayor sensibilidad hacia el tema. Hay muchos ejemplos hist\u00f3ricos de esto. A mi me gusta mucho rememorar siempre la figura de Gonzalo Guerrero,<\/p>\n\u00bfGonzalo Guerrero? Nos ilustra.<\/strong><\/p>\nFue un colonizador espa\u00f1ol que naufrag\u00f3 en la costa de Yucat\u00e1n en el siglo XVI y fue socorrido por comunidades mayas, termin\u00f3 formando familia y dando su vida en batallas de resistencia frente a la invasi\u00f3n hispana de la que \u00e9l hab\u00eda formado parte en un principio. Siempre se habla de Bartolom\u00e9 de las Casas como el \u201cdefensor de los indios\u201d, cuando m\u00e1s bien era un gestor imperial que abogaba por proteger la mano de obra local para que no desapareciese y poder expandir la sagrada \u201cmisi\u00f3n evangelizadora\u201d sobre esos \u201cpueblos sin religi\u00f3n\u201d. Gonzalo Guerrero se agujere\u00f3 las orejas y se tatu\u00f3 el cuerpo al estilo de las comunidades mayas, asumi\u00f3 las espiritualidades locales y defendi\u00f3 los pueblos y el territorio dando su propia vida y renunciando a sus privilegios como \u201cblanco\u201d, \u00a1eso s\u00ed que es un defensor de los indios y no Las Casas! Luego en la \u00e9poca contempor\u00e1nea contamos con grandes figuras del pensamiento cr\u00edtico occidental sensibles al tema, tenemos a Silvia Federici, a Immanuel Wallerstein, Boaventura Sousa Santos, etc. Ser\u00eda una visi\u00f3n muy mecanicista pensar que porque se goza de un privilegio ya no se puede actuar contra los fundamentos que lo sostienen. Ahora bien, el tema de qu\u00e9 funci\u00f3n tenemos los blancos\/as en las luchas anticoloniales y antirracistas ya es otro debate, porque podemos caer en el paternalismo, hablar \u201cen nombre de\u201d, etc., esto tambi\u00e9n sucede y hay que tener cuidado con ello, yo considero que nuestro papel en esto, si es que llegamos a tener alguno, est\u00e1 en la retaguardia.<\/p>\n
Estoy tentado pero perm\u00edtame que no entre en el debate sobre Las Casas. Una de sus tesis: la ideolog\u00eda del mestizaje es profundamente perversa. \u00bfQu\u00e9 sostiene esa ideolog\u00eda perversa? \u00bfPor qu\u00e9 lo es?<\/strong><\/p>\nMi posici\u00f3n cr\u00edtica sobre Las Casas la expuse brevemente en un art\u00edculo titulado \u00abPueblos sin religi\u00f3n: la falacia de la Controversia de Valladolid\u00bb, est\u00e1 disponible en l\u00ednea<\/a>, pero s\u00ed, \u00a1mejor dejamos el tema para otro d\u00eda que dar\u00eda para mucho! Sobre el asunto del mestizaje, creo que se trata de un concepto totalmente racista. Se considera mestizo a quien es mezcla de dos supuestas razas. Yo soy hijo de mi madre, madrile\u00f1a, y mi padre, uruguayo, por lo que podr\u00eda ser considerado un mestizo \u00bfno? Pues no. No soy considerado un mestizo porque tanto mi madre como mi padre son blancos. Pero si mi padre fuera negro, aun con cultura totalmente madrile\u00f1a, yo ser\u00eda considerado un mulato, un mestizo. Entonces estamos hablando aqu\u00ed de una concepci\u00f3n racial, no de una cultural. El mestizaje cultural es tan antiguo como la humanidad misma y en la sociedad contempor\u00e1nea globalizada est\u00e1 elevado al cubo. Pero no es eso de lo que se habla cuando se habla de mestizaje y menos cuando nos referimos al mestizaje como ideolog\u00eda de naciones como M\u00e9xico, Brasil o Colombia. Aqu\u00ed el mestizaje opera como ideolog\u00eda perversa, que vende una idea de armon\u00eda y crisol cultural que sirve para camuflar el racismo cotidiano imperante. Todos somos mexicanos, todos somos mestizos, s\u00ed, pero quienes tiran m\u00e1s hacia el blanco de Occidente gozan de much\u00edsimos privilegios sociales, pol\u00edticos y econ\u00f3micos frente al resto. Esta ideolog\u00eda tiene su ra\u00edz en el proceso de colonizaci\u00f3n, especialmente cuando los invasores violaban sistem\u00e1ticamente a mujeres ind\u00edgenas y negras y ten\u00edan hijos con ellas. Los cuadros de castas del periodo colonial recogen hasta 16 tipos de mestizaje, son una estupenda s\u00edntesis de c\u00f3mo funcionaba el privilegio social, econ\u00f3mico, pol\u00edtico y jur\u00eddico en base a criterios raciales. Lamentablemente esto no ha cambiado en t\u00e9rminos fundamentales. En el libro debatimos esta cuesti\u00f3n en relaci\u00f3n a los marxismos negros, donde denuncian toda la ideolog\u00eda del mulataje, que adem\u00e1s sirve para introducir diferencias en el seno de la clase obrera racializada y superexplotada, estratificando la sociedad e impidiendo alianzas amplias contra el poder colonial y la supremac\u00eda blanca.<\/p>\nOtra de las tesis que defiende en su libro: el marxismo negro tiene que ser considerado como una recepci\u00f3n y reinvenci\u00f3n cr\u00edtica de los postulados marxistas dentro de las tradiciones de las luchas de los movimientos negros. \u00bfReivindicaci\u00f3n cr\u00edtica de qu\u00e9 postulados marxistas?<\/strong><\/p>\nAqu\u00ed nos referimos a que el marxismo negro se inserta fundamentalmente en los movimientos de liberaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n negra. Hay excepciones de marxistas negros como Harry Haywood que apuestan por seguir enmarcados en las estructuras pol\u00edticas marxistas tradicionales, pero esto no es la regla. La recepci\u00f3n de los postulados marxistas que hacen en este contexto de lucha social son varios, referidos al m\u00e9todo del materialismo hist\u00f3rico, la cr\u00edtica a la econom\u00eda pol\u00edtica, etc. Se trata de tomar de la tradici\u00f3n marxista los aportes te\u00f3rico-metodol\u00f3gicos fundamentales, para luego pensarlos de su propia experiencia hist\u00f3rico-social, lo cual termina rompiendo no pocas veces con algunas de sus bases, as\u00ed como ampliando tem\u00e1ticas que han sido poco trabajadas. La idea de recepci\u00f3n y reinvenci\u00f3n cr\u00edtica desde su propia experiencia y contexto es fundamental, porque luego claro que existen muchas personas negras que son marxistas, pero pueden defender hip\u00f3tesis ortodoxas sobre el significado del racismo y el lugar de las sociedades perif\u00e9ricas en la revoluci\u00f3n mundial. Como dec\u00edamos, \u201cmarxismo negro\u201d es un concepto epistemol\u00f3gico que va m\u00e1s all\u00e1 del color de piel de quien est\u00e1 teorizando.<\/p>\n
Son muchos los autores de los que usted da cuenta detallada en su libro. La mayor\u00eda, salvo error por mi parte, muy desconocidos por muchos de nosotros. \u00bfPor qu\u00e9? \u00bfC\u00f3mo se explica ese desconocimiento? \u00bfDesinter\u00e9s nuestro? \u00bfFalta de traducciones? \u00bfSomos muy provincianos?<\/strong><\/p>\nHay una raz\u00f3n fundamental: racismo. En este caso, racismo expresado en el \u00e1mbito acad\u00e9mico, racismo acad\u00e9mico. La mayor\u00eda de intelectuales reconocidos son personas blancas del Primer Mundo, especialmente hombres, el racismo y el sexismo forman parte de la estructura del capitalismo y, obviamente, tambi\u00e9n del mundo acad\u00e9mico, que no est\u00e1 fuera de la estructura de acumulaci\u00f3n de Capital. No es un problema de provincianismo porque los autores blancos de otros pa\u00edses de Europa y Estados Unidos los leemos hasta la saciedad. Por otro lado, por lo general, cuando se reconoce a nivel mundial el pensamiento de un\/a intelectual racializado negativamente es porque no plantea un problema al statu quo y son absorbidos folcl\u00f3ricamente por la l\u00f3gica multiculturalista que postula ceder ciertos y peque\u00f1os espacios de poder a sectores racializados que no suponen un problema para el sistema. El pensamiento radical del Tercer Mundo sigue siendo a d\u00eda de hoy ampliamente desconocido, inclusive en el seno y universidades del Tercer Mundo. Este racismo acad\u00e9mico se expresa de muchas formas: falta de traducciones, desinter\u00e9s, etc. En la actualidad estamos tratando de dar a conocer autores\/as de los marxismos negros, traducir obras, publicarlas, y cr\u00e9anme que es una tarea muy complicada, encontramos obst\u00e1culos a cada paso…<\/p>\n
Ha dividido usted su libro en seis apartados: Sistema mundial, Imperialismo, Esclavitud, Plantaci\u00f3n, Raza, Feminismo. \u00bfPor qu\u00e9 esas seis tem\u00e1ticas? \u00bfLas m\u00e1s importantes?<\/strong><\/p>\nS\u00ed, esas son a grandes rasgos las tem\u00e1ticas fundamentales que encuentro en los marxismos negros del Caribe angl\u00f3fono. Decid\u00ed organizar las ideas en torno a tem\u00e1ticas y autores\/as como parte de un esfuerzo did\u00e1ctico y pedag\u00f3gico. El libro tiene bastante aire de manual, una vez le\u00edda la introducci\u00f3n no es necesario seguir el orden de los cap\u00edtulos, se puede saltar de uno a otro para ver diferentes dimensiones de estos pensadores y sus propuestas. La idea es que los estudiantes e investigadores se puedan acercar a este pensamiento en diferentes tem\u00e1ticas, identific\u00e1ndose seguramente m\u00e1s con unas que con otras seg\u00fan sus intereses, pudiendo entonces tomar este pensamiento como base para establecer hip\u00f3tesis y rutas de investigaci\u00f3n. Es decir, tomar este pensamiento como fuente de conocimiento, como marco te\u00f3rico, etc., cambiando la l\u00f3gica que suele aplicar sobre este tipo de pensamiento que suele ser tomarles como \u201cobjeto\u201d de estudio. Aqu\u00ed proponemos tomarles como punto de partida de los estudios, de la misma forma que tomamos a Marx, Foucault, Bordieu, Arist\u00f3teles, Plat\u00f3n, etc. El \u00fanico problema de esta sistematizaci\u00f3n did\u00e1ctica es que a veces nos encontramos con cierto encasillamiento, ya que existen m\u00e1s tem\u00e1ticas, etc. Pero preferimos presentar as\u00ed la informaci\u00f3n, dado que es un tema muy poco conocido y haber escrito en un estilo m\u00e1s ensay\u00edstico hubiera sido menos accesible para personas desconocedoras de los contextos, as\u00ed como hubiera cobrado lo que yo pienso m\u00e1s protagonismo, cuando aqu\u00ed lo fundamental es dar a conocer el pensamiento de grandes intelectuales desconocidos en nuestro contexto, no tanto lo que yo pueda interpretar sobre ellos, aunque obviamente es imposible que no se cuele mi interpretaci\u00f3n de alguna forma.<\/p>\n
Asegura usted en el apartado de conclusiones que el racismo acad\u00e9mico e intelectual contin\u00faa en nuestros d\u00edas con excelente vigor, pese a que est\u00e9n de moda las perspectivas poscoloniales y decoloniales de las que antes hemos hablado. \u00bfC\u00f3mo se puede explicar ese vigor? \u00bfOcurre tambi\u00e9n entre ambientes acad\u00e9micos marxistas o libertarios?<\/strong><\/p>\nAbsolutamente. Es lo que coment\u00e1bamos. Ahora est\u00e1n de moda los enfoques poscoloniales y decoloniales y todo el mundo a leer en las universidades y en los c\u00edrculos marxistas y libertarios a profesores de universidades del Norte global que hablan del tema. Pero el pensamiento de los sujetos subalternos y racializados que ensalzan estas perspectivas sigue siendo ampliamente desconocido e invisibilizado. Y cuando vamos a las fuentes de las luchas sociales descolonizadoras donde emergieron muchas ideas que ahora est\u00e1n de moda en estos enfoques poscoloniales y decoloniales encontramos que muchas veces tienen un car\u00e1cter mucho m\u00e1s radical del que pens\u00e1bamos. Si hacemos esto tambi\u00e9n podemos entender mucho mejor estas ideas porque el contexto de las luchas y problemas de donde emergen es muy importante para comprenderlas mejor. Cr\u00e9anme que las ideas anticoloniales y descolonizadoras no suelen emerger en un despacho de universidad, se crean en procesos revolucionarios tremendamente intensos, aun con todas sus contradicciones.<\/p>\n
\u00bfEl racismo sigui\u00f3 existiendo en los pa\u00edses que usted llama de capitalismo de Estado? \u00bfExiste racismo en Cuba por ejemplo?<\/strong><\/p>\nLa pregunta es crucial. Por dos cosas. Primero porque la teor\u00eda del \u201ccapitalismo de Estado\u201d la fragua uno de los autores que trabajamos en libro, el marxista afrocaribe\u00f1o trinitense CLR James en colaboraci\u00f3n con la fil\u00f3sofa marxista rusa Raya Dunayevskaya. Este es un dato muy poco conocido y en el libro nos explayamos en describir c\u00f3mo es que emerge esta idea de la mano de estas geniales figuras del marxismo heterodoxo de la primera mitad del sigo XX. La idea de \u201ccapitalismo de Estado\u201d fue crucial para debatir el sentido revolucionario profundo de las experiencias de \u201csocialismos realmente existentes\u201d. Estemos o no de acuerdo con la hip\u00f3tesis, se trata de una reconocida gran contribuci\u00f3n al debate intelectual, pero poca gente sabe que fue concebida por una mujer rusa y un hombre negro del Caribe: de nuevo el racismo y el sexismo acad\u00e9mico e intelectual.<\/p>\n
Pero, salvo error por mi parte, ese idea de capitalismo de Estado para hablar de los pa\u00edses de Europa del Este, incluida la antigua Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, fue difundida entre nosotros por el fil\u00f3sofo marxista franc\u00e9s Charles Bettelheim. \u00bfNo se le suele atribuir a \u00e9l la paternidad de la conjetura?<\/strong><\/p>\nCLR James y Raya Dunayevskaya presentan la hip\u00f3tesis del capitalismo de Estado, especialmente para analizar el modelo econ\u00f3mico de la URSS, a principios de los a\u00f1os 40 en el marco de los debates dados en c\u00edrculos trotskistas de EEUU. De forma m\u00e1s abierta hacen la primera publicaci\u00f3n amplia del tema en 1947 en una obra titulada The Invading Socialist Society<\/em> y luego insisten en ello en State Capitalism and World Revolution<\/em> (1950). La propia Raya Dunayevskaya narra c\u00f3mo fue el proceso de creaci\u00f3n y desarrollo de la idea en un art\u00edculo de la revista News and Letters<\/em> en 1972 titulado \u00abThe Johnson-Forest Tendency, or Theory of State-Capitalism, 1941-1951; its Vicissitudes and Ramifications\u00bb, donde explica que la idea viaj\u00f3 hacia Europa a trav\u00e9s del contacto con Cornelius Castoriadis. Desconozco c\u00f3mo Charles Bettelheim lleg\u00f3 hasta esta hip\u00f3tesis, pero no creo que la desarrollara antes de los a\u00f1os 50, por lo que dudo que podamos atribuirla la \u201cpaternidad\u201d de la idea, la cual hasta donde he podido investigar se encuentra en la llamada Tendencia Johnson-Forest liderada por CLR James y Raya Dunayevskaya.<\/p>\nPor cierto, sali\u00e9ndome un poco del gui\u00f3n, \u00bfpor qu\u00e9 una marxista tan interesante como Raya Dunayevskaya es tan desconocida entre nosotros?<\/strong><\/p>\nImagino que por puro sexismo. No ser\u00e1 porque no existen traducciones de sus obras, las cuales encontramos en varias editoriales y a precios populares. Raya Dunayevskaya fue la gran fil\u00f3sofa de la corriente del humanismo marxista, mucho antes y con mayor profundidad que Sartre y otros. Pas\u00f3 algo similar con la gran Rosa Luxemburgo durante alg\u00fan tiempo antes de que se hicieran m\u00e1s le\u00eddos sus textos. De hecho Raya Dunayevskaya tiene un excelente libro sobre la figura de Rosa Luxemburgo titulado Rosa Luxemburgo: la liberaci\u00f3n femenina y la filosof\u00eda marxista de la revoluci\u00f3n<\/em>, que est\u00e1 traducido al castellano. En nuestra lengua que yo sepa s\u00f3lo existe un estudio serio sobre la figura de Raya Dunayevskaya realizado por Eugene Gogol, quien trabaj\u00f3 junto a ella en Estados Unidos, este libro fue publicado recientemente en M\u00e9xico que es donde reside Eugene, es una obra muy recomendable titulada Raya Dunayevskaya: fil\u00f3sofa del humanismo-marxista<\/em>.<\/p>\nEn cuanto a Cuba…<\/strong><\/p>\nPensar qu\u00e9 pasa con el racismo en el seno de las experiencias revolucionarias de largo aliento es muy interesante para poner a prueba las hip\u00f3tesis de los marxismos negros. Si consideramos que el racismo es estructural, y transformamos la estructura, en principio tendr\u00eda que desparecer el racismo. Considero que la experiencia de los socialismos realmente existentes avanz\u00f3 en gran medida en esta tarea. En el caso de Cuba, la revoluci\u00f3n de 1959 pudo igualar de forma efectiva el acceso a la tierra, vivienda, educaci\u00f3n, equiparaci\u00f3n salarial, etc. entre la poblaci\u00f3n negra y blanca en una sociedad que hab\u00eda estado hist\u00f3ricamente profundamente jerarquizada en t\u00e9rminos raciales. El racismo estructural pr\u00e1cticamente desapareci\u00f3 en Cuba gracias a la experiencia revolucionaria, lo cual tuvo un gran impacto a nivel de simbolog\u00edas, relaciones sociales, etc. Pese a ello, continuaron existiendo remanentes de racismo, quiz\u00e1s m\u00e1s en el plano ideol\u00f3gico que en el estructural, aunque tambi\u00e9n existen zonas y barrios en Cuba de mayor\u00eda afrodescendiente que tienen menos recursos, pero la brecha econ\u00f3mica entre poblaci\u00f3n blanca y no-blanca es mucho menor que en cualquier otro pa\u00eds de Am\u00e9rica Latina. Considero que el caso de Cuba es un gran avance en la lucha antirracista y anticapitalista, pero no hay que olvidar que es s\u00f3lo una isla en medio de un mundo capitalista, por lo que hay din\u00e1micas que aun contin\u00faan lamentablemente sujetas a los ciclos de acumulaci\u00f3n de Capital. En cualquier caso, no soy para nada un experto en el tema, habiendo compa\u00f1eros\/as en Cuba que han escrito de forma cr\u00edtica y muy interesante sobre el tema, como Walterio Carbonel, Zuleica Romay, Julio C\u00e9sar Guanche, F\u00e9lix Vald\u00e9s, Rosa Campoalegre, Esteban Morales, Mario Castillo y un largo etc. En este sentido, aprovecho para decir que el mundo de los marxismos negros es gigantesco, en el libro yo tan s\u00f3lo he rasgado un pedacito de una peque\u00f1a regi\u00f3n. Por su magnitud, la recuperaci\u00f3n de estos aportes s\u00f3lo puede hacerse en equipo, por lo que trabajamos en diferentes redes con intelectuales de Am\u00e9rica Latina, Europa, Estados Unidos y \u00c1frica en esta tarea, y hay personas que conocen m\u00e1s de unos contextos que de otros claro.<\/p>\n
Aparte del marxismo negro, \u00bfse podr\u00eda hablar de pensamiento libertario negro?<\/strong><\/p>\nS\u00ed, claro, f\u00edjense que en Wikipedia existe una entrada de \u201canarquismo negro\u201d, pero por el contrario no existe una de \u201cmarxismo negro\u201d. Se han publicado libros sobre el tema, especialmente en ingl\u00e9s, he podido revisar algunos materiales, pero reconozco que no soy muy conocedor del tema. En cualquier caso, percibo en t\u00e9rminos generales que la reflexi\u00f3n antirracista tiene mayor peso e importancia en el movimiento libertario que en los c\u00edrculos marxistas, tambi\u00e9n la reflexi\u00f3n antipatriarcal, se toman m\u00e1s en serio estos temas y la cuesti\u00f3n de la intersecci\u00f3n, etc. De todas formas, yo creo que los aportes anal\u00edticos de los marxismos negros son para toda la humanidad, estoy seguro que para el pensamiento libertario conocer estas propuestas les ser\u00eda muy fecundo, ya que ponen en el centro del debate sobre el poder la cuesti\u00f3n racial, y el poder es un tema de reflexi\u00f3n fundamental en el pensamiento libertario como en ninguna otra tradici\u00f3n de pensamiento. Conf\u00edo en que estos aportes pueden ser muy \u00fatiles al pensamiento libertario, el marxismo negro nos ayuda a comprender mejor el mundo en el que vivimos todos y todas, no son aportes s\u00f3lo para debatir en el seno de la tradici\u00f3n y los c\u00edrculos marxistas.<\/p>\n
No le robo m\u00e1s tiempo. \u00bfAlgo m\u00e1s que quiera a\u00f1adir?<\/strong><\/p>\nS\u00ed, me gustar\u00eda finalizar insistiendo en dos cosas. La primera es que los aportes del marxismo negro son universales. Con la publicaci\u00f3n de este libro no hemos pretendido compartir un pensamiento folcl\u00f3rico, ex\u00f3tico o etnicista, sino contribuciones que nos ayudan a comprender en mayor profundidad el capitalismo, que no se puede entender en toda su complejidad sin atender su dimensi\u00f3n racial. Hemos intentado dar algunos cursos sobre este tema en Espa\u00f1a, incluso gratuitamente, y nos han cerrado las puertas porque consideraban el tema \u201cmuy espec\u00edfico\u201d y que solo iba a interesar a poblaci\u00f3n racializada como \u201cnegra\u201d. Esto es una gran equivocaci\u00f3n. \u00bfEs espec\u00edfico estudiar la dimensi\u00f3n global del Capital y la articulaci\u00f3n raza-clase a nivel mundial? La dimensi\u00f3n racial del capitalismo nos tiene que interesar a todas las personas que queramos conocer a mayor profundidad el capitalismo y enfrentarlo. Los marxismos negros nos ayudan a salir de la trampa que existe de pensar que la cuesti\u00f3n racial es s\u00f3lo un problema cultural e identitario que s\u00f3lo estudian los enfoques culturalistas y posmodernos. Por otro lado, es importante finalizar planteando que el marxismo negro forma parte de una tradici\u00f3n mucho amplia que podr\u00edamos llamar \u201cMarxismo del Sur Global\u201d, siendo el Sur una met\u00e1fora de la superexplotaci\u00f3n sist\u00e9mica de la mayor\u00eda de pa\u00edses del mundo, pero tambi\u00e9n de sectores marginados en el seno de sociedades del Primer Mundo. Aqu\u00ed el marxismo negro comparte espacio y reflexiones con distintas tradiciones marxistas no-euroc\u00e9ntricas, desde Mari\u00e1tegui, Dolores Cuacango, Ernesto Guevara, Marini y Vania Bambirra hasta Mao, Ho Chi Minh o Utsa Patnaik. Aqu\u00ed tenemos un tremendo abono para una necesaria descolonizaci\u00f3n del eurocentrismo a\u00fan presente en gran parte de la tradici\u00f3n marxista, que nos permita avanzar hacia una comprensi\u00f3n m\u00e1s integral del capitalismo como sistema econ\u00f3mico, pol\u00edtico y social dominante y profundamente lesivo en todo el mundo, que precisa imperiosamente ser transformado.<\/p>\n
Muchas, muchas gracias. Dejo aqu\u00ed el enlace de una presentaci\u00f3n del su libro [20.11.2020] organizado por la Fundaci\u00f3n de Investigaciones Marxistas: Eddy S\u00e1nchez, Ram\u00f3n Grosfoguel, Jes\u00fas Espino. Tambi\u00e9n usted por supuesto:<\/strong><\/p>\n
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<\/a>\u00bfQu\u00e9 debemos entender por marxismo negro<\/em>? \u00bfMarxismo negro por oposici\u00f3n al marxismo escrito por blancos?<\/strong><\/p>\n