{"id":9985,"date":"2021-06-21T05:00:57","date_gmt":"2021-06-21T04:00:57","guid":{"rendered":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=9985"},"modified":"2021-06-21T04:19:56","modified_gmt":"2021-06-21T03:19:56","slug":"luis-roca-jusmet-sobre-pierre-hadot","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espai-marx.net\/?p=9985","title":{"rendered":"Luis Roca Jusmet sobre Pierre Hadot"},"content":{"rendered":"

Como complemento a la incorporaci\u00f3n a nuestra biblioteca electr\u00f3nica Els Arbres de Fahrenheit<\/a> de varios textos del fil\u00f3sofo e historiador Pierre Hadot, nos ha parecido interesante recuperar un par de textos sobre el libro que Luis Roca Jusmet escribi\u00f3 sobre este autor: <\/em>Ejercicios espirituales para materialistas. El di\u00e1logo (im) posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault. Se trata concretamente de una rese\u00f1a sobre esta obra escrita por Juli\u00e1n Arroyo y de una entrevista a Roca Jusmet realizada por Salvador L\u00f3pez-Arnal.<\/em><\/p>\n

\"\"<\/a>Rese\u00f1a<\/h1>\n

Roca Jusmet, L. (2017).\u00a0Ejercicios espirituales para materialistas. El di\u00e1logo (im) posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault<\/em>. Barcelona: Terra Ignota, 154 p\u00e1ginas.<\/p>\n

Escrito por Juli\u00e1n Arroyo<\/p>\n

Roca es un gran conocedor tanto de la obra de Foucault como del pensamiento de Hadot, como ha mostrado en diversas ocasiones con sus comentarios rigurosos y tomas de posici\u00f3n a varios trabajos de estos dos autores. Por eso, de entrada, contamos con una buena base de confianza para leer el libro.<\/p>\n

Puede haber lectores que sientan cierta extra\u00f1eza al encontrarse con la relaci\u00f3n Hadot-Foucault. Quiz\u00e1s \u00e9stos sean los m\u00e1s interesados en entrar en la lectura de este trabajo, porque, precisamente, en la admiraci\u00f3n est\u00e1 el comienzo de la filosof\u00eda, como bien se sabe. Aqu\u00ed se encontrar\u00e1n con una aportaci\u00f3n precisa al estudio de la relaci\u00f3n entre Hadot-Foucault.<\/p>\n

El objetivo de Roca es claro desde el principio: quiere plantear una alternativa ante los \u00abtiempos convulsos e inciertos\u00bb (p\u00e1gina 9) que nos han tocado vivir. No se trata de los fundamentalismos, ni de neoliberalismo, lo que propone es adentrarse \u00aben las artes de la existencia tal y como las propusieron los antiguos\u00bb (p\u00e1gina 10).<\/p>\n

En el cap\u00edtulo uno propone a estos dos autores como \u00abdos trayectorias paralelas\u00bb (p\u00e1gina 19). Se diferencian en unos pocos a\u00f1os: Hadot nace en 1922 y Foucault en 1926. Por eso los contextos socio-culturales de ambos pueden ser coincidentes. Uno es de clase media-baja, el otro pertenece a la burgues\u00eda. El primero se hace sacerdote, se forma filos\u00f3ficamente en el Instituto Cat\u00f3lico de Par\u00eds y ense\u00f1a filosof\u00eda tomista. El segundo estudia filosof\u00eda bajo la orientaci\u00f3n de Hyppolite, es introducido en el marxismo por Altusser y milita en el partido comunista franc\u00e9s, aunque es muy celoso de su libertad individual. Los dos despegan a partir de 1950 (hay que corregir los puntos 1.2 de las p\u00e1ginas 29 y 30). Hadot deja el sacerdocio en 1952. Lo hace en parte por el integrismo de la jerarqu\u00eda de Roma y tambi\u00e9n porque se enamora de Iseltrant Martin, con la que se casa, aunque el matrimonio fracasar\u00eda once a\u00f1os despu\u00e9s.<\/p>\n

Mientras tanto, Foucault se forma como fil\u00f3sofo y psic\u00f3logo, trabajando en varias universidades, como Nanterre y Vincennes, adem\u00e1s de ser profesor agregado de la \u00c9cole Normale Sup\u00e9rieure. Los dos confluyen en los a\u00f1os 80. Sus vidas fueron diferentes, pero sus \u00abtrayectorias filos\u00f3ficas paralelas\u00bb (p\u00e1gina 36), siendo \u00abhijos de una misma \u00e9poca y de una misma cultura\u00bb (p\u00e1gina 37). Sin embargo, esto es inevitable, lo que importa es qu\u00e9 llev\u00f3 a Foucault a ocuparse de la concepci\u00f3n grecorromana de la filosof\u00eda como modo de vida. Este giro no parece encajar en su pensamiento por el que era conocido. \u00bfFue, acaso, una transformaci\u00f3n de su pensamiento de los a\u00f1os 70? No es que lo abandone, pero s\u00ed puede haber una cierta transformaci\u00f3n filos\u00f3fica, fruto de su estudio del pensar grecorromano. Al final, como escribe Nietzsche uno se lleva su propia biograf\u00eda. Ahora bien, esta evoluci\u00f3n s\u00f3lo puede extraerse de los cursos del Coll\u00e8ge, que public\u00f3 Gallimard a partir de las grabaciones, pero que nunca fueron revisados por el autor, a causa de su muerte temprana.<\/p>\n

El cap\u00edtulo dos lo dedica Roca al an\u00e1lisis de Hadot, quien hizo de la filosof\u00eda una forma de vida y no \u00abun discurso intelectual sistem\u00e1tico\u00bb (p\u00e1gina 50). El sujeto tiene que ser transformado por ella. Para que esto suceda hay que aprender a leer (porque los textos nos hablan, si los dejamos), a lo que Hadot ha dedicado 80 a\u00f1os. La filosof\u00eda es una mirada sobre el mundo (\u00abcada alma es lo que mira\u00bb), una percepci\u00f3n diferente y no la construcci\u00f3n de un sistema. Wittgenstein le ense\u00f1\u00f3 mucho acerca de esto.<\/p>\n

Para esto, S\u00f3crates es el maestro indiscutible, no ofrece conocimientos, sino un modo de vivir basado en hechos y no en palabras. Lo que importa es\u00a0hacer<\/em>, no saber, aprender a ocuparse del alma. A esto lo denomina Hadot ejercicios espirituales, que consisten en \u00abtransformarse interiormente\u00bb, llevando una forma de vida, un estilo que d\u00e9 sentido a la palabra, seg\u00fan escribe en Exercices spirituels et philosophie antique<\/em> (Par\u00eds, 2002, p\u00e1ginas367-8). Para los antiguos la filosof\u00eda era habla, oralidad, no escritura. S\u00f3crates no escribi\u00f3 nada y hasta Plat\u00f3n se resiste a escribir (\u00abnunca he escrito nada sobre lo que me preocupa\u00bb. Carta VII). Sin embargo, nunca dejaron de dialogar, porque es el di\u00e1logo el que nos cambia, haci\u00e9ndonos comprender. No se trata de decir, sino de mostrar<\/em>, con Wittgenstein. No importa el c\u00f3mo sea el mundo, sino que<\/em> sea. Esto nos lleva tambi\u00e9n al cielo estrellado de Kant y a la ley moral. Hay que descender a lo cotidiano, en lugar de estudiar la naturaleza, que \u00abama ocultarse\u00bb, seg\u00fan Her\u00e1clito, y a los seres concretos, al presente. Nadie se enga\u00f1e, esto es tambi\u00e9n objetividad, dado que el sujeto se trasciende a s\u00ed mismo y se conecta con el Todo.<\/p>\n

El cap\u00edtulo tres analiza la \u00faltima etapa de la vida de Foucault, en la que se ocupa del cuidado de s\u00ed, porque \u00abs\u00f3lo el que se conoce y se cuida a s\u00ed mismo es capaz de gobernar a los otros\u00bb (p\u00e1gina 75). Para esto es necesario el autoexamen, que nos permite ver desde lo alto y mantener el silencio para construirnos como sujetos \u00e9ticos.<\/p>\n

La filosof\u00eda siempre ha pensado el presente desde la tradici\u00f3n cristiana. Ya va siendo hora de cambiar tal perspectiva. El m\u00e1ximo responsable de esto ha sido Hegel. La filosof\u00eda debe ser transmitida desde la Universidad, porque no es algo particular como en los antiguos, sino una funci\u00f3n del Estado, del que los fil\u00f3sofos son sus funcionarios y tienen encomendado este oficio. Cuando la filosof\u00eda se hace una forma de vida, las cosas cambian completamente. Hegel estableci\u00f3 la separaci\u00f3n tajante entre pensamiento y vida y su influencia ha sido total. Foucault se form\u00f3 con Hyppolite, que no en vano fue uno de los grandes hegelianos franceses. Sin embargo, ya en\u00a0El orden del discurso<\/em>, de los a\u00f1os 70, se\u00f1al\u00f3 Foucault que \u00abtoda nuestra \u00e9poca […] intenta escapar a Hegel\u00bb, aunque no lo logr\u00f3 del todo.<\/p>\n

Entre los dos pensadores franceses hay acuerdos y desacuerdos, lo cual es normal. A esto dedica Roca el cap\u00edtulo cuatro y hasta se lanza a imaginar la respuesta que Foucault dar\u00eda a los argumentos de Hadot. Cuando se conocen, en oto\u00f1o del 80, Foucault le propone que presente su candidatura al Coll\u00e8ge de Francia, nada menos. Ya ten\u00eda que valorarle para proponerle tal cosa. Puede que tambi\u00e9n estuviera pensando en dar un enfoque nuevo a sus trabajos en ese a\u00f1o, aunque podr\u00eda resultar arriesgado ofrecer una respuesta firme y segura, por m\u00e1s que en el 82 emprende la investigaci\u00f3n del\u00a0cuidado de s\u00ed<\/em>. \u00bfSe encuentra, quiz\u00e1s, aqu\u00ed el \u00faltimo Foucault?<\/p>\n

Desde luego, los dos coinciden en que la filosof\u00eda tiene un \u00fanico objetivo: transformarse a s\u00ed mismo e igualmente a todos los dem\u00e1s. Ahora bien, nuestra \u00faltima ley de educaci\u00f3n no quiere saber nada de semejantes ingenuidades. S\u00f3lo tiene que mirar a lo que se hace en una f\u00e1brica y aplicar estos est\u00e1ndares de calidad a los estudiantes que se est\u00e1n formando. Esto es no tener ni idea de lo que es la educaci\u00f3n y s\u00f3lo queda despreciar a quienes han concebido esto, porque son unos verdaderos cafres.<\/p>\n

En el \u00abEp\u00edlogo\u00bb\u00a0Roca responde a la pregunta formulada al principio, de si la filosof\u00eda es una forma de vida. Pues lo hace negativamente: \u00abMi respuesta es no\u00bb (p\u00e1gina 138), aunque s\u00ed acepta la lectura, escritura, el examen de conciencia, vivir el presente y la visi\u00f3n global como importantes estrategias. Estas pr\u00e1cticas son fundamentales. Sin embargo, hay que sostener con firmeza que \u00abla filosof\u00eda no nos hace m\u00e1s sabios ni tampoco nos vuelve mejores ni m\u00e1s felices. La filosof\u00eda nos vuelve m\u00e1s l\u00facidos y hace de nuestra vida algo m\u00e1s interesante\u00bb (p\u00e1gina 145). La empat\u00eda evidente con los dos pensadores franceses no impide a Roca decirnos con claridad cu\u00e1l es su propia posici\u00f3n. Hay que agradecer un proceder tan directo.<\/p>\n

Roca hace sugerencias muy variadas en este libro, que los lectores tendr\u00e1n que valorar. Procede siempre con argumentos de rigor, apoyado en los textos y con la seguridad de quien conoce bien lo que afirma, porque lo ha pensado mucho durante toda su vida profesional. Hay que leer este libro y posicionarse cr\u00edticamente ante \u00e9l. Estoy seguro de que el autor posee un buen talante para saber agradecerlo.<\/p>\n

 <\/p>\n

Entrevista de Salvador L\u00f3pez Arnal a Luis Roca Jusmet<\/h1>\n

( La entrevista fue publicada en El Viejo Topo<\/em> de diciembre de 2017 y posteriormente en la p\u00e1gina web del sitio Rebeli\u00f3n del 2-1-2018)<\/p>\n

\"\"<\/a>Mi enhorabuena por tu \u00faltimo libro. Me centro en \u00e9l si te parece a lo largo de la conversaci\u00f3n con alg\u00fan excursus<\/em>. \u00bfEjercicios espirituales? \u00bfQu\u00e9 es eso de ejercicios espirituales? Los recomiendas o sugieres para materialistas. \u00bfQui\u00e9nes son los materialistas? \u00bfC\u00f3mo defines o acotas la noci\u00f3n materialista? Por lo dem\u00e1s, \u00bflos materialistas no practican esos ejercicios? \u00bfEst\u00e1n m\u00e1s atentos a la vida no espiritual? El subt\u00edtulo del libro es: \u00abUn di\u00e1logo (im)posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault\u00bb. No creo que sea necesario presentar a Foucault, pero tal vez s\u00ed a Pierre Hadot. \u00bfQui\u00e9n fue Pierre Hadot?<\/strong><\/p>\n

Muchas gracias, Salvador. Antes que nada decirte que para m\u00ed es un placer y un honor que me hagas esta entrevista, que como todas las tuyas est\u00e1n llenas de inteligencia y son, perd\u00f3name la broma, todo un ejercicio espiritual.<\/p>\n

Pierre Hadot (1922- 2010 fue un importante fil\u00f3sofo franc\u00e9s e historiador de la filosof\u00eda cuyo planteamiento nuclear es que la filosof\u00eda fue para los antiguos un conjunto de pr\u00e1cticas para vivir mejor. A estas pr\u00e1cticas, que ense\u00f1aban a mirar, a pensar y a actuar, Pierre Hadot les llam\u00f3 ejercicios espirituales<\/em> para reforzar su car\u00e1cter integral, no exclusivamente intelectual. Aunque conoc\u00eda el peligro de quedar asociarlo a pr\u00e1cticas religiosas asumi\u00f3 el riesgo. Por otra parte consideraba que los cristianos, y dentro de ellos los jesuitas, se apropiaron estas pr\u00e1cticas de escuelas alejandrinas y romanas para ponerlas a servicio de sus fines.<\/p>\n

El t\u00e9rmino materialista<\/em> la tomo en un sentido muy amplio para referirme a todos aquellos que, aunque no siguen una religi\u00f3n ni creen en ning\u00fan tipo de Dios o de alma inmortal, les interesa el trabajo interior. Aunque acepto que tanto el t\u00e9rmino materialista<\/em> como el de su contrario, espiritualista<\/em>, son conceptualizaciones algo burdas, sin matices. El t\u00edtulo tiene algo de parad\u00f3jico que me pareci\u00f3 sugerente. El utilizar la palabra materialista para referirse a gente que solo piensa en el dinero y los bienes materiales ayuda a una confusi\u00f3n que quer\u00eda cuestionar.<\/p>\n

El mismo Michel Foucault, con una trayectoria tan antiespiritualista, adopta, en sus curso \u00abHermen\u00e9utica del sujeto\u00bb, el t\u00e9rmino ejercicios espirituales<\/em> para referirse a las artes de la existencia alejandrinas y romanas. Jean Allouch, psicoanalista lacaniano y admirador de Foucault, escribe un tiempo despu\u00e9s un libro con un t\u00edtulo provocador \u00bfEs el psicoan\u00e1lisis un ejercicio espiritual?<\/em>.<\/p>\n

\u00bfDe d\u00f3nde y por qu\u00e9 este di\u00e1logo entre figuras filos\u00f3ficas tan distintas entre s\u00ed cuanto menos de entrada?<\/strong><\/p>\n

Como se\u00f1alo en el libro, Michel Foucault, que no ten\u00eda nada que ver filos\u00f3fica o vitalmente con Pierre Hadot, se interesa por Pierre Hadot cuando a principios de los 80 sus investigaciones le llevan a estudiar las escuelas helen\u00edstico-romanas. Su admiraci\u00f3n por Pierre Hadot llevar\u00e1 a Foucault a proponerlo como titular para la c\u00e1tedra que quedar\u00e1 en el Coll\u00e8ge de France. Solo se vieron un par de veces.<\/p>\n

Tomando pie en el hinduismo sostienes, son casi tus primeras palabras, que estamos viviendo en una \u00e9poca de gran confusi\u00f3n. \u00bfPor qu\u00e9, d\u00f3nde observas esa gran confusi\u00f3n?<\/strong><\/p>\n

La afirmaci\u00f3n que vivimos en el Kali-Yuga la saqu\u00e9 de un libro de tradicionalista franc\u00e9s, nacido a finales del siglo XIX, Ren\u00e9 Guen\u00f3n. Que aparec\u00eda en un curioso libro que se llamaba\u00a0El Reino de la Cantidad y el Signo de los Tiempos<\/em>.\u00a0Se me qued\u00f3 grabado y me parece que define bien lo que algunos soci\u00f3logos han formulado como sociedad l\u00edquida. Fen\u00f3meno que ya apuntaba el mismo Marx cuando dec\u00eda que en el capitalismo todo lo s\u00f3lido se desvanece. Quiere reflejar, en definitiva, el desconcierto que existe en las sociedades actuales.<\/p>\n

Afirmas que la principal trampa que nos acecha es caer en fundamentalismos. \u00bfCu\u00e1ndo caemos en ellos? Cu\u00e1ndo hablamos de fundamentalismos, \u00bfde qu\u00e9 estamos hablando?<\/strong><\/p>\n

Un interesante fil\u00f3sofo franc\u00e9s del siglo pasado, Claude Lefort, se\u00f1alaba que frente a la disoluci\u00f3n de las jerarqu\u00edas de las sociedades tradicional aparece en la sociedad moderna la indeterminaci\u00f3n. Indeterminaci\u00f3n quiere decir que hay que asumir la responsabilidad de uno mismo. Pero como ya apunt\u00f3 Erich Fromm esto generaba en muchos casos, tanto individuales como sociales, miedo a la libertad. Ganar libertad quer\u00eda decir perder seguridad psicol\u00f3gica y no siempre se estaba preparado para hacerlo. Fromm quiso con ello explicar la adhesi\u00f3n de las masas al nazismo. Este ser\u00eda un ejemplo. Buscar un gu\u00eda, un l\u00edder con el que identificarnos y al que obedecer que nos oriente en la vida. Hoy lo vemos en los fundamentalismos religiosos ( no solo el isl\u00e1mico, ojo, tambi\u00e9n en el juda\u00edsmo o en el cristianismo). Pero tambi\u00e9n en el auge de los nacionalismos y populismos.<\/p>\n

En este libro, sostienes, quiero adentrarme en las artes de la existencia tal y como la propusieron los antiguos. \u00bfQu\u00e9 es eso de las artes de la existencia? \u00bfLa existencia tiene artes que nos ayudan a transitar por ella ? \u00bf Cuando hablas de antiguos \u00bfen qu\u00e9 autores piensas? \u00bfEn los cl\u00e1sicos griegos? \u00bfNo exageramos su importancia para nuestro hoy? \u00bfQu\u00e9 tiene que ver la Atenas del -IV con la Barcelona, Madrid o Par\u00eds del XXI?<\/strong><\/p>\n

Sobre todo me refiero, como hacen Foucault y Hadot, a las escuelas alejandrinas y romanas, especialmente al estoicismo. Como se\u00f1alo en el libro, Pierre Hadot cae en una cierta ilusi\u00f3n al querer volver al sabio-fil\u00f3sofo. Foucault es m\u00e1s esc\u00e9ptico, aunque considera que podemos aprender cosas de ellos que pueden ayudarnos hoy a construirnos como sujeto \u00e9ticos. Artes de la existencia ser\u00edan, desde ejercicios como la lectura o la escritura, el examen de conciencia para ir revisando nuestras pr\u00e1cticas cotidianas, la atenci\u00f3n plena en todo lo que hacemos, el ser capaz de distanciarnos de nuestras circunstancias para verlas con m\u00e1s perspectiva. Para Foucault la \u00e9tica es la pr\u00e1ctica de la libertad y esta solo es posible cuando no somos esclavos ni de de los otros ni de nosotros mismos ( de nuestras pasiones.)<\/p>\n

Irrumpe en varias ocasiones en el libro el concepto de filosof\u00eda como forma de vida. \u00bfToda filosof\u00eda, todo filosofar lleva impl\u00edcito una forma de vida? \u00bfQu\u00e9 es una forma de vida ?<\/strong><\/p>\n

Una forma de vida es una manera de ver, de pensar, de sentir y de actuar. Pierre Hadot considera que los antiguos es lo que buscaban en la filosof\u00eda y que algunos modernos lo han mantenido. \u00c9l mismo quiere mantener viva esta llama. Foucault no lo comparte. Habla, por un lado, de la filosof\u00eda como ejercicio cr\u00edtico y por otro de las tecnolog\u00edas del yo para el ciudado de uno mismo (que a veces tambi\u00e9n llam\u00f3 ejercicios espirituales<\/em>). Filosof\u00eda como forma de vida es una apuesta fuerte: el conocimiento determina la acci\u00f3n. Es posible que esto est\u00e9 en los antiguos pero no en los modernos. Hadot tiene melancol\u00eda con los antiguos y Foucault radicaliza su modernidad.<\/p>\n

Reconoces el magisterio de dos fil\u00f3sofos andaluces: Jos\u00e9 Luis Moreno Pesta\u00f1a y Francisco V\u00e1zquez Garc\u00eda, el autor del pr\u00f3logo. \u00bfHas salido alumno suyo? \u00bfD\u00f3nde se ubica su magisterio en tu obra y en tus intereses intelectuales? \u00bfQu\u00e9 te interesa m\u00e1s de su filosofar, un filosofar que, acaso como el tuyo, no arroja al campo de lo inv\u00e1lido aproximaciones sociol\u00f3gicas?<\/strong><\/p>\n

Bueno, yo no dir\u00eda magisterio, m\u00e1s bien hablar\u00eda de influencia. Los he conocido a los dos tard\u00edamente y he aprendido ley\u00e9ndolos y conversando con ellos. Nos une, ciertamente, el inter\u00e9s por Foucault y la idea de que la filosof\u00eda no es comentario de texto ni debe encerrarse en su propia tradici\u00f3n. Que debe dialogar con otras disciplinas, como la sociolog\u00eda. Ellos me ense\u00f1aron una perspectiva diferente de Foucault de aquella en la que lo hab\u00eda conocido, a trav\u00e9s de Miguel Morey. Morey ten\u00eda una visi\u00f3n m\u00e1s literaria, m\u00e1s nietzscheana, m\u00e1s deleuziana de Foucault. Tanto Francisco V\u00e1zquez Garc\u00eda como Jos\u00e9 Luis Moreno Pesta\u00f1a lo entend\u00edan de una manera m\u00e1s anal\u00edtica, m\u00e1s cr\u00edtica, m\u00e1s vinculado a otros maestros que tuvo, como el m\u00e9dico y fil\u00f3sofo de la ciencia Georges Canguilhem o incluso a la filosof\u00eda anal\u00edtica.<\/p>\n

Destacas la deuda de Foucault con Jean Hyppolite, reconocida por el primero. \u00bfD\u00f3nde la observas t\u00fa? \u00bfHyppolite no era un pensador sustancialmente hegeliano?<\/strong><\/p>\n

Creo que lo que hizo Jean Hypollite fue despertarle la pasi\u00f3n filos\u00f3fica. Como fil\u00f3sofo inteligente, Hypollite no era un hegeliano sino algui\u00e9n que hab\u00eda trabajado de manera muy profunda y singular a Hegel, al igual que otro fil\u00f3sofo muy influyente para su generaci\u00f3n y la anterior, Alexandre Koj\u00e8ve. En todo caso Foucault nunca fue, en ning\u00fan sentido, hegeliano.<\/p>\n

Sit\u00faas a Foucault en el \u00e1mbito de la izquierda, pero a veces esa ubicaci\u00f3n ha sido discutida. \u00bfPor qu\u00e9 se duda sobre ello? \u00bfQui\u00e9nes? \u00bfNo experiment\u00f3 Foucault muchos cambios a lo largo de su vida?<\/strong><\/p>\n

Michel Foucault problematiza el mundo en que vive, se resiste a la normalizaci\u00f3n. quiere abrir horizontes nuevos en el pensar y en el vivir. Su concepto cr\u00edtico de la filosof\u00eda no es normativo. Foucault se mantiene bastante tiempo pol\u00edticamente poco definido, aunque puntualmente entra en el PC franc\u00e9s. Lo hace poco tiempo y con poco entusiasmo. Aunque no participa directamente en el mayo del 68 ( estaba dando clases en T\u00fanez) vive su influencia. A partir de entonces se politizar\u00e1 y se compromete pol\u00edtica en muchas causas. Sintoniza bastante con los peculiares mao\u00edstas que aparecen como una de las cristalizaciones pol\u00edticas de la explosi\u00f3n de mayo. Posteriormente entrar\u00e1 en crisis su marxismo, aunque sigue vinculado a movimientos reivindicativos de diverso tipo. Tuvo un error pol\u00edtico grave ( pero en el que cayeron tambi\u00e9n muchos otros) que fue entusiasmarse por la revoluci\u00f3n iran\u00ed liderada por Jomeini sin ser capaz de ver el car\u00e1cter totalitario que iba apuntando.<\/p>\n

Al final de su vida experiment\u00f3 cierta simpat\u00eda por la tercera v\u00eda del socialismo, que en Francia estaba representada en el PSF por Michel Rocard. Para \u00e9l hay una relaci\u00f3n heterog\u00e9nea entre la verdad, la \u00e9tica y la pol\u00edtica.<\/p>\n

Me viene en mente una lectura de juventud, un di\u00e1logo entre Chomsy y Foucault de los a\u00f1os setenta si no recuerdo mal. \u00bfNo defend\u00eda en esos momentos cosas bastantes raras el fil\u00f3sofo franc\u00e9s?<\/strong><\/p>\n

En este di\u00e1logo Noam Chomsky defend\u00eda su idea de just\u00edcia y Michel Foucault se manten\u00eda en su antihumanismo y en la negativa a defender valores universales. Estaba tambi\u00e9n influenciado por los mao\u00edstas y su idea de justicia popular.<\/p>\n

Lo que cambi\u00f3 en Foucault en estos diez a\u00f1os fueron dos cosas. Una, que se an\u00e1lisis del poder le lleva a ver las relaciones que lo constituyen en todas las tramas humanas. Esto le lleva a relativizar su cr\u00edtica al poder y considerar que solo es negativo, contrario a la emancipaci\u00f3n, cuando es dominio, es decir jer\u00e1rquico, vertical y unidireccional. En segundo lugar, Foucault se ha desmarcado del marxismo en general y del mao\u00edsmo en particular.<\/p>\n

El cap\u00edtulo II habla de Hadot y de la \u00abfilosof\u00eda como forma de vida\u00bb. El III de Foucault y de la filosof\u00eda como cuidado de s\u00ed. \u00bfEs uno y lo mismo? \u00bfEst\u00e1n hablando de lo mismo con diferentes lenguajes?<\/strong><\/p>\n

S\u00ed y no. S\u00ed, porque los dos se est\u00e1n refiriendo b\u00e1sicamente a las pr\u00e1cticas que plantean las escuelas filos\u00f3fica alejandrinas romanas. No porque lo entienden de diferente manera. Hadot como referido a su ideal de sabio y Foucault a una propuesta concreta de las escuelas alejandrino romanas, en especial el estoicismo.<\/p>\n

\u00bfHasta qu\u00e9 punto fue importante la influencia de un fil\u00f3sofo de la ciencia como Canguilhem en la obra de Foucault en tu opini\u00f3n? \u00bfEn qu\u00e9 se nota, si es el caso, esa influencia?<\/strong><\/p>\n

Georges Canguilhem es un fil\u00f3sofo muy interesante y poco conocido en nuestro pa\u00eds. Precisamente Francisco V\u00e1zquez Garc\u00eda, autor del pr\u00f3logo del libro, est\u00e1 haciendo un trabajo impresionante para analizar y difundir su obra. Ha sido \u00e9l el que me ha ense\u00f1ando esta importante influencia. Ahora mismo estoy leyendo un libro de Pierre Macherey que apunta esta influencia que se llama De Canguilhem a Foucault : la fuerza de las normas<\/em>.<\/p>\n

Por cierto, cuando hablas de filosof\u00eda como conversi\u00f3n (en el apartado de Hadot), \u00bfa qu\u00e9 te est\u00e1s refiriendo exactamente?<\/strong><\/p>\n

En realidad es Pierre Hadot y no Michel Foucault el que habla de conversi\u00f3n al se\u00f1alar esta transformaci\u00f3n interna global, casi podr\u00edamos decir iluminaci\u00f3n, que proporciona la filosof\u00eda. Personalmente yo no creo, como tampoco lo cre\u00eda Foucault, en la filosof\u00eda como conversi\u00f3n en sentido fuerte.<\/p>\n

\u00bfNo esperamos, a veces, demasiado del filosofar? Aprender a vivir, aprender a dialogar, aprende a leer, etc. \u00bfTodo eso podemos conseguir con el filosofar, con la filosof\u00eda?<\/strong><\/p>\n

Efectivamente. Es esperar demasiado. Es lo que le ocurre a Pierre Hadot. Espera que el fil\u00f3sofo sea un sabio. Yo discrepo. Creo que la sabidur\u00eda es un aprendizaje vital que no tiene que ver con muchas cosas, alguna de las cuales puede ser la filosof\u00eda. Estos ejercicios, estas pr\u00e1cticas que comento en el libro no son exclusivos del fil\u00f3sofo, por supuesto. Pero pienso tambi\u00e9n, con Foucault, que la filosof\u00eda deber\u00eda ser una caja de herramientas para la transformaci\u00f3n, tanto \u00e9tica como pol\u00edtica.<\/p>\n

En el cap\u00edtulo dedicado a Foucault, nos haces una recomendaci\u00f3n. Te cito: \u00abFoucault citar\u00e1 algo que Hadot omite, que es la importancia de los ejercicios corporales. Ejercicios que no son los gimn\u00e1sticos para fortalecer la musculatura o para embellecer el cuerpo. Son ejercicios respiratorios, suaves, para agilizar y dar fluidez al cuerpo y a trav\u00e9s de \u00e9l al alma. Personalmente este tipo de ejercicios no los asocio con la gimnasia sueca, muy moderna, sino con algo tan milenario como el qigong<\/em> (chikung). Se trata de unos ejercicios milenarios chinos, muy completos, que buscan justamente la armon\u00eda corporal-mental\u00bb. \u00bfnos explicas algo m\u00e1s de ellos? \u00bfLos practicas?<\/strong><\/p>\n

Por supuesto, Salva. En China se practican desde \u00e9pocas milenarias un conjunto de ejercicios muy amplio a los que se les da el nombre general de qigong<\/em> ( seg\u00fan la transcripci\u00f3n fon\u00e9tica actual del chino mandar\u00edn, peor pronunciado chikung). Qigong<\/em> (chi kung) quiere decir trabajo de la energ\u00eda interna, Son ejercicios que implican atenci\u00f3n, relajaci\u00f3n muscular y mental, movimientos ligados a la respiraci\u00f3n. Se utilizan para la salud, artes marciales… llevo muchos a\u00f1os practic\u00e1ndolos, sobre todo una modalidad que el el taijiquan<\/em> (tai chi).<\/p>\n

En la nota 54 de la p\u00e1gina 102, se\u00f1alas que en una entrevista Hadot usa a Foucault como contraejemplo de lo que \u00e9l entiende por \u00e9tica, al desmascarlo de la est\u00e9tica. La \u00e9tica de Foucault, seg\u00fan Hadot, es en realidad una est\u00e9tica porque no se centra en el bien sino en la belleza. La admiraci\u00f3n de Foucault por Baudelaire, habla Hadot, ser\u00eda una corroboraci\u00f3n de lo que se\u00f1ala. Tres preguntas sobre eso: \u00bfno es evidente que Hadot tiene raz\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo puede equipararse \u00e9tica y est\u00e9tica?<\/strong><\/p>\n

Por supuesto que una est\u00e9tica sin \u00e9tica no es presentable. Pero Hadot se equivoca cuando atribuye a Foucault este planteamiento. La idea de Foucault es de una \u00e9tica que incluye la est\u00e9tica, entendida como un estilo singular de existencia. Bien y Belleza son universales que utiliza Hadot pero no Foucault. Foucault no es un esteta, aunque a veces pueda parecerlo (su fascinaci\u00f3n, por ejemplo, por Baudelaire). Hadot tampoco fue a los dos \u00faltimos cursos de Foucault ni los conoci\u00f3. En estos \u00faltimos se centra mucho en la parrh\u00easia<\/em> o coraje de decir la verdad, que tiene una dimensi\u00f3n m\u00e1s pol\u00edtica.<\/p>\n

Me ha venido en mente cuando le\u00eda este paso la afirmaci\u00f3n de Jos\u00e9 M Valverde sobre \u00e9tica y est\u00e9tica tras la expulsi\u00f3n de Aranguren y otros profesores universitarios. \u00bfLa suscribir\u00edas?<\/strong><\/p>\n

S\u00ed, por supuesto que sin \u00e9tica no hay est\u00e9tica. Pero creo que Foucault tambi\u00e9n lo har\u00eda. Recordemos, justamente, el viaje que hizo con otros intelectuales franceses, a Madrid, en pleno franquismo, para protestar por las condenas a pena de muerte de varios presos antifranquistas. La lucha en defensa de los disidentes de pa\u00edses del Este entre tantas otras. Siempre luch\u00f3 por dar la voz a muchos colectivos excluidos (no solo homosexuales, sino tambi\u00e9n locos, enfermos, presos comunes).<\/p>\n

Un tema del que tambi\u00e9n hablas, las relaciones entre \u00e9tica y pol\u00edtica. \u00bfNo parece que alguien tan preocupado por temas \u00e9ticos, existenciales, como Hadot, apenas apunte reflexiones pol\u00edticas?<\/strong><\/p>\n

S\u00ed, es cierto. Pero en todo caso para Pierre Hadot la pol\u00edtica tambi\u00e9n era importante. La tolerancia del clero franc\u00e9s con los colaboracionistas de Petain le indign\u00f3 mucho, de joven, y le separ\u00f3 de la Iglesia. Tambi\u00e9n se sindic\u00f3 y fue delegado del la CFDT y parece que era una persona pol\u00edticamente de izquierdas. Moderado, claro, como no pod\u00eda ser de otra forma en algui\u00e9n de su talante.<\/p>\n

La \u00faltima: \u00bfqu\u00e9 es para la \u00e9tica? \u00bfQu\u00e9 para ti la moral? Cuando hablamos de meta\u00e9tica, \u00bfde qu\u00e9 estamos hablando propiamente? \u00bfLa filosof\u00eda moral es equivalente a la \u00e9tica, a la meta\u00e9tica? \u00bfCu\u00e1l es, desde tu punto de vista, la forma adecuada de ver las relaciones entre \u00e9tica y pol\u00edtica?<\/strong><\/p>\n

Entender la \u00e9tica como reflexi\u00f3n sobre la moral me parece poco fecundo. Me lo parece poque creo que es productivo diferenciar \u00e9tica de moral. Como hacen algunos fil\u00f3sofos del siglo XX, como Paul Ricoeur o Marcel Conche. O Deleuze (sobre el que no me pronuncio como fil\u00f3sofo porque no le conozco suficiente) cuando habla de esta distinci\u00f3n entre \u00e9tica y moral en su libro Filosof\u00eda pr\u00e1ctica<\/em>, dedicado al estudio de Spinoza. Entiendo que la \u00e9tica se refiere al proyecto que cada cual traza de su vida. Proyecto que incluye una parte est\u00e9tica (estilo, en el sentido que apuntaba Foucault), una moral y una pol\u00edtica. Moral en el sentido kantiano, de unas reglas universales que finalmente pueden reducirse al reconocimiento y respeto del otro. Tambi\u00e9n, por supuesto, una pol\u00edtica, en la medida en que una \u00e9tica debe estar abierto al compromiso con el otro, con los otros. Y esto no solo en la dimensi\u00f3n moral sino tambi\u00e9n pol\u00edtica. Es decir que la \u00e9tica debe incluir una pol\u00edtica. Hay algo de liberalismo en mi planteamiento, porque partimos del individuo, pero creo que es lo mejor del liberalismo lo que recoge, y que debe complementarse con lo mejor del socialismo.<\/p>\n

\u00bfQuieres a\u00f1adir algo m\u00e1s?<\/strong><\/p>\n

Un par de cosas sobre el libro. No quiero se pretencioso, por supuesto, pero quisiera se\u00f1alar modestamente la importancia que tiene. Por una parte llena un vac\u00edo, incluso acad\u00e9mico, sobre las relaciones entre Pierre Hadot y Michel Foucault. Hab\u00eda poco escrito sobre el tema y ning\u00fan libro publicado. Por otra me parece un peque\u00f1o ensayo que puede interesar a mucha gente, no solo al colectivo de los llamados fil\u00f3sofos o similares, porque he intentado compartir reflexiones \u00e9ticas en un lenguaje claro.<\/p>\n

Finalmente, muchas gracias por la entrevista, Salva. Es el tipo de entrevistas que hacen pensar y aclararse al entrevistado y que son interesantes para el lector.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Como complemento a la incorporaci\u00f3n a nuestra biblioteca electr\u00f3nica Els Arbres de Fahrenheit de varios textos del fil\u00f3sofo e historiador<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":9988,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[825,8],"tags":[1719,920,1718],"class_list":["post-9985","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-elsarbres","category-filosofia","tag-ejercicios-espirituales-para-materialistas","tag-entrevista-a-autor","tag-luis-roca-jusmet"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9985","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9985"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9985\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/9988"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9985"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9985"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espai-marx.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9985"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}