A propósito de «¿Liberalismo autoritario?» de Hermann Heller
Gerardo Lisco
En varias ocasiones me he encontrado reflexionando sobre las categorías políticas de totalitarismo y autoritarismo, atribuyendo la definición de totalitarismo al sistema actual representado por el capitalismo neoliberal. Recientemente he vuelto sobre el tema y he decidido escribir algunas reflexiones al respecto, inspirándome en el ensayo de Claudia Atzeni titulado Liberalismo autoritario. La crisis de la Unión Europea a partir de la reflexión de Hermann Heller. La Atzeni es becaria de investigación en Filosofía del Derecho y Sociología en la Universidad Magna Græcia de Catanzaro.
A la pregunta de si podemos hablar de «liberalismo autoritario», la Atzeni, para responder, recurre al ensayo del jurista y filósofo del derecho alemán Hermann Heller. De hecho, fue Heller quien, en 1933, publicó un escrito titulado «¿Liberalismo autoritario?», incluido en la recopilación editada por U. Pomarici Stato di diritto o dittatura? e altri scritti (1928–1933), publicada por Editoriale Scientifica, Nápoles 2017.
El ensayo de Heller tiene como tema la crisis de la República de Weimar, como se desprende claramente del inicio. El autor escribe:
El año 1932 trajo a Alemania la consigna del Estado «autoritario»; el gabinete de Papen elevó esta consigna incluso a programa de gobierno, aunque luego, ese mismo año, cayó. Sin embargo, el gobierno de Papen no fue el inventor del programa del Estado «autoritario», sino solo un exponente de aquellas fuerzas que siguen presionando para que ese programa se lleve a cabo. Por lo tanto, durante muchos años más tendremos todas las oportunidades para debatir con quienes defienden el Estado «autoritario» en el plano teórico y práctico. Un extranjero que no conozca muy bien la situación alemana no sabría decir con certeza qué fines políticos concretos se persiguen con este lema. Autoridad significa poder y validez, autorización y atribución de derechos. ¿Contra quién o contra qué polemiza entonces la concepción del Estado «autoritario»? ¿Ha existido alguna vez un Estado que no fuera autoritario? ¿No es todo Estado, en cuanto tal, una asociación de poder autoritario? La falta de claridad de este lema del Estado «autoritario», aunque no sea intencionada, tiene sin duda un fundamento. El objetivo de sus defensores solo queda claro al responder a dos preguntas: ¿qué bases quieren dar los defensores de este lema a la autoridad estatal y en qué ámbitos de la existencia debe constituirse de forma autoritaria el Estado según sus intenciones? (…).
Continuando con su análisis, Heller destaca la deliberada falta de una definición clara de Estado «autoritario». Esta falta debe buscarse en el contexto de la época: la crisis de la República de Weimar y la ingobernabilidad hacen que la idea de «Estado autoritario» se utilice como instrumento polémico contra la democracia. De hecho, Heller escribe:
La evidencia de la consigna —en sí misma oscura— del Estado «autoritario» se basa, por tanto, en la Alemania de la posguerra, en parte en las debilidades del régimen democrático, pero mucho más en el hecho de que la confusión desconcertante en la que se encuentra Alemania, sobre todo desde 1929, la hace particularmente sensible a cualquier acción de desacreditación contra la autoridad democrática del Estado y a la fe milagrosa en la dictadura. La dificultad de formar una mayoría política y un gobierno democrático, en sí misma nada desdeñable, se ve aumentada mucho más allá de lo normal por el hecho de que millones de personas creen con fervor religioso en la redención de todas las miserias gracias al Führer. En la crisis de este estado de excepción puede tener éxito una concepción del Estado que, como la de Carl Schmitt, declara decisiva la excepción, mientras que la regla y la norma serían insignificantes, y por ello se esfuerza desde hace quince años por desacreditar la autoridad democrática en favor de la autoridad dictatorial del Estado.
La inestabilidad política de la Alemania de los años treinta se atribuye al sistema democrático. Una crisis que determina un «estado de excepción», según la teoría de Carl Schmitt, que exige no solo el «mando» del Estado —resumido en la fórmula «quien decide en el estado de emergencia»—, sino también la recomposición de la nación alemana. Heller atribuye el origen de esta idea al «Estado de potencia» elaborado por Hegel en su Filosofía del derecho. Para comprender este pasaje hay que remitirse a lo que Heller escribe en Hegel y el pensamiento nacional del Estado de potencia en Alemania.
A este respecto, es interesante reflexionar sobre la distinción que hace Heller entre «personalismo» y «transpersonalismo»:
… hablamos de personalismo como la concepción del mundo que pone todo al servicio del individuo, incluso el valor suprapersonal del Estado: aquí la comunidad social parece poder obtener un valor derivado al legitimarse como soporte de la felicidad individual o de la dignidad que hay en ser feliz.
El individuo es el valor absoluto e incondicionalmente libre, el Estado es simplemente un valor relativo. Por el contrario, el transpersonalismo ve al individuo como condicionado por la comunidad y ve en el Estado el presupuesto histórico y conceptual de todo valor de la personalidad, un proteron te physei, ante el individuo y de rango superior. (…) Así pues, si para el personalismo cada individuo es una «totalidad» única e insustituible, para el pensamiento transpersonalista existe un individuo-Estado, externo a los individuos y por encima de ellos: solo esto constituye un «yo completo», una verdadera totalidad. (…).
Este pasaje ayuda a comprender la reconstrucción que Heller hace sobre el nacimiento del Estado alemán en el plano filosófico y el sentido del «Estado de potencia». Es evidente que la cuestión está estrechamente relacionada con el origen del romanticismo y el idealismo alemanes de finales del siglo XVIII y principios del XIX, entrelazándose con las batallas políticas que conducirán al nacimiento del Reich alemán en 1871. La filosofía de Hegel se inscribe en ese contexto histórico, proyectándose sobre el nacimiento del futuro Estado alemán y proporcionando el humus para los desarrollos posteriores: la derrota en la Primera Guerra Mundial, el fin del imperio de los Hohenzollern con el nacimiento de la República de Weimar, el nazismo y la República Federal Alemana. El «Estado poderoso» hacia el interior no es más que el «pueblo» que, de dato cultural, se transforma en Estado-nación; hacia el exterior, el «Estado poderoso» se manifiesta como dominio, como potencia imperial. Tanto la organización del Estado a través de su Constitución como el sistema económico son fundamentales para la afirmación del «Estado de poder», tanto hacia el interior como hacia el exterior. En su análisis, Heller destaca el cambio de paradigma que se produjo en la transición del Estado alemán de finales del siglo XIX a la República de Weimar, con el cambio de rumbo de los intereses conservadores y reaccionarios de la Alemania guillermina. Heller escribe:
En el siglo XIX, el conservadurismo germano-prusiano había rechazado decididamente el capitalismo burgués-liberal porque disolvía todos los lazos tradicionales. Sin poder detener el desarrollo de esta forma económica, el conservadurismo tuvo entonces la fuerza de infundir a la burguesía liberal sus propios ideales políticos, «feudalizándola» progresivamente desde el punto de vista político. El producto de este singular cruce capitalista-feudal fue el nacional-liberalismo, absolutamente contradictorio ya desde su nombre. En el siglo XX se produjo el proceso inverso. El capitalismo de la gran burguesía muestra una mayor fuerza de asimilación y al conservadurismo se le sustraen todas las resistencias anticapitalistas, así como las últimas gotas de lubricante social; El presidente del antiguo partido conservador pasa a ser Hugenberg, antiguo director de Krupp y magnate de la prensa. (…) De acuerdo con este cambio sociológico, el Estado «autoritario» es el desarrollo coherente y ulterior del nacional-liberalismo y debe considerarse propiamente como liberalismo autoritario. (…).
Se asiste, pues, a la alianza entre el pensamiento liberal y el conservador, en función de los intereses que representan, en nombre de la refundación del Estado alemán, abrumado por la crisis institucional representada por la República de Weimar y por la crisis económica que ha puesto de rodillas al sistema productivo y a la sociedad alemana. De ahí surge la idea de Carl Schmitt de un Estado fuerte garante de una economía sana. Los términos de la cuestión se remontan al tema económico: las instancias conservadoras, frente a un Estado democrático e incluso «social», como atestiguan algunos artículos de la Constitución de Weimar (por ejemplo, la referencia a la función social de la propiedad privada), se preguntan cómo imponer políticas económicas liberales en un sistema político democrático. La idea de un Estado autoritario debe entenderse, por tanto, en el sentido de la reintroducción de la economía liberal. Heller escribe:
El Estado «autoritario» se caracteriza, por tanto, por su retirada de la producción y la distribución económica. Sin embargo, Papen no sería ese combatiente representativo del Estado «autoritario» que es si al mismo tiempo no luchara también contra el «Estado del bienestar». Presumiblemente, esto no implica la abstención del Estado de la política de subvenciones a favor de los grandes bancos, los grandes industriales y los terratenientes, sino el desmantelamiento autoritario de la política social».
El sentido político del razonamiento que animaba el debate en la Alemania de aquellos años era, por lo tanto, el de un Estado fuerte, capaz de favorecer el funcionamiento normal de un modelo económico fundamentalmente liberal. Citando de nuevo a Heller:
Con estos ejemplos debería quedar suficientemente caracterizado el contenido aproximado del liberalismo autoritario: retirada del Estado «autoritario» de la política social, desestatización de la economía y estatización dictatorial de las funciones político-espirituales. Este Estado debe ser «autoritario» y fuerte porque, según la garantía totalmente digna de crédito de Schmitt, solo él es capaz de disolver los «excesivos» vínculos entre el Estado y la economía.
El propio Heller se pregunta cómo se puede hacer aceptar un enfoque similar al 90 % de los alemanes, que habrían visto reducidos derechos como la educación pública, las mutuas, en esencia, el bienestar social. No hay que olvidar que el Estado social nació en la Alemania de Bismarck como instrumento no solo de lucha política contra el naciente movimiento socialdemócrata, sino también de cohesión nacional. Nos encontramos ante un profundo cambio de paradigma, que lleva a von Papen a pensar que el Estado liberal autoritario puede incluso tener un carácter «social». Citando fielmente a Heller:
Según el señor von Papen, el Estado «autoritario» es obviamente social, pero Papen define como social al Estado «que defiende el trabajo como una obligación, como la felicidad espiritual de su pueblo». El deseo de trabajar de millones de hombres alemanes, el derecho al trabajo garantizado de forma autoritaria, debería haber hecho impronunciables estas palabras.
Es interesante destacar el contexto histórico en el que se publica el ensayo «Liberalismo autoritario». Aparece por primera vez en Die neue Rundschau (La nueva revista) en 1933, año en el que Hitler es encargado de formar el Gobierno: aún no se está ante la construcción del futuro Estado totalitario nazi. Heller, sin embargo, ya había estudiado el sistema político de la Italia fascista. En 1928 había estado en Italia y había analizado el régimen; no en vano, en la recopilación de escritos editada por Pomarici se incluye su ensayo de 1929, publicado en Das Reichshammer, titulado «¿Qué nos ofrece una dictadura? Fascismo y realidad». En ese ensayo, Heller denuncia la violencia fascista, recordando los asesinatos de personajes conocidos: don Minzoni, Amendola, Matteotti. Para Heller, tanto el fascismo como el bolchevismo, a pesar de las debidas diferencias nacionales y sociales, son producto del mismo espíritu político. La violencia como instrumento para la conquista del poder se inspira en el sindicalista revolucionario Sorel, que había influido tanto en Mussolini como en Lenin. Para Heller, la violencia política fascista condujo a la eliminación de toda oposición, mediante la construcción de un sistema de control de todo el tejido social y económico. Esto se lleva a cabo mediante medidas como la Carta del Trabajo de 1927, premisa de la transformación corporativa del Estado monárquico. Como declaró Mussolini: «Quien dice trabajo, dice burguesía productiva y clases trabajadoras de las ciudades y del campo. Sin privilegios para los primeros, sin privilegios para los segundos, pero protegiendo todos los intereses que armonizan con los de la producción y la nación» (del discurso pronunciado por Mussolini en el Parlamento el 16 de noviembre de 1922). ¿Es el Estado corporativo fascista, en cierto modo, precursor del Estado nazi? No lo creo. El régimen fascista es autoritario, pero no totalitario: el Duce debe compartir el poder con la monarquía y con la Iglesia católica, e incluso la formación del «hombre nuevo» fascista se comparte con la Iglesia, tal y como se establece en los Pactos de Letrán, dada la importancia de la educación de los jóvenes italianos de la época.
Volviendo a Heller, la idea de liberalismo autoritario es, para el filósofo del derecho alemán, una crítica a los elementos conservadores de la Alemania de Weimar, que pretendían eliminar los logros sociales de las clases subalternas consagrados en la propia Constitución. El Estado corporativo fascista, con las intervenciones legislativas de los años treinta, presta atención a las cuestiones sociales. La invocación de von Papen de un sistema autoritario era funcional a la cancelación de tales conquistas. El liberalismo autoritario representa, por tanto, un ataque a la democracia y a la Constitución de Weimar, consideradas responsables de la ingobernabilidad del país. Debe entenderse como un intento de restauración ideológica e institucional de las relaciones de clase que entraron en crisis con el fin del Reich alemán y la derrota en la Primera Guerra Mundial. Con el nacimiento de la República de Weimar, se había roto el pacto que, en la época imperial, mantenía unidos a conservadores y liberales. Al mismo tiempo, también se rompió el pacto fundacional de la República de Weimar. Sobre este punto, son interesantes los siguientes ensayos de Heller: «El genio y el funcionario de la política»; «Libertad y forma en la Constitución del Reich»; «Los funcionarios de carrera en la democracia alemana»; «La nueva organización del Reich en relación con sus Länder»; «¿Ha procedido el Reich de acuerdo con la Constitución?»; «Objetivos y límites de una reforma de la Constitución alemana»; ensayos contenidos en el volumen editado por Ulderico Pomarici.
El Estado nacional alemán, creado en 1871 por Bismarck, se basaba en un sistema constitucional muy articulado, que permitía a las monarquías que componían el Imperio considerarse todavía Estados autónomos. Sin embargo, el mismo sistema, reproducido con el nacimiento de la República de Weimar, no era capaz de garantizar la estabilidad institucional que exigía la sociedad alemana de la época. La inestabilidad política se vio agravada por el contexto económico nacional e internacional: por un lado, la necesidad de pagar las deudas de guerra y, por otro, la crisis de 1929. Las políticas económicas adoptadas por los gobiernos alemanes, rígidamente liberales y orientadas a la reducción del gasto público, acabaron aumentando los costes sociales y convirtieron a la sociedad en un polvorín a punto de estallar. El auge del nazismo y la posterior Segunda Guerra Mundial fueron la explosión de ese polvorín. Para Heller era evidente que la «salida por la derecha» de la crisis institucional y económica no podía sino seguir un camino similar al de Italia. De hecho, sus críticas al régimen fascista eran radicales. La solución liberal-autoritaria en Alemania conduciría, como ya estaba ocurriendo, al auge del nazismo. No solo las clases altas votaron a Hitler, sino también la burguesía y una parte del propio proletariado.
Según Atzeni, la crisis de la Unión Europea se remonta a la interpretación que Heller hizo de la crisis de Weimar. De hecho, la UE nace de la misma lógica del liberalismo autoritario, es decir, de las acciones políticas llevadas a cabo por los gobiernos de los Estados miembros con el fin de derribar los logros sociales afirmados por las constituciones nacidas de la lucha contra el nazifascismo. Desde esta perspectiva, la Unión Europea se configura como una reacción a los «treinta gloriosos» de la socialdemocracia.
Atzeni recurre, en apoyo de esta tesis, a las propias modalidades del nacimiento de la Unión, en la que se impuso el modelo funcionalista: la cesión progresiva de partes de la soberanía nacional con el fin de superar momentos de crisis. El nacimiento de la CECA viene dictado por la necesidad de superar una de las causas del conflicto franco-alemán: el uso del carbón alemán y del hierro francés. Desde la CECA, pasando por EURATOM, el MEC, el SME, hasta la Unión Europea, la introducción del euro y, hoy en día, la política de rearme, la integración europea ha sido un proceso por funciones, extremadamente flexible, capaz de mantener unidos los intereses de las clases hegemónicas de los distintos Estados nacionales para obtener mejores resultados económicos, eliminando las externalidades que impiden el funcionamiento eficiente del mercado.
La libre circulación de los factores de producción –mano de obra, capital, conocimiento– y la homogeneización de los sistemas jurídicos de los Estados miembros dentro de un marco normativo establecido por la UE permiten que el mercado funcione de manera eficiente, con la esperanza de que crisis como la de 1929 no vuelvan a producirse. De ahí la deslocalización hacia los países del antiguo bloque soviético, las restricciones presupuestarias, la «desnacionalización» de la moneda (por utilizar la expresión de von Hayek), las privatizaciones que han llevado al desmantelamiento progresivo del estado del bienestar y la retirada del Estado nacional de las actividades empresariales, dejando todo en manos del mercado, que no debe dejarse «solo» porque se autorregule de forma natural, sino que debe ordenarse mediante la intervención del legislador.
Atzeni, como decía, inspirándose en Heller, encuentra analogías entre el contexto de la crisis de Weimar y el proceso de integración europea. A este respecto, realiza un análisis histórico con el fin de rastrear el origen de la filosofía política que inspiró los tratados que llevaron al nacimiento de la UE. La crisis económica que condujo al fin de la República de Weimar se debió a la crisis de 1929, la Gran Depresión. Las políticas adoptadas por los gobiernos alemanes de la época –en realidad, no solo los alemanes– se inspiraron en una aplicación servil del liberalismo clásico. La alternativa la representaban, respectivamente, la economía planificada de la URSS, el sistema nacionalsocialista basado en el rearme y las políticas keynesianas en los Estados Unidos. El ordoliberalismo se presenta como una «tercera vía» entre el liberalismo clásico y la economía planificada.
Para los teóricos ordoliberales, tanto la URSS como la Alemania nazi y el propio New Deal de F. D. Roosevelt son economías planificadas que contrastan con los principios de libertad de la persona bien reflejados en la idea de «humanismo liberal» de Röpke. Llegados a este punto, que la economía nazi pudiera haberse inspirado en el ordoliberalismo me deja, como mínimo, perplejo. En cuanto a las políticas económicas del gobierno nazi, el economista marxista Michail Kalecki analizó puntualmente algunos de los aspectos fundamentales, relacionando el modelo económico nazi con las intervenciones de la política económica keynesiana, hablando de «keynesianismo de guerra». Al reflexionar sobre el papel desempeñado por el ministro de Economía del gobierno nazi entre 1934 y 1937, Hjalmar Schacht, un aristócrata liberal-conservador, antiguo presidente del Banco Central de la República de Weimar y bien introducido en el mundo financiero estadounidense, se observa que, como ministro de Economía de la Alemania nazi, canceló la deuda externa, nacionalizó las grandes empresas, financió el desarrollo mediante la emisión de bonos colocados únicamente en el mercado interno e inició una poderosa intervención de obras públicas. En cuanto al comercio exterior, introdujo una moneda paralela al marco oficial, que servía para comprar mercancías de otros países, pero con la obligación de que estos últimos utilizaran ese dinero solo para comprar productos alemanes. Favoreció las políticas de rearme de Alemania. No me parece que intervenciones de política económica y financiera como las enumeradas puedan relacionarse de alguna manera con lo teorizado por el ordoliberalismo. Las políticas económicas de Schacht, uno de los tres jerarcas nazis no condenados en el proceso de Nuremberg y que siguió desempeñando un papel importante también en la Alemania liberal-democrática, se remontan a la idea de Carl Schmitt, menos a lo teorizado por la Escuela de Friburgo (Röpke, Eucken, Müller-Armack, Böhm, Großmann-Doerth) . A menos que, en lo que respecta a las políticas de nacionalización, nos limitemos a considerar como únicos exponentes del ordoliberalismo a Röpke y Müller-Armack, que apoyaron la nacionalización de las industrias estratégicas; en este caso, resulta difícil imaginar a ambos como filonazis.
Esto para poner de relieve la complejidad del pensamiento ordoliberal. En el análisis del origen del ordoliberalismo, Atzeni, con el fin de aclarar también las relaciones entre el ordoliberalismo y el pensamiento de von Hayek, destaca las diferencias entre la Escuela Económica de Viena, es decir, la economía marginalista, y la Escuela Económica de Friburgo. En cuanto a las diferencias entre las dos «escuelas», resumiendo al máximo: para el marginalismo, el mercado se autorregula de forma natural a través de las elecciones individuales y el grado de satisfacción que cada uno alcanza; para el ordoliberalismo, el mercado, si se deja libre, degenera, provocando crisis y concentraciones oligopolísticas. De ahí la necesidad de un Estado que ordene el mercado mediante la intervención legislativa. Sobre este punto me vienen a la mente algunas reflexiones del difunto Salvatore Biasco. Al ordoliberalismo se deben atribuir las diversas autoridades de supervisión y regulación, que se han convertido en auténticas fuentes de derecho. En las «Consideraciones finales» de su excelente trabajo, Atzeni sostiene que ha alcanzado el objetivo que se había fijado, es decir, demostrar cómo el modelo representado por la Unión Europea se basa en la idea del autoritarismo liberal del que hablaba Hermann Heller. Así lo demuestran los instrumentos adoptados por la gobernanza para hacer frente a la crisis: gobernanza, troika, soft law. Por lo tanto, la autora, a la pregunta de si hoy en día vale la pena hablar de liberalismo autoritario, responde afirmativamente, en un sentido que trasciende los límites temporales de la crisis. El concepto de liberalismo autoritario nos permite comprender, de hecho, que la crisis no representa una fase más del proceso de integración. «Creo que tanto el derecho como la jurisprudencia de la crisis han producido cambios institucionales, en algunos casos constitucionalización, sin alterar la estructura sustantiva de la Unión (…)». Añado: las crisis, precisamente porque la Unión Europea nació por «funciones», se han convertido en el instrumento utilizado por la eurocracia, de acuerdo con las clases hegemónicas nacionales, para imponer el modelo económico neoliberal a través de acciones autoritarias respaldadas por una economía reducida a ideología técnica. Si bien la estructura de la Unión ha permanecido inalterada, no puede decirse lo mismo de la Constitución italiana, como lo demuestran ampliamente las modificaciones introducidas en el artículo 81 de la Constitución y la modificación del título V de la misma, debida no solo al surgimiento de instancias localistas representadas por la Liga, sino también a la idea de una Unión Europea de las Regiones, como lo demuestran, en este caso, la introducción de una especie de «tercera cámara» de las Regiones en la sede de la UE y los impulsos hacia la autonomía regional adoptados en aquellos Estados que se caracterizaban por una fuerte centralización, como por ejemplo Francia.
Como diré más adelante, útil para una reflexión sobre el autoritarismo y el totalitarismo, considero que el contexto actual y el proceso de integración europea, si bien inicialmente se inspiraron en la economía social de mercado –mencionada en los propios tratados constitutivos–, posteriormente, con la afirmación del modelo económico nacido de la síntesis entre el marginalismo de la Escuela Económica de Viena y la Escuela Monetarista de Chicago, han terminado alejándose, más allá de las proclamas contenidas en los tratados. De hecho, la UE no se aleja del modelo de capitalismo angloamericano que se impuso con Reagan y Thatcher. Las políticas inspiradas en la economía social de mercado influyeron en la Alemania de los años 50 y 60. En aquellos años, varios exponentes ordoliberales ocupaban puestos destacados en la recién creada República Federal. La influencia de la economía social de mercado –como se empezará a llamar al ordoliberalismo en ese periodo– también afectará al propio SPD, que, con el Congreso de Bad Godesberg, renunciará al marxismo para abrazar ese modelo económico. En Italia, tanto los gobiernos centristas como los de centroizquierda se inspiran en la economía social de mercado: en los años 45- 50, mediante el saneamiento de las cuentas públicas, en los años 60 con la nacionalización de sectores industriales estratégicos, como defendía Röpke en Más allá de la oferta y la demanda, y a través del Plan Case, financiado no con déficit, sino con la contribución de los posibles beneficiarios de esas intervenciones. En este sentido, hay que tener siempre presente las estrechas relaciones entre De Gasperei, Luigi Einaudi y el propio Fanfani con los exponentes ordoliberales.
La Escuela de Friburgo y la Escuela de Viena, como decía –a riesgo de simplificar en exceso–, se diferencian porque la primera considera que el mercado libre produce crisis y concentraciones oligopolísticas y monopolísticas, por lo que es necesaria la intervención del legislador para que pueda funcionar correctamente. De ahí la moneda como factor de estabilización. La Escuela de Viena, a partir de Carl Menger, considera que el mercado se autorregula a través de la interacción entre individuos que persiguen la máxima satisfacción individual. Este es el objetivo del intercambio, como escribe claramente Menger: «En resumen, llegamos a la siguiente conclusión: el principio que lleva a los hombres al intercambio no es otro que el que los guía en su actividad económica, es decir, la aspiración a satisfacer sus necesidades de la manera más completa posible (…)» (p. 189, Principi fondamentali di economia, ed. Rubbettino). Para los fines de la economía del yo razonamiento, son interesantes las relaciones entre la Escuela Económica de Viena y los Estados Unidos. Con la llegada del nazismo, los exponentes de dicha Escuela, gracias al apoyo de la Fundación Rockefeller, abandonaron Viena y se refugiaron en los Estados Unidos, volviendo a estar en auge a partir de los años 70 del siglo pasado. No niego que entre las dos Escuelas de pensamiento haya habido contactos y, por lo tanto, influencias recíprocas. En particular, las relaciones se refirieron a la relación entre los teóricos del ordoliberalismo y von Hayek, que enseñó en la Universidad de Friburgo, y con la fundación de la Sociedad Mont Pelerin, el enfrentamiento, al menos hasta 1957, cuando se consumó la ruptura entre Von Hayek y los exponentes ordoliberales. Como escribe Raffaele Mele en su preciso y puntual ensayo sobre las relaciones entre las dos escuelas de pensamiento: «En apoyo de la hipótesis de una diversidad de enfoques no solo metodológicos, sino también ideológicos, sobre el problema de la refundación del liberalismo, existe toda una serie de anécdotas que dan testimonio de las controvertidas relaciones entre los exponentes de las dos escuelas. Según un testimonio de Röpke, las divergencias teóricas entre Mises y Eucken se habrían convertido en un verdadero enfrentamiento intelectual en la reunión de la Sociedad Mont Pelerin de 1949 en Seelisberg, Suiza, a la que Hayek invitó a participar a los ordoliberales Rustow, Eucken y Röpke. El punto de desacuerdo entre Mises y Eucken se refería al papel que debían desempeñar el Estado y el derecho en la reconstrucción del orden liberal. Para Mises, la causa de todos los males modernos se llamaba «intervencionismo». Para Eucken, en cambio, la recuperación de un orden liberal en Europa no podía prescindir del problema del poder económico privado que se genera en un mercado desvinculado, es decir, en condiciones de producir autopoieticamente sus propias reglas de funcionamiento. Aún más radical era el desacuerdo que separaba al ordoliberal Rustow de las perspectivas de los neoliberales austriacos, descritos como defensores fuera de tiempo del laissez-faire, «paleoliberales» dignos de ser expuestos en un «museo». De hecho, Rustow, cuya reflexión económica y política se centró principalmente en la necesidad de criticar los supuestos teológicos y naturalistas de las doctrinas del liberalismo económico, se preguntaba cómo era posible que los liberales críticos que «no habían creído en Moisés y los profetas –Smith y Ricardo– creyeran ahora en el señor Mises». Como señala Mele, ambas escuelas de pensamiento parten de la crítica a la Escuela Histórica de Economía, que tenía en Schmoller a su máximo exponente, y a la Escuela Histórica del Derecho de von Savigny, para luego diferenciarse sustancialmente precisamente en temas como el Estado y el mercado. La adhesión de algunos exponentes ordoliberales al neoliberalismo de ultramar, en los años sesenta, es la señal de la victoria del modelo económico angloamericano, representado por la síntesis entre el marginalismo vienés y el monetarismo de la Escuela de Chicago, es decir, von Hayek y Milton Friedman. La hegemonía del pensamiento económico angloamericano marca también, como destaca J. Alber en Capitalismo contra capitalismo, el triunfo del capitalismo angloamericano sobre el franco-renano.
De lo expuesto, me parece evidente que, para responder a la pregunta planteada en su momento por Heller –si el liberalismo puede ser también autoritario–, yo añadiría también totalitario, es necesario reflexionar sobre ambas categorías. Para ello, hay que partir de quienes, a diferentes títulos, han escrito y razonado sobre ambos conceptos. Cuando se habla de totalitarismo, hay que hacer referencia a las definiciones de Hannah Arendt, Carl J. Friedrich y Zbigniew K. Brzezinski. Las teorías de los tres difieren en varios aspectos. A este respecto, me he remitido a lo que Stoppino recoge en el Dizionario di Politica en las entradas «Autoritarismo» y «Totalitarismo». Resumo las definiciones que, a pesar de las diferencias sustanciales, han prevalecido a lo largo de la historia. Para Arendt, el totalitarismo se presenta como una nueva forma de dominio político. No se limita a ejercer el poder, sino que pretende destruir el conjunto de instituciones políticas que contribuyen a formar el tejido de las relaciones privadas del hombre. En esencia, el totalitarismo pretende aislar al hombre para poder condicionarlo y dominarlo mejor. El totalitarismo pretende transformar la naturaleza humana. Para ello, utiliza la ideología y el terror. ¿Esta definición de totalitarismo se ajusta al sistema neoliberal sobre el que se ha construido la Unión Europea? Pues bien, si excluimos los demás instrumentos identificados por Arendt para definir un sistema como totalitario –es decir, la existencia de un partido político único, la adhesión al principio del líder (Führerprinzip), la organización de las masas en cuerpos sociales intermedios destinados a disciplinarlas–, resulta difícil hablar de la Unión Europea como un sistema totalitario. Si, en cambio, nos limitamos a aplicar el aspecto ideológico representado por el sistema económico neoliberal, la multiplicación de organismos institucionales que se superponen a las instituciones de los Estados que la componen (como, por ejemplo, las autoridades de supervisión), los controles ejercidos por organismos tecnocráticos de la UE o por el propio BCE, además del «terror» ejercido por los mercados –spread, deuda pública, incumplimiento de las restricciones presupuestarias, etc.–, podemos definir a la Unión Europea como un sistema totalitario. Sin embargo, todo esto no es suficiente. Los análisis de Arendt deben considerarse en combinación con lo que sostenía otro excelente jurista y filósofo del derecho, Franz Neumann, contemporáneo de Hermann Heller.
Arendt y Neumann no fueron los únicos en analizar el totalitarismo: entre ellos hay que citar a Brzezinski, Barrington Moore jr., J. Linz, R. Aron, G. Sartori, etc. Entre los autores citados surgen diferencias y puntos en común. Lo que destaca es que los análisis realizados por cada uno de ellos no son aplicables tout court al sistema neoliberal representado por la Unión Europea, a menos que se extrapulen algunas definiciones de autoritarismo y totalitarismo.
Como decía, algunos de los aspectos del totalitarismo destacados por Arendt deben leerse en combinación con lo señalado por Neumann, concretamente cuando analiza las relaciones existentes entre psicología y política: Angustia y política, «Cambios en la función de la ley en la sociedad burguesa» y «Notas sobre las teorías de la dictadura». Es obvio que cuando Neumann escribía nos encontrábamos en plena modernidad, algo muy diferente al contexto actual, caracterizado por ser un sistema posmoderno marcado por el «pensamiento débil»; por lo que sus análisis deben contextualizarse, pero lo que se desprende es que los giros totalitarios-autoritarios están presentes tanto en el pasado como en el contexto actual, que parece caracterizarse por la máxima libertad individual y la democracia.
Como escribe Neumann: «La sociedad moderna produce la desintegración no solo [la posmodernidad acentúa aún más la desintegración] de las funciones sociales, sino del propio hombre, que mantiene sus actividades divididas en compartimentos estancos: el amor, el trabajo, el entretenimiento, la cultura, que se mantienen unidos mediante un mecanismo que nunca se ha comprendido ni parece comprensible (…)». En los párrafos siguientes, Neumann analiza la relación entre la angustia, la alienación y la política, y cómo esta relación influye en las decisiones políticas. En la posmodernidad, el tema es cómo gestionar el riesgo, una gestión que afecta tanto a las clases sociales subalternas como a las dominantes. En el análisis que Neumann hace de las diversas teorías de la dictadura, queda claro que tanto en la antigüedad como en la modernidad (en Esparta, en la Roma de Diocleciano y en la Ginebra de Calvino) el surgimiento de regímenes totalitarios que utilizaban el terror y una regulación asfixiante fue uno de los instrumentos útiles para que las clases sociales dominantes reafirmaran su dominio.
Es en las crisis cuando se adoptan soluciones de este tipo. Ocurrió en la antigüedad, en los años 20 y 30 del siglo XX (en casi todos los Estados europeos de la época había regímenes autoritarios o totalitarios) y ocurrió a partir de los años 90 del siglo pasado, cuando la solución de las clases hegemónicas europeístas se encontró en la construcción de una UE basada en un sistema tecnocrático capaz de producir leyes funcionales para la globalización y, en el plano institucional, a través de la multiplicación de organismos capaces de superponerse a los ya existentes pero funcionales al nuevo rumbo, sobre todo libres del control democrático. Por lo tanto, si Neumann –aunque con las debidas salvedades– ayuda a comprender el totalitarismo de la UE posmoderna a través del aspecto institucional y legislativo, la idea de crear un hombre nuevo va de la mano con lo que destacaba Arendt.
Es bien sabido que autoritarismo y totalitarismo no son lo mismo; sin embargo, si analizamos las dos categorías a la luz de los cambios de las últimas tres décadas, ya no parecen alternativas. Leídas en conjunto, ayudan a comprender el contexto actual. Como escribe Mario Stoppino en el Dizionario di Politica, en la entrada «Autoritarismo»: «En la tipología de los sistemas políticos, se suelen llamar autoritarios a los regímenes que privilegian el momento del mando y menosprecian de forma más o menos radical el del consenso, concentrando el poder político en un hombre o en un solo órgano y devaluando las instituciones representativas; de ahí la reducción al mínimo de la oposición y la autonomía de los subsistemas políticos y la aniquilación o el vaciamiento sustancial de los procedimientos e instituciones destinados a transmitir la autoridad política de abajo hacia arriba (…)».
Pues bien, partiendo de esta definición, se puede afirmar que el autoritarismo se refiere al nivel institucional, apoyado y legitimado ideológicamente por el neoliberalismo, que, al impregnar todos los aspectos de la vida del individuo, pretende construir un hombre nuevo. De ahí la definición de totalitarismo referida al sistema neoliberal. Citando a Neumann, un ejemplo adecuado de sistema totalitario pero al mismo tiempo autoritario era la Ginebra de Calvino. La teología calvinista proporcionaba la justificación ideológica a un sistema autoritario según la definición dada por Stoppino en su lema sobre el autoritarismo.
Algunos podrían objetar que faltan algunas características: sin duda es así. La cuestión es que todo debe contextualizarse. Solo a través de una operación de este tipo –Atzeni lo hace muy bien en las conclusiones de su ensayo, destacando los elementos que contribuyen a definir a la UE como un sistema liberal-autoritario– es posible comprender cómo la UE es también un sistema totalitario, porque pretende crear un hombre nuevo.
En conclusión, la UE se presenta como un sistema autoritario y totalitario no porque aplique de forma servil el modelo económico ordoliberal, sino por todo lo contrario: a través de la intervención legislativa, de hecho, pretende eliminar las externalidades que impiden el funcionamiento natural del mercado. El sentido de la función del derecho del que habla Neumann reside precisamente en la acción del legislador, que actúa para eliminar esas externalidades, produciendo así un orden institucional autoritario. La creación de un «hombre nuevo», en el sentido de Arendt, deriva, en cambio, de la intervención disciplinaria en el plano del ἔθος, destinada a reconducir al individuo a la única dimensión del mercado.
Bibliografía mínima
C. Atzeni. Liberalismo autoritario. La crisi dell’Unione Europa a partire dalle riflessioni di Hermann Heller. Macchi Editore
H. Heller. Stato di Diritto o Dittatura? E altri scritti ( 1928 – 1933) a cura Di Ulderico Pomarici. Editoriale scientifca.
H. Heller. Hegel e il pensiero nazionale dello stato di potenza in Germania. Ed. il Formichiere
H. Arendt . Le origini del totalitarismo. Edizioni di Comunità
F. Neumann. Lo stato democratico e lo stato autoritario. ed. Il Mulino
C. Schmitt. Le categorie del politico. ed. il Mulino
J.J. Linz. Democrazia e autoritarismo. ed. il Mulino
P. Monsurrà. Introduzione alla Scuola austriaca di Economia. Leonardo Facco Editore
Eigen von Bohm – Bawerk. La conclusione del sistema marxiano. INS Libri
F. von Hayek. La denozializzazione della moneta. ed. Rubbettino.
D. Antiseri (a cura di) Epistemologia dell’economia nel “ marginalismo” austriaco. ed. Ru
W. Ropke. Democrazia ed Economia. ed. Il Mulino
W. Ropke. Al di là della domanda e dell’offerta. Ed. Rubbettino.
F. Mele «L’ordoliberalismo e il liberalismo austriaco di fronte al pensiero giuridico moderno. Un contributo giusfilosofoico». i-lex. Scienze Giuridiche, Scienze Cognitive e Intelligenza artificiale Rivista quadrimestrale on-line: www.i-lex.it Maggio 2014, numero 21
