El fin de la síntesis liberal-democrática

Para quienes siguen el debate en la izquierda italiana, tanto en Internet como en las revistas en línea del sector, ha sido difícil no toparse con el enfrentamiento entre el filósofo Andrea Zhok y el economista Emiliano Brancaccio. Un debate seguido por un público muy amplio, con cientos de miles de visitas y comentarios a favor de uno u otro interlocutor.

Siento un gran respeto por ambos. He leído y apreciado varios de sus trabajos: entre los de Brancaccio, en particular Libercomunismo; de Zhok, sobre todo Crítica de la razón liberal, un ensayo cuyo planteamiento teórico comparto en lo esencial. Precisamente por ello, el enfrentamiento me ha dejado una sensación de insatisfacción. He tenido la impresión de asistir a una discusión que pertenece más al siglo XX que al siglo XXI.

Por lo que he podido comprender, el quid de la cuestión se refería a la relación entre soberanismo y fascismo, es decir, la tendencia a considerar el primero como una forma más o menos explícita de fascistización de la política. En mi opinión, sin embargo, el problema se plantea en términos ya superados. El fascismo y el antifascismo, al igual que el comunismo y el anticomunismo, pertenecen a la historia. Sin duda, siguen teniendo valor como categorías historiográficas, útiles para comprender el siglo XX, pero resultan cada vez menos adecuadas para interpretar la realidad contemporánea.

Vivimos en una sociedad profundamente diferente de aquella en la que nacieron esas categorías. Una sociedad desestructurada, individualista, nihilista y atravesada por la hegemonía cultural del capitalismo neoliberal.

Por esta razón, considero que la oposición fundamental ya no es la que existe entre fascismo y antifascismo o entre comunismo y anticomunismo, sino la que existe entre democracia y liberalismo, entre comunidad e individualismo propietario. Se trata de categorías que trascienden y superan las divisiones tradicionales entre derecha e izquierda.

Durante décadas hemos definido los sistemas políticos occidentales como liberal-democráticos. Hoy, sin embargo, esa síntesis parece cada vez más frágil. Durante los llamados Trente Glorieuses, los treinta años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, los sistemas occidentales no solo fueron liberal-democráticos, sino también sociales. El Estado intervenía en la economía, redistribuía la riqueza y garantizaba los derechos sociales. Hoy en día, esa dimensión social parece haberse reducido considerablemente.

Si volvemos a los orígenes del liberalismo del siglo XIX, encontramos sistemas políticos en los que los derechos políticos estaban estrechamente vinculados a la propiedad. El derecho al voto y la participación política estaban reservados a quienes poseían un determinado patrimonio. La democratización de los sistemas liberales consistió precisamente en la separación entre ciudadanía política y propiedad. La extensión del sufragio universal rompió el vínculo entre la posesión de la riqueza y la participación política. Por esta razón, el liberalismo y la democracia nunca han sido lo mismo. Han sido más bien elementos distintos que, en determinadas fases históricas, han encontrado una síntesis.

Hoy en día, esa síntesis parece haberse resquebrajado. El creciente poder de organismos supranacionales, bancos centrales, autoridades independientes, organismos tecnocráticos y grandes fondos financieros parece haber reducido los espacios de decisión democrática. La tradicional separación de poderes entre el legislativo, el ejecutivo y el judicial, aunque sigue vigente formalmente, parece ir acompañada y condicionada en parte por nuevos centros de poder que escapan al control directo de los ciudadanos. En este sentido, el neoliberalismo puede interpretarse como una reformulación contemporánea del liberalismo originario: un sistema en el que la primacía de la propiedad y del mercado tiende de nuevo a prevalecer sobre la soberanía democrática. El prefijo «neo» representaría, por tanto, una modernización léxica más que una transformación sustancial.

En la base de este proceso se encuentra la figura del individuo propietario. El individuo contemporáneo no solo es propietario de bienes, sino que está llamado a concebirse a sí mismo como capital, como un recurso que hay que valorizar e introducir en el mercado. Desde esta perspectiva, el nihilismo no representa simplemente una crisis de valores, sino que se convierte en el supuesto cultural de un mercado sin límites. Cualquier vínculo comunitario, religioso, ético o cultural corre el riesgo de ser percibido como un obstáculo para la plena libertad de intercambio. La propia democracia puede convertirse en un límite, una restricción, una externalidad con respecto a las exigencias del mercado. Desde este punto de vista, la continua evocación del fascismo y del comunismo se presenta sobre todo como un instrumento de distracción política. Cuando una parte de la derecha habla de comunismo, a menudo identifica con él temas como el feminismo, el transfeminismo, la inmigración, los derechos LGBT, la gestación subrogada o el ecologismo. Del mismo modo, una parte de la izquierda tiende a identificar como fascista a cualquiera que se oponga a tales posiciones. Pero esta oposición no se refiere ni al comunismo histórico ni al fascismo histórico. Se trata más bien de conflictos culturales internos a la propia civilización liberal, que implican diferentes interpretaciones de los derechos individuales y las libertades personales. Las divergencias se refieren principalmente a cuestiones éticas y de identidad, mientras que en el plano económico persiste una adhesión sustancial al horizonte neoliberal.

La verdadera síntesis política contemporánea parece ser la que se da entre el autoritarismo institucional y el neoliberalismo cultural. Por un lado, se refuerzan estructuras decisorias tecnocráticas cada vez menos sometidas al control democrático; por otro, el neoliberalismo promueve una concepción del ser humano basada en el individualismo, en la autonomía absoluta y en la progresiva disolución de todo límite colectivo. En este contexto, la referencia permanente al fascismo y al comunismo desempeña una función ideológica: desvía la atención de los procesos de concentración de la riqueza y de vaciamiento de la democracia. La cuestión decisiva de nuestro tiempo es la creciente concentración de la riqueza en manos de una minoría cada vez más reducida. Los datos económicos disponibles muestran cómo la distribución de la riqueza se está volviendo cada vez más desequilibrada. Es este fenómeno, más que cualquier conflicto identitario o cultural, el que representa el verdadero factor de crisis de las democracias contemporáneas. Por esta razón, la lucha política fundamental ya no parece ser la que se libra entre el fascismo y el antifascismo o entre el comunismo y el anticomunismo, sino la que se libra entre la democracia y el neoliberalismo.

El punto de ruptura reside en la recuperación de una dimensión comunitaria capaz de poner límites al mercado y al individualismo propietario. La definición teórica de esta idea de comunidad sigue abierta. Probablemente sea uno de los campos de investigación más importantes para quienes desean comprender y transformar la sociedad contemporánea.

Fuente: Sinistra in rete (https://www.sinistrainrete.info/articoli-brevi/33146-gerardo-lisco-la-fine-della-sintesi-liberal-democratica.html)