La gran inundación de Palestina: Parte I

Max Ajl 

Esta es la primera parte de un artículo en dos partes que considera el ataque estadounidense-israelí a Palestina en general y a la Franja de Gaza en particular en un contexto histórico-mundial y regional. A diferencia de una serie de teorías que recurren a la teoría liberal de las relaciones internacionales, al economicismo o al nacionalismo metodológico a la hora de teorizar la acumulación en general o la acumulación en la región árabe en particular, el artículo sostiene que la región árabe-iraní se encuentra bajo un régimen de des-desarrollo impuesto por Estados Unidos que pretende desmantelar los obstáculos estratégicos de la región mediante la guerra y las sanciones. El artículo sostiene que este proceso se ha encontrado con un obstáculo en medio de las milicias regionales y los ejércitos permanentes vinculados a Irán, y que es necesario comprender estas fuerzas revisando el pensamiento sobre el papel de la soberanía política en las transiciones emancipadoras.

Introducción

Las operaciones militares del 7 de octubre dirigidas por Hamás contra Israel fueron acontecimientos de importancia histórica mundial.¹ Palestina alberga el movimiento nacional anticolonial armado más activo del mundo. Israel es el Estado colono menos consolidado del mundo, obligado a una brutal y constante contrainsurgencia para defender los derechos de propiedad de los colonos y la dominación imperialista de las clases trabajadoras árabes. Además, la operación puso en combinación explosiva fuerzas aún mayores, ajenas al territorio de la Palestina histórica: Estados Unidos y los Estados neocoloniales aliados de Estados Unidos junto a Israel, contra el republicanismo regional, la milicia popular movilizadora de masas e Irán.

La insurgencia palestina ha vuelto a poner sobre la mesa la cuestión nacional (Moyo y Yeros, 2011). Al igual que otros experimentos antisistémicos, como Zimbabue mediante la reforma agraria y Venezuela bajo el chavismo, ha polarizado no sólo el sistema estatal que la rodea, donde Palestina ha sido la brújula que ha orientado cualquier resolución a la cuestión nacional árabe, sino el sistema mundial. De hecho, Palestina cristaliza casi todas las contradicciones del orden actual. Aunque Zimbabue y Venezuela se enfrentaron a la distribución racial del poder mundial, la cuestión palestina se extiende mucho más allá de las cuestiones de clase y nación internas a las fronteras de la Palestina histórica. Entre sus innumerables complejidades: «una parte» del pueblo palestino «existe bajo una entidad racista y fascista», a saber, Israel, apoyada por potencias imperialistas, mientras que esta última también convierte «a los regímenes feudalistas, tribalistas, reaccionarios y títeres del mundo árabe en mediadores del saqueo en curso de la revolución árabe y de las clases trabajadoras árabes». Así, «la cuestión de la lucha contra estos regímenes se convierte indirectamente también en un frente palestino» y plantea, más allá de los títeres, la naturaleza de las luchas para profundizar la democracia popular y la capacidad de resistencia de los enemigos de esos regímenes (Kanafani, s.f.; FPLP, 1969).

Además, la cuestión de Palestina no es simplemente una cuestión de opresión nacional, sino que plantea la singularidad de Israel: una condensación del poder colonial e imperial occidental, un símbolo mundial de la perfidia occidental, un Estado que divide físicamente África y Asia, un mercader y mercenario de la contrainsurgencia global, todo ello fundido en una mantícora de muerte y destrucción. De hecho, cuanto más dura y fuerte es la lucha de los palestinos por su liberación, más, como relámpagos de luminosidad cada vez mayor, hacen ver con mayor claridad el relieve del sistema mundial: la impotencia de las Naciones Unidas; el desprecio imperialista por el derecho internacional; la complicidad de los Estados neocoloniales árabes con el capitalismo occidental; el racismo fascista en el corazón del capitalismo moderno europeo y estadounidense, mientras asesinos y mutiladores operan en las capitales occidentales; las estructuras neocoloniales del mundo árabe y del Tercer Mundo; y la vacuidad de la democracia liberal occidental y su constelación de instituciones de la sociedad civil.

Este artículo en dos partes devuelve a la autodefensa el lugar que le corresponde en el centro de la reproducción y la acumulación social. Analiza la utilidad histórica y contemporánea de Israel para el imperialismo estadounidense y las dinámicas de resistencia a este proyecto, en una época en la que la violencia asociada a la práctica estadounidense-israelí en la región árabe se presenta como «excedente» o irracional desde la perspectiva del capital monopolista, como en la hipótesis del «lobby israelí». Esta primera parte utiliza la reconstrucción histórica de la relación especial entre Estados Unidos e Israel para iluminar dinámicas más amplias de acumulación por despilfarro, la agenda imperialista en la región árabe y quienes se resisten a ella. Revisa la teoría de la liberación nacional y la cuestión nacional, recontextualizando a Fanon y Cabral para comprender los usos a los que destinaron sus teorías. Utiliza el marco de la liberación nacional para evaluar la resistencia árabe-iraní a Estados Unidos, incluyendo un estudio de los proyectos nacionales de los ejércitos permanentes árabe-iraníes y de las fuerzas de resistencia asimétrica. Analiza su lógica militar e interpreta su defensa del deteriorado tejido de la soberanía política regional como una defensa de carácter antisistémico frente a los patrones de acumulación que se alimentan de los cadáveres del despilfarro, el subdesarrollo y el colapso estatal.

La relación especial

La connivencia israelí e imperialista para balcanizar, des-desarrollar, intimidar y ocupar la región árabe nunca separó la guerra de la «economía», el rechazo de la soberanía del control del proceso de desarrollo, ni tampoco de la política imperial más amplia. Sus defensores tampoco desvincularon nunca el desarrollo árabe de las cuestiones de soberanía y defensa, ya que el blindaje defensivo y la industrialización eran inseparables a ojos de los planificadores, rebeldes, oficiales del ejército y estadistas cuya experiencia formativa fue ver caer a Palestina en manos de la avaricia colonial de los colonos, un microcosmos del subdesarrollo árabe y de la subyugación al imperialismo.

La implantación israelí en la región árabe fue un proyecto vendido por sus artífices como «una parte del baluarte que la protege [a Europa] de Asia. Serviríamos de puesto avanzado de la civilización frente a la barbarie» (Herzl, 2012), en pleno apogeo de la franquicia europea y del colonialismo de colonos, pero sólo acelerado tras la implantación de las demás colonias afroasiáticas de Europa. Atrajo considerables inversiones de la clase dirigente judía británica, mientras que el apoyo británico más amplio al sionismo reflejaba intereses estratégicos y económicos (Rifai, 2016; Shafir, 1989). Los británicos fueron fundamentales en la evaporación militarizada de la revuelta anticapitalista, antiimperialista y anticolonial de 1936-1939 (Kanafani, 1972; al-Saleh, 2022). En 1948, a medida que Israel consolidaba las estructuras de propiedad colono-capitalistas mediante su gran guerra de acumulación primitiva –Al-Nakba, el desastre–, Estados Unidos empezó a reevaluar el recién nacido Estado colono. Como declaró el liderazgo militar (citado en Gendzier, 2015, 284), «[d]esde el punto de vista de las operaciones tácticas, el territorio de Israel y sus fuerzas militares autóctonas… serían de importancia para… las democracias occidentales», de lo contrario, si no estaba en manos de la alianza de la OTAN, correría el riesgo de caer en las manos rojas de la Unión Soviética. Tras su guerra de conquista, el principal aliado y armador de Israel fue el Estado francés, que por aquel entonces se defendía de los ejércitos guerrilleros que luchaban por la liberación nacional en todo el Magreb (‘Abd Allah, 1976). La hostilidad al nacionalismo árabe en el norte de África y al nasserismo en Egipto unió al Estado-colono a sus patrones coloniales. Se aliaron en su intento fallido de revertir la nacionalización egipcia del Sinaí mediante la Agresión Tripartita de 1956. A su vez, Francia regaló a Israel aviones de combate Mirage avanzados, mientras que Israel regaló a la contrarrevolución mundial su ayuda con el asesinato del revolucionario marroquí y convocador de la Tricontinental, Mehdi Ben Barka (Anon, 2015; Heimann, 2010).

Mientras el régimen de soberanía política amanecía en la región árabe a la sombra del poder soviético, las potencias capitalistas globales libraron guerras de movimiento cuando fue necesario y guerras de posición cuando fue posible para amortiguar la redistribución, desviar el excedente hacia las armas y diluir el impulso de la reforma agraria. El elemento de «despilfarro» de la acumulación se vio limitado por la existencia de potencias comunistas y el papel del comunismo como ideología legitimadora mundial para enviar recursos a la reproducción popular y la infraestructura social (Ajl, 2023b; A. Kadri, 2023).

Mientras tanto, como reacción a la derrota militar árabe en 1948 y la pérdida de Palestina, el nacionalismo árabe mutó más allá de sus orígenes románticos y elitistas. Siguió una espiral movilizadora de masas, republicana y populista, fusionando el pan en casa con las armas apuntando al autor de la catástrofe de 1948. Diversos proyectos de renacimiento nacional buscaron la industrialización soberana, la capacidad defensiva, el socialismo, la unidad y la independencia, y superaron la debilidad cultural y económica que marcó a los antiguos regímenes. En medio del magnetismo regional del nacionalismo árabe, sus partidarios gobernaban el Estado o la calle. Éstos se extendieron desde la fusión del Baaz sirio del «marxismo-leninismo con el nacionalismo árabe» (Hinnebusch, 2004, 46) en los palacios hasta la amenaza del nasserismo entre los públicos de Líbano y Jordania (Aruri, 1972), pasando por el faro del anticolonialismo egipcio y los flujos de armas hacia las guerrillas nacionalistas árabes milenaristas y marxistas en Túnez y Argelia (Azzouz, 1988; Gruskin, 2021), a la Revolución de 1958 en Iraq y sus réplicas (Wolfe-Hunnicutt, 2021), que condujeron a la nacionalización de tierras, infraestructuras y plantas industriales extranjeras, y a la adopción de medidas para destruir las estructuras agrarias monopolistas, mejorar la protección social, aumentar la longevidad, reforzar la sanidad y la vivienda, e industrializar parcialmente (Kadri, 2016). Estados Unidos inundó las monarquías y repúblicas árabes de ayuda al desarrollo para limitar una redistribución más profunda y la confrontación con Israel. Estos soporíferos ayudaron, en algunos casos, a embotar el impulso hacia una redistribución más profunda y hacia la construcción de un tejido industrial más articulado internamente (Chaieb y Dahan, 1981; Samir, 1982), pero no pudieron inducir la parálisis necesaria.

Las repúblicas árabes eran demasiado radicales para los imperialistas y no lo bastante radicales para resistir el tifón imperialista (Hafiz, 2005). Estados Unidos dio efectivamente luz verde a Israel para que vapuleara a los Estados árabes de primera línea en 1967, mediante su guerra de agresión (Stork, 1994). Esa guerra, sumada al revanchismo provocado por Arabia Saudí en Yemen del Norte que provocó la intervención egipcia (Abdalla, 1994), desestabilizó el nasserismo (Zabad, 2019) y el baazismo, enturbiando las perspectivas de combinar la guerra antiisraelí y la redistribución social desde arriba y alquimizando a los Estados en un compromiso de clase corporativista y una confrontación parcial con Israel. Esto dejó cada vez más la opción radical de la guerra popular a las guerrillas palestinas (Higgins, 2023, 330-420) y a los radicales que irradiaban por toda la región. En Estados árabes como Irak y Libia (First, 1974; Wolfe-Hunnicutt, 2011), más alejados de la lucha y menos afectados por la violenta derrota del republicanismo árabe en medio de su priorización de la rigidez y la protección frente a Israel frente a la plasticidad necesaria para las guerras populares, la derrota catalizó la radicalización. La guerra también condujo a la ocupación hasta la anexión de Cisjordania y la Franja de Gaza, convirtiéndolas en nuevas fronteras para el colonialismo israelí, mercados cautivos para las mercancías israelíes y reservas de mano de obra barata para la pequeña burguesía israelí, al tiempo que ponía sus tierras al servicio tanto del Estado como del capital (Farsakh, 2002; Samara, 1992).

El éxito de Israel contra los Estados del frente impresionó a los estamentos políticos y militares estadounidenses. Tras la guerra, Estados Unidos abrió la espita de la «ayuda» militar, con la singular disposición de que el 25% de dicha ayuda podía alimentar la infraestructura industrial del Israel geográfico, mientras que el resto volvía al sistema del Pentágono. Estados Unidos veía con buenos ojos la incubación israelí de su propio sector militar-industrial, lo que permitía al Estado equilibrar mejor sus cuentas y a Estados Unidos eludir ligeramente la ira árabe por su armamento a Israel. Junto con una considerable inversión privada de Estados Unidos, el sistema industrial de defensa israelí hizo metástasis rápidamente a partir de 1967, convirtiéndose en un sector importante de la economía israelí: las exportaciones de armas ascendieron al 10% de las exportaciones totales en 1970 (Lockwood, 1972). El vasto armamento de Israel fue acompañado de desvíos de riqueza árabe hacia armamento, a veces a través de ayuda, más a menudo a través de ventas, siempre con la condición de que Israel mantuviera una «ventaja militar cualitativa» (El Nabolsy, 2021). En las repúblicas, el armamento era de carácter defensivo. Egipto, Irak y Siria gastaron entre el 10% y el 17% de su producto interior bruto (PIB) en armamento durante las décadas de 1970 y 1980.² Las repúblicas y monarquías ricas en petróleo gastaron proporciones menores de su PIB, pero desviaron decenas de miles de millones de dólares del potencial desarrollo regional-popular al armamento. Dichas armas sirvieron a partes iguales de amortiguador frente a la agresión estadounidense-israelí, de contrainsurgencia interna, de subvención para la base industrial estadounidense y de ayuda para desempeñar el papel de Esparta regional, como ocurrió con el apoyo del Sha iraní a la contrainsurgencia reaccionaria en Dhofar.

Mientras tanto, las intervenciones militares estadounidenses, la «ayuda a la seguridad» , la venta de armas, las operaciones negras y la ayuda al desarrollo –de hecho, la contrainsurgencia desarrollista, destinada a suavizar el filo del hambre y la necesidad y a consolidar una base social entre porciones de las clases medias o la burocracia estatal para el neocolonialismo– aseguraron el poder y la neutralidad de Estados Unidos hacia Israel entre una serie de realezas y repúblicas. Los flujos de petrodólares procedentes de los precios del petróleo, que Estados Unidos conspiró para hacer subir (Oppenheim, 1976), brotaron de los consumidores estadounidenses, europeos y japoneses, los principales compradores de petróleo refinado, primero a las arcas de los Estados del Golfo y después al complejo del Pentágono y a los tesoros y valores estadounidenses (Spiro, 1999). Israel era la turbina central de la máquina, que forzaba las compras de armas defensivas y justificaba las ofensivas, algunas de las cuales yacían ociosas en áridos almacenes: puro despilfarro.

Además, el cultivo de la planta defensiva israelí pronto dio frutos para la represión mundial. Israel creció como un componente orgánico de la ofensiva capitalista mundial, la contrarrevolución neocolonial y la retaguardia colonial. Y operó en teatros donde Estados Unidos prefería no pisar, o no podía pisar. En toda América Latina, Israel armó y entrenó a la contrainsurgencia genocida antirrevolucionaria, desde los Contras hasta el Chile de Pinochet y la junta subfascista de Argentina. Apoyó a Portugal en la contrarrevolución colonial contra las fuerzas de liberación popular en Mozambique, Angola y Guinea-Bissau, y entrenó y financió a las fuerzas de represión en la República Centroafricana, Somalia, Togo y otros países. Apoyó al régimen de Mobutu en el entonces Zaire y eludió eficazmente las sanciones impuestas por la ONU contra la antigua Rodesia, alimentándola con armas, e hizo lo mismo en Sudáfrica (Beit-Hallahmi, 1987; IJAN, 2012). En la región árabe, Israel apoyó al Sha iraní contra los activistas comunistas, trabajó contra el Movimiento Nacional Libanés durante la Guerra Civil, asesinó a Ghassan Kanafani, respaldó la represión del régimen jordano contra la Revolución Palestina (Higgins, 2023, 334-433), y machacó el desarrollo egipcio bajo Sadat mediante la guerra y la militarización en el Sinaí (República Árabe de Egipto, 1978).

Reacción y revolución en el sistema estatal regional

El republicanismo árabe nació zarandeado por la guerra y la securitización de la política. Pronto experimentó un descenso hacia el autoritarismo y la consolidación de clases intermedias capitalistas (Mansour, 1992), en medio de la lenta extirpación y deslegitimación saudí y estadounidense del republicanismo radical, la revolución y el comunismo. Su atractivo como alternativa de desarrollo se fue empañando a medida que los dirigentes árabes estabilizaban sus Estados del bienestar pero cesaban las redistribuciones más agresivas, y perdían capacidad para enfrentarse a Israel. Un tratado de paz negociado por Estados Unidos, uno entre muchos otros, lubricado por la ayuda militar y económica, llevó a Egipto en 1978 a la normalización con Israel. Y la mancha se extendió en medio de una serie de derrotas militares estadounidenses-israelíes, regresión social y sanciones (Capasso, 2020). En Libia, los ataques estadounidenses minaron la legitimidad de Gadafi, y la guerra Irán-Irak de 1980-1988, que Estados Unidos avivó en ambos bandos, dañó a la República Islámica casi en el momento de su nacimiento e inmoló tremendos excedentes en cada Estado. En 1991, las campanas doblaban por el republicanismo árabe. Al caer la Unión Soviética, se produjo una rendición regional de la esperanza ante el avance capitalista (Fergany, 2000). Las fichas de dominó empezaron a caer: Irak fue derrotado militarmente y luego asediado económicamente, lo que lo borró como posible polo de desarrollo regional y como Estado capaz de evitar la rendición palestina. Egipto accedió a entrar de lleno en el campo occidental mediante la condonación de su deuda a cambio de su apoyo a la guerra contra Irak. Con las potencias militares y económicas regionales aisladas, debilitadas y privadas de influencia, Palestina quedó prácticamente aislada a pesar de la intifada popular de 1987 a 1991. Los Acuerdos de Oslo no tardaron en llegar.

Pero el aislamiento era relativo, no total. Paralelamente a la decadencia del nacionalismo árabe surgió una nueva alternativa antisistémica. La última gran revolución jacobina del último milenio, la de 1978-1979 en Irán, marcó un punto de inflexión en la historia de la región. Movilizando a la población en masa (Kurzman, 2004), se basó en una mezcla de marxismo, teoría de la dependencia, teología de la liberación y republicanismo árabe (Sohrabi, 2018), fusionándolos en una revolución antisionista y antiimperialista (Ahouie, 2017), que se movió «para crear un Estado del bienestar en toda regla» (Abrahamian, 2009), al tiempo que aseguraba el espacio para el mercado y el sector privado a nivel nacional, incluso erizando la piel ante la actividad capitalista extranjera dentro de Irán (Pesaran, 2008). En medio de las necesidades de movilización de masas de un Estado en guerra e influido por la ideología legitimadora de su revolución, Irán recurrió a inversiones generalizadas en bienestar social y a la nacionalización de las fuerzas productivas privadas, creando un gran sector industrial de propiedad estatal (Harris, 2017). Mirando hacia el exterior, rompió la «doctrina de la periferia» israelí, expulsando a la embajada estadounidense y rompiendo el flujo de petrodólares y armas que lo había vinculado al imperialismo estadounidense. Además, enarboló la bandera de la solidaridad con Palestina y la oposición al imperialismo estadounidense (Tribuna del Orinoco, 2023). A lo largo de la década de 1980, Irán apoyó militar, política y tecnológicamente a Hezbolá y a la Yihad Islámica. Siria e Irán compartían alineamientos antisionistas y, aunque tenían fricciones en Líbano, compartían la oposición a la guerra de Estados Unidos contra Irak en 2003, el segundo gran punto de inflexión regional, que puso al descubierto ante Ansar Allah en Yemen el pérfido papel global de Estados Unidos. A principios de la década de 2000, la doctrina iraní de «profundidad estratégica» se fusionó con el compromiso ideológico en capas del Estado con el antiimperialismo y el antisionismo, y cada vez más se convirtió en una semiperiferia semiindustrializada.

Estos procesos fertilizaron los embriones de una nueva Guerra Fría regional. En ella se enfrentaron Irán y sus aliados, que cristalizarían en un «eje de resistencia», contra los aliados neocoloniales de Estados Unidos, Israel y, tras ellos, Estados Unidos. Mientras que la anterior Guerra Fría enfrentó a la redistribución republicana y al antisionismo, estandartes portados por nacionalismos árabes complementarios y enfrentados, contra las monarquías y sátrapas reaccionarios respaldados por Estados Unidos y Gran Bretaña, la nueva Guerra Fría surgió cuando Estados Unidos trató de evaporar cualquier polo global independiente de acumulación de capital y desmantelar el régimen de soberanía política regional, que estaba siendo defendido por milicias armadas movilizadoras de masas. Este proceso era inseparable del conflicto «árabe-israelí» (Kerr, 1971) y, de hecho, se articulaba a través de él, como en la anterior Guerra Fría árabe (Kerr, 1971). En la década de 1990, la normalización árabe, de facto durante mucho tiempo en Jordania, se convirtió en de iure, abriendo el camino a una paz económica junto con zonas de libre comercio. Dentro de Palestina, los Acuerdos de Oslo trataron de erigir una clase neoliberal e híbrida neocolonial/colaboradora, enredada en la normalización económica, la administración de monopolios seleccionados, apuntalada por los flujos de capital palestino de Cisjordania y del exilio, especialmente vinculado al Golfo pero también libanés, como con la Cyprus Construction Corporation (Rabie, 2021). Esta fría paz fue una congelación para las fuerzas de la resistencia: la cara política de esta dinámica fueron las «listas del terror», ya que las restantes fuerzas palestinas y árabes de rechazo, incluidos Hamás, Hezbolá, el Frente Popular para la Liberación de Palestina y la Yihad Islámica, fueron incluidas en listas que sancionaban cualquier apoyo material a las mismas, un componente de las operaciones más amplias de cerco postsoviético contra las guerrillas armadas comunistas restantes (Ajl, 2023a). Las «listas del terror» privaban a las organizaciones de apoyo material y creaban un exceso de conformidad ideológica, lo que conducía al aislamiento ideológico y político. Pero las sanciones y las listas del terror forzaron su propia desvinculación. Al ser coaccionadas y puestas en cuarentena «al máximo», las organizaciones políticas establecieron vínculos mutuos. La desvinculación condujo a un tipo de doctrina, arquitectura y coordinación tecnológica y militar de seguridad autónoma colectiva regional. El imperialismo construyó un andamiaje inadvertido para los objetivos ideológicos y políticos de sus oponentes.

Liberación nacional y reproducción social

Para comprender el carácter antisistémico y los límites del eje de resistencia, revisaremos la teoría de la liberación nacional, la cuestión nacional y cómo interpretar cada una de ellas en las distintas etapas del imperialismo. El enfoque «clásico» de la cuestión nacional se desarrolló durante la era del capital monopolista y el colonialismo formal, dividiendo el mundo en zonas de saqueo para cada potencia colonial sobre la base de la superexplotación colonial y la deflación de la renta (Patnaik & Patnaik, 2021). En consecuencia, Lenin dio el salto de apoyar los movimientos nacionalistas, aunque tuvieran un carácter no socialista, como un movimiento para profundizar la democracia (Lenin, 1965b, 1965a). La liberación nacional tenía un carácter antiimperialista porque la victoria de los movimientos nacionales atacaba la arquitectura política de la acumulación colonial, que dependía de la fuerza colonial extraeconómica para su reproducción. Además, casi ninguna de esas luchas alcanzaba únicamente derechos puramente formales. Y, por último, las luchas por los derechos políticos formales importaban porque eran mecanismos potenciales para redistribuir los bienes materiales, lo que requería movimientos emancipadores.

Fanon y Cabral ofrecieron las críticas clásicas al nacionalismo burgués. Aunque ahora sus disecciones del neocolonialismo, la burguesía nacional y la conciencia nacional se utilizan para atacar a los Estados y a los movimientos nacionalistas, sus disensiones surgieron desde dentro. Surgieron durante un cambio en las coordenadas del imperialismo impuesto por los movimientos nacionales a los imperios coloniales recalcitrantes, cuando el capital monopolista de finales de los años 50 y 60 estaba pasando a su etapa neocolonial (Nkrumah, 1974)³. La existencia de la Unión Soviética y, más tarde, de la China comunista, obligó a la mayoría de los Estados nacionalistas burgueses, dirigidos por una pequeña burguesía vacilante, a implantar cierto nivel de protección social en sus proyectos de desarrollo, deteniendo mínimamente la hambruna colonial (Davis, 2002). Además, en las banderas de los movimientos nacionales figuraban compromisos con el bienestar de sus pueblos. Eran pagarés que los dirigentes posteriores a la independencia no tenían más remedio que respetar y, de hecho, a menudo hacían todo lo posible por cumplir.

Fanon y, más aún, Cabral situaron sus críticas en una periodización de la acumulación, señalando que el capital monopolista era la fuente del imperialismo y que los Estados poscoloniales estaban entrando en el neocolonialismo, a menudo en conexión unos con otros. Atacaban a los movimientos nacionalistas por sus debilidades teóricas y organizativas y por su incapacidad para cumplir las promesas de la lucha anticolonial: redistribución, tierra, pan.⁴ Aclaraban que las «nuevas» burguesías que se incubaban en las naciones recién descolonizadas eran correas de transmisión para la reproducción del control monopolista extranjero sobre el desarrollo de las fuerzas productivas (Cabral, 1979). Para Cabral (1979, 141), se trataba de la «usurpación violenta de la libertad de desarrollo de las fuerzas productivas nacionales» neocolonial o colonial. Aunque deseaban desenmascarar la ideología estéril de los nuevos liderazgos, no se hacían ilusiones. Aunque sostenían que las fuerzas políticas que dirigían el Estado debían radicalizarse, cometer un «suicidio de clase», entendían que la decisión de asimilarse al nuevo orden internacional emergente era menos desviación que destino (Fanon, 1963, 99). Sabían que las presiones para ajustarse al neocolonialismo eran abrumadoras.

Sin embargo, la crítica tenía un supuesto de fondo: la legitimidad del régimen de soberanía política que se había alcanzado ampliamente, estaba en crisis inminente, como objetivo principal de los partidos y movimientos anticoloniales. Fanon defendió el mérito intrínseco de la lucha por la descolonización y la soberanía política (1963, pp. 40, 51). Pero Fanon y Cabral teorizaron inadecuadamente la soberanía. No sin razón, ya que centrarse demasiado en sus méritos habría sido gratuito. Dentro de los movimientos nacionales se había hecho básicamente universal que la descolonización política era una bendición (pero véase Awan, 2024). Sus principales obras pertenecían a su lugar y a su época. Tenían un tufillo a polémica y súplica. Si restaron importancia a los logros de la descolonización y la adquisición de soberanía política, no lo hicieron para dar a entender que esos logros no eran más que baratijas para la nueva burguesía y los gestores del Estado. Más bien, con sus palabras Cabral y Fanon estaban librando una guerra intelectual, armando a los movimientos nacionales con mejores herramientas para ayudarles a llenar el cascarón de la soberanía política con programas emancipadores para los pueblos trabajadores. Cabral, en particular, teorizó la cultura como arma de liberación nacional. Y ambos redactaron comunicados a los movimientos nacionales para que se organizaran, construyeran partidos responsables ante las masas, para que los intelectuales y los estadistas renunciaran a la grasa de administrar el aparato del Estado para su propio interés y en su lugar sirvieran al pueblo. Es inimaginable que Fanon y Cabral no pudieran ver que en Túnez o en la India de repente los hambrientos tenían las barrigas más llenas, pero también habrían sabido perfectamente que seguían necesitando tierras –de ahí que Cabral se centrara en la readquisición de las fuerzas productivas–⁵.

Sus críticas eran necesarias en el sentido de que el capital monopolista y colonial, aunque seguía defendiendo un amplio abanico de Estados-colonos en África, era plástico, maleable, cambiante. Así, la crítica del neocolonialismo o de los resultados nacionalistas burgueses era una crítica de la forma de aparición de la nueva etapa del capital monopolista, marcada cada vez más por una ampliación del mercado para abarcar la sustitución sectorial de importaciones o la industrialización orientada a la exportación y una proletarización más amplia en una naciente y nueva división internacional del trabajo (Dowidar, 1973; ‘Abdallāh, 1976).

Después de 1991, el patrón de acumulación cambió. Con la caída de la Unión Soviética, se aceleró la deflación de los ingresos a escala mundial (Banerjee, 2020; Patnaik, 2007), registrándose una disminución del acceso per cápita a los cereales alimentarios y una absoluta inmiseración rural, la ampliación y profundización de las reservas mundiales de mano de obra, una semiproletarización generalizada (Yeros, 2023) y amenazas existenciales para la reproducción social a escala mundial (Ossome & Naidu, 2021). La reestructuración global de las cadenas de mercancías se profundizó, envolviendo cada vez más al Tercer Mundo dentro del sistema capitalista, incluida una China parcialmente reincorporada que, sin embargo, mantuvo un control estatal masivo sobre el proceso de acumulación (Smith, 2016; Suwandi, 2019). Se extendieron la homogeneización y la financiarización de los suministros de alimentos. El dólar se convirtió en un arma, mano a mano con los asaltos estadounidenses a los obstáculos estratégicos restantes a la entrada y salida de flujos de capital caliente, presionando a los países a través de ataques a su crédito soberano para desocializar la reproducción social bajo la amenaza de chantaje financiero o bombas (Gowan, 1999). La escalada de la semicolonización (Yeros y Jha, 2020) y las guerras de exterminio e invasión se convirtieron en la norma (Kadri, 2014).

Las reservas mundiales de mano de obra llegaron a ser tan masivas que resultaron redundantes desde la perspectiva de la acumulación mundial. El capital se benefició de la amputación de vidas a través de la guerra, disminuyendo la cantidad de valores de uso necesarios para la reproducción de la fuerza de trabajo a escala mundial (A. Kadri, 2023). Esta lógica de acumulación es sistémica, con la deflación de la renta aplicada como política a través de las sanciones y el crecimiento negativo en Irán y Venezuela. Sin embargo, se concentra en la región árabe, históricamente articulada en la ley global del valor a través de los monopolios del petróleo y las armas, las finanzas, el petrodólar y la compra de valores, y la guerra. La región árabe es la más propensa a la guerra del mundo, lo que refleja su centralidad para la acumulación global, aunque oscurecida por el debate sobre la dictadura y el terrorismo. El mundo árabe ha sido un experimento de este modo de acumulación a través del despilfarro: como declaró el presidente colombiano Gustavo Petro, «¿por qué los grandes países consumidores de carbono han permitido el asesinato sistemático de miles de niños en Gaza? Porque Hitler ya ha entrado en sus casas y se están preparando para defender sus altos niveles de consumo de carbono y rechazar el éxodo que provoca» (Fadul, 2023). La agenda estadounidense para la región árabe es un augurio para el futuro. En esa región, el capital como imperialismo permite la industrialización dependiente y la especialización agrícola para la exportación entre sus aliados regionales más cercanos y dentro de neocolonias estables securitizadas entretejidas en cadenas de producción globales (Marruecos, Egipto y Túnez; sobre este último, véase Mullin, 2023). Dentro de las monarquías estabilizadas del Golfo, permite el desarrollo de centros inmobiliarios, financieros, de petróleo y gas, y de procesamiento secundario. Y el avance capitalista ha ido de la mano del avance de la normalización con Israel, a medida que una monarquía árabe tras otra firmaba acuerdos de normalización con Israel.⁶ Pero en aquellas naciones con una historia de golpes de Estado republicanos o milicias paraestatales existentes o ejércitos permanentes, como en Libia, Yemen, Siria, Irak y Palestina, la agenda estadounidense es la inmolación y la reducción de los niveles de desarrollo. El objetivo es el debilitamiento o la destrucción de los Estados patrocinadores y aliados de las milicias regionales que desafían el dominio estadounidense-israelí.

En Siria, por ejemplo, Hamás pudo entrenar a su personal. En la década de 2000 se produjo una cooperación estratégica irano-siria, y Siria fue un centro de transporte para los envíos de armas a Hezbolá. También albergó a Imad Mughniyeh, uno de los principales tácticos militares de Hezbolá hasta el asesinato conjunto de la CIA y el Mossad en 2008. De hecho, los orígenes de la guerra estadounidense –llevada a cabo a través de subcontratistas y eficaces apoderados en los Estados del Golfo, Turquía, Israel y el Movimiento Futuro en el Líbano– residen en que Estados Unidos armó, entrenó y adoctrinó ideológicamente a milicias sectarias a través de su «redirección» (Hersh, 2007) para acabar con los patrocinadores estatales de Hezbolá, mientras que el neoliberalismo general de Estados Unidos y el Golfo debilitaba al Estado lo suficiente como para hacerlo vulnerable a su intento de desmantelamiento por parte de Estados Unidos, que se aceleró en 2011 (Donovan, 2023). Tales operaciones de incitación y armamento se ampliaron hasta convertirse en una guerra cuya sustancia era un ataque al Estado sirio como contenedor incluso teórico de políticas populares, y como ataque no teórico a su papel como base de apoyo estructural para las milicias regionales antisionistas. En 2011, el ataque –patrocinado tanto por las monarquías del Golfo como por Estados Unidos– incitó al jefe de la oficina política de Hamás, Jalid Meshal, a marcharse a Qatar y, en 2012, a que el movimiento renegara abiertamente del Gobierno, mientras que la Yihad Islámica Palestina mantenía relaciones con el Gobierno sirio y el brazo armado de Hamás, Al-Qassam, mantenía relaciones amistosas con sus patrocinadores (Skare, 2021).

La guerra hizo retroceder los niveles de desarrollo sirios hasta la década de 1950. Arrasó la cubierta forestal, diezmó el acceso popular a la electricidad y redujo el PIB en dos tercios (al-Asadi, 2020; Gaafar, 2021; Hatahet & Shaar, 2021). Este asalto ha procedido no sólo a través de ataques cinéticos, sino de sanciones que amputan y deforman el propio cuerpo de la soberanía estatal: ilegalizando a representantes políticos (a través de las «listas del terror») e impidiendo que el Estado, un actor económico central en todas las sociedades modernas, participe en las operaciones cotidianas del intercambio capitalista y obtenga los bienes necesarios en el mercado (Capasso, 2023; Doutaghi, 2024; Doutaghi & Mullin, 2022). Las sanciones estadounidenses desmantelaron las cadenas de producción farmacéutica y agrícola (Aita, 2020) e incluso provocaron una hemorragia en el apartado humanitario debido al incumplimiento excesivo de las sanciones. Del mismo modo, en Irak, «Petróleo por alimentos» desvinculó la soberanía del Estado iraquí y la remitió a un programa de las Naciones Unidas patrocinado por el imperialismo (Gordon, 2010), vació la industria y su fusión con la defensa nacional al prohibir las importaciones de «doble uso»; los beneficios del petróleo iraquí siguen retenidos en el Banco de la Reserva Federal de Nueva York.

Estas guerras de usurpación se basan en la negación o el ataque a la soberanía política. Las guerras queman el excedente social, los valores cristalizados en la infraestructura social o en la militarización defensiva, lo que exige una nueva o constante recomposición de las bases industriales defensivas y el uso de mano de obra cualificada para la militarización industrial y de mano de obra menos cualificada para los ejércitos nacionales y las fuerzas de guerrilla. O deben utilizar el escaso dinero para importar armamento defensivo quemado en la guerra. Los países deben dedicar la mano de obra productiva nacional simplemente a mantener y proteger, en lugar de aumentar su capital social. Así, la defensa contra las guerras imperiales o coloniales de usurpación, el endurecimiento de la línea de armisticio contra tales guerras (Líbano) o la «defensa avanzada» activa contra tales guerras (Irán) tiene un carácter antisistémico. Además, las guerras populares que movilizan a las masas contrarrestan la sensación de derrota que el imperialismo siembra en el mundo árabe. Pasamos ahora a analizar las fuerzas políticas que libran estas guerras en la región árabe-iraní.

El eje de la resistencia

El eje de la resistencia se refiere a aquellos Estados y milicias antagonistas a la agenda estadounidense-israelí. El elemento crítico del eje es el Irán posrevolucionario, que desde 1979 ha apoyado un conjunto cada vez mayor de movimientos armados y Estados que han tomado las armas u ofrecido infraestructura material para la resistencia antiisraelí: Siria, Hezbolá, grupos armados palestinos, Yemen (Ansar Allah) y las Fuerzas de Movilización Popular en Irak. Internamente, desde la revolución, Irán se ha embarcado en continuos –aunque frustrados– esfuerzos hacia la industrialización endógena, la base tecnológica para una capacidad militar-defensiva cada vez más autosuficiente (Czulda, 2020; Hashim, 1992). Esto, a su vez, ha sido la base para el intercambio regional de tecnología, junto con la formación operativa, el envío de sus fuerzas de élite para ayudar en la defensa o la recuperación de la soberanía estatal en los Estados árabes cercanos, y el intercambio de conocimientos técnicos y logísticos. Esta estrategia de defensa y disuasión surge de una mezcla de convicción ideológica, enemistad con Israel y Estados Unidos, deseo de defender la revolución y la urgencia de evitar guerras calientes en ciudades iraníes. Su existencia debería obligarnos a reconsiderar el concepto de «autodefensa» como necesario para entender el panorama regional. Sin embargo, esta estrategia se utiliza para pintar a Irán como un dybbuk [espíritu maligno en el folklore judío] regional, que propaga el terrorismo, el imperialismo y la dominación. Al menos dos narrativas son centrales, y convergen en el axioma de que la autodefensa no es una explicación válida de las actividades iraníes. Examinaremos algunas de esas explicaciones y sus indicadores, y a continuación presentaremos una explicación teórica de las políticas regionales iraníes.

Una narrativa común dentro de las ciencias sociales dominantes y heterodoxas se centra en el eje de la resistencia desde una perspectiva economicista: al carecer de una ideología socialista y estar ligado a proyectos burgueses, el eje expresa proyectos de clase burgueses imperialistas, subimperialistas, hegemónicos o domésticos. Estas formulaciones se apoyan en un análisis reductor, formalista y eurocéntrico de la acumulación, considerando la guerra epifenómena al proceso de acumulación y no constitutiva del mismo. Un error simétrico procedente de la teoría de las Relaciones Internacionales (RI) o de los estudios de seguridad dominantes considera que el eje de la resistencia se reduce a contenedores geopolíticos que luchan contra sus homólogos en un juego de suma cero.

El primer conjunto de argumentos se basa en lecturas erróneas del concepto de «subimperialismo» de Ruy Mauro Marini (1969), haciéndose eco de su uso para los BRICS. Argumentó que el subimperialismo era una etapa en el desarrollo del capitalismo dentro de los países semiperiféricos cuando el poder económico se concentra en monopolios, fusionándose con las finanzas. La productividad aumenta masivamente gracias a la implantación de tecnología importada. Sin embargo, la superexplotación constriñe el mercado interno, obligando a la potencia subimperialista a asegurarse mercados de exportación para realizar el valor de los productos (Higginbottom, 2010). Además, esto ocurrió en medio de una «cooperación antagónica», ya que un sector capitalista nacional empoderado a veces luchaba y a veces compartía el pan con el sector capitalista imperialista (Valencia, 2017, 76-77). En el caso de Irán, aunque se hace referencia a su propio «imperialismo» o «subimperialismo» (Colectivo, 2019), ocasionalmente con gestos vagos a los intereses económicos del país en Irak y Líbano, las estadísticas comerciales no constituyen una sociología política del subimperialismo. Son indicadores empíricos de los movimientos de capital dentro de un sistema capitalista, incluido el eje de la resistencia, una caracterización que casi nadie niega (Kadri, 2019). Las exportaciones iraníes al Líbano se ven empequeñecidas por el apoyo económico a Hezbolá. Las exportaciones de Irán a Yemen y Palestina son casi inexistentes. Las exportaciones a Irak son significativas, pero sólo aumentaron después de 2003, con el deshilachamiento del tejido productivo iraquí y las sanciones estadounidenses (Guzansky, 2011, 92-93). Mientras tanto, el apoyo iraní a los actores militares nacionales en Irak –las Fuerzas de Movilización Popular– fue una respuesta directa a la toma de un tercio del país por el Estado Islámico de Irak y Siria (ISIS) (Arif, 2019).

Al igual que con Hezbolá en el Líbano, la proyección de fuerza iraní se produce contra la violencia colonial, sectaria y respaldada por el imperialismo.⁷ Equilibrar la proyección de poder antisistémica y prosistémica por parte de Estados intermedios dentro del sistema mundial, o sugerir que Irán mantiene una «cooperación antagónica» con Estados Unidos, echa por tierra el concepto de subimperialismo. Además, el argumento de Marini vinculaba la superexplotación interna con la realización de la producción en el extranjero. Aunque Irán es capitalista, la compresión salarial interna se ha vinculado al régimen de sanciones de máxima presión (Nosratabadi, 2023), y el capital nacional total de Irán se enfrenta a la supresión de EE.UU. a través de las sanciones. Extender el «subimperialismo» a Irán distorsiona el concepto más allá de su significado, despojándolo de los procesos históricos de los que se abstrajo y reutilizándolo como un peyorativo que suena esencialmente marxista. Mientras tanto, la teoría de las relaciones internacionales no puede evaluar los diferentes intereses de clase dentro de los Estados-nación que utiliza como unidad de análisis. Analíticamente equipara las guerras de defensa o liberación nacional, que buscan liberar las fuerzas productivas del control imperialista o protegerlas de la destrucción, con las guerras de ofensa y ocupación.

La acción iraní necesita una explicación mejor que el subimperialismo, un recurso a la teoría liberal o «realista» de las relaciones de la RRII que ve bloques nacionales sin clases luchando por la hegemonía en juegos de suma cero, o simplemente «capitalismos rivales» enzarzados en luchas de suma cero por cuotas relativas de la acumulación mundial. La acumulación es el amontonamiento de plusvalía. Se pueden utilizar abstracciones para teorizar la acumulación, pero la acumulación no es abstracta. Menos aún puede reducirse a la reproducción ampliada. La acumulación primitiva, o el uso de la fuerza extraeconómica para afectar a los patrones de producción dentro de una formación social determinada (Patnaik, 2017), forma parte del capitalismo histórico. La acumulación ampliada es, además, un momento histórico en la evolución del capital, pero es un momento que no ocurre en todas partes; ni el «atraso» ni la acumulación primitiva permanente son etapas históricas previas a la reproducción ampliada, sino que constituyen su esencia (Moyo et al., 2013; McMichael, 1990). La violación de la soberanía estatal mediante guerras de usurpación es constitutiva de la acumulación vía despilfarro. El imperialismo como fenómeno sociológico se basa en las prácticas concretas de las fábricas de armas, la contrainsurgencia, la vigilancia y las bases físicas terrestres y la estabilidad concomitante necesarias para esos procesos (Capasso y Kadri, 2023).

Las guerras de soberanía nacional contra el imperialismo son favorables a la clase obrera. Dado que la ley del valor procede a través de la usurpación, las sanciones, la destrucción de la infraestructura social, la quema de vidas y el acortamiento de la esperanza de vida, las guerras defensivas interrumpen parcialmente su mecánica en la región árabe. Amplían el ámbito de los derechos formales y democráticos, que las potencias coloniales y neocoloniales no respetan. Estas guerras desmantelan la maquinaria –los engranajes, las poleas y las palancas– que hacen funcionar el motor de la acumulación. Debilitar a Israel debilita al imperialismo.

Unas fronteras estatales suficientemente blindadas y la evaporación de fuerzas como Israel, cuya lógica es la expansión militarizada e imperialista de los colonos, socavan los procesos no económicos necesarios para la acumulación. La transición socialista no puede reducirse a la soberanía nacional y al antiimperialismo, pero tampoco es posible sin esos procesos. Son necesarios pero no suficientes. Además, el armamento iraní no puede compararse con el comercio de armas o la ayuda de la UE y Estados Unidos. Estos últimos apuntalan la acumulación imperialista directamente a través del circuito de mercancías, mediante su despliegue para acortar las vidas y matar a la clase obrera a escala mundial y para reducir la combatividad del trabajo inculcando la derrota. Las armas y el entrenamiento iraníes son gratuitos, representando «la posibilidad de acceso a las armas para los pobres» (Moussaoui, 2023, 179). De hecho, sus planos son a menudo de libre acceso o se comparten libremente desde Irán a sus socios estatales y subestatales, otra forma en la que difieren cualitativamente del tráfico de armas estadounidense e israelí: Irán distribuye este tipo de valores de uso, mientras que Estados Unidos e Israel los mercantilizan. También prolongan la vida impidiendo o haciendo retroceder el asalto militar contra los países que los portan. Y cuando se despliegan en la práctica, disipan la sensación de derrota que ha sido el logro central de la acción regional estadounidense-israelí.

Así pues, la capacidad de resistir a las guerras de usurpación y acumulación primitiva tiene un contenido de clase a escala mundial, dado que a menudo es necesaria para garantizar la reproducción social y sentar las bases de una acumulación ampliada. La resistencia a múltiples escalas geográficas es el caparazón endurecido que rodea la capacidad estatal. No es necesariamente la cálida cuna de la reproducción social de la clase obrera, pero esta última presupone la capacidad del Estado para operar hospitales, escuelas, recogida de basuras, las instituciones básicas de recopilación de estadísticas y toma de decisiones burocráticas, y las instituciones físicas que organizan el trabajo cualificado y no cualificado al servicio del bienestar social, todo lo cual el imperialismo desmantela a medida que nivela los objetivos árabes (véase Alhaffar y Janos, 2021; Anon, s.f.; Lafta y Al-Nuaimi, 2019). Dentro de cualquier Estado, la soberanía es fundamental para regular, democratizar e incrustar la acumulación para proporcionar valores de uso a las clases populares. El desvío del excedente a la capacidad militar de una nación o de sus aliados no puede separarse de la reproducción social doméstica. Como sostiene Farnia (2023) en el caso de Irán, esto no se reduce al «autoritarismo», sino que está relacionado con un Estado de bienestar nacional (Harris, 2010) y con la inversión en investigación y desarrollo vinculada a la industria aeroespacial, la utilización de la energía nuclear y los productos farmacéuticos. Del mismo modo, Siria, frente a la derrota militar y la re-penetración de capital canalizada por el Golfo tras las exitosas políticas de nacionalización y redistribución del Baaz (Ajl, 2019; Matar, 2016), aún conservaba capacidades críticas para la producción endógena de alimentos y la autosubsistencia sectorial, así como resultados sanitarios comparativamente superiores (Sen, 2019).

Más allá de los Estados, el segundo elemento del proyecto de resistencia en toda la región son las milicias populares movilizadoras de masas o ejércitos permanentes en Yemen y el Hezbolá libanés. Este último se desarrolló a partir de la década de 1980 gracias a la importante ayuda iraní, ya que Siria permitió que el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica de Irán estableciera campos de entrenamiento en el sur del Líbano en la década de 1980. Creció aún más en el marco del sistema confesional libanés y del aparato estatal sectario-capitalista, hijo del colonialismo francés y de los Acuerdos de Ta’if apoyados por Estados Unidos, que crearon una paz neoliberal fría tras la guerra caliente provocada desde el exterior (George, 2019; Wakim, 2021). Hezbolá dirigió una insurgencia guerrillera contra la ocupación israelí del sur, hostigando a los sionistas para que se retiraran totalmente en 2000, sembrando un gran interés entre los pueblos ocupados y colonizados de la región por la opción militar para enfrentarse al colonialismo y al imperialismo. En el ámbito nacional, el partido creó una red de servicios sociales, un paraestado en el sur, dirigido especialmente a la clase trabajadora chií (Cammett, 2015; Love, 2010). En 2006, gracias a mejoras logísticas, tecnológicas y organizativas y a un pronunciado auge de la guerra popular (Matthews, 2011), Hezbolá fue capaz de enfrentarse a una incursión israelí en Líbano y derrotarla, imponiéndose al sionismo y, tras él, a Estados Unidos.

En Yemen, Ansar Allah surgió inicialmente a partir de las quejas sobre la «marginación» entre los yemeníes pertenecientes al grupo religioso zaydí en la subdesarrollada Saada, impulsando una insurgencia armada (Forster & Kinnear, 2023). Husayn Al-Ḥūthī, su líder, se centró inicialmente en politizar un movimiento de renovación cultural ya existente. Sus sermones se centraban en cómo Israel y Estados Unidos degradaban y desempoderaban a los musulmanes. Junto a esta respuesta en gran medida culturalista al sionismo y a Estados Unidos, el enemigo se describía a menudo en términos religiosos. A ello se unió una temprana admiración por la firmeza iraní y su percibida autosuficiencia frente a la amenaza occidental, y al propio Jomeini por sembrar el rencor contra Estados Unidos e Israel en todos los ámbitos de la sociedad iraní (Albloshi, 2016). La guerra de agresión de Estados Unidos contra Irak radicalizó, amplió y politizó aún más a Ansar Allah, dando a su movilización un matiz más abiertamente antiimperialista, de forma no muy distinta a la politización inducida por la Nakba y la alquimización del nacionalismo árabe en una ideología republicana y movilizadora de masas (Al-Hardan, 2015; Al-Kubaisi, 1971).

Ansar Allah empezó a entremezclar un análisis de clase populista y una retórica de la revolución en su ideología, cuando el testigo pasó de Husayn a Abd el-Malik Al-Ḥūthī tras el asesinato del primero. La construcción del Estado buscaba un «modelo revolucionario de gobierno republicano», y hablaba de «opresión en todas sus formas, ya sea individual, racial, de clase o regional» y del alcance más amplio de un «proyecto revolucionario liberador», cuya piedra angular era la «total independencia en la toma de decisiones», una visión populista de la soberanía (Citado en Schmitz, 2022, 199). También para él, Irán era un faro: «[n]o son (los iraníes) quienes aseguran la vida y producen hombres y construyen naciones». Además, afirmaba el papel iraní a la hora de asumir la vanguardia de la liberación nacional enraizada en la «dignidad y la gloria», una tarea anteriormente bajo la égida del republicanismo radical árabe. De 2014 a 2019, la visión social huzí se solidificó a través de nociones de fiscalidad justa, ingeniería de precios para los productos básicos y protección gubernamental para la reproducción social (Abdulfali & Root, 2020). El Documento de Visión Nacional de 2019, prologado por el líder mártir Saleh Ali al-Sammad, abogaba por un Estado moderno, «fuerte» y «justo» que supervisara una economía mixta, comprometida con la industrialización soberana mediante la sustitución de importaciones, la transformación in situ de los recursos nacionales, la autosubsistencia y las transiciones ecológicas en la agricultura, y la ampliación de la prestación de asistencia sanitaria (República de Yemen, 2019).

Militarmente, Ansar Allah ha pasado de ser un grupo guerrillero a un ejército nacional, fusionándose con elementos de las fuerzas armadas nacionales oficiales. Se han beneficiado de la mejora tecnológica gracias a la sinergia con Hezbolá y el CIRG, incluido el entrenamiento en armas antitanque y antibuque, y de la industrialización endógena para reforzar la capacidad militar, incluidas minas terrestres, misiles y drones (Moussaoui, 2023, 222). Hezbolá e Irán también ofrecen entrenamiento militar y elaboración de propaganda (evidenciado en la convergencia de estrategias mediáticas en la guerra de 2023). En relación con la práctica y la visión anticolonial y antiimperial, a partir de 2015 Ansar Allah libró una guerra de liberación nacional contra lo que denominaron el ataque «saudí-estadounidense», que se dirigió sistemáticamente contra la agricultura y otros sectores productivos en una guerra de contrainsurgencia genocida y despoblación (J. Kadri, 2023; Mundy, 2017). Las fuerzas armadas yemeníes se entienden a sí mismas como combatientes de una guerra popular de movilización de masas, basada en el endurecimiento ideológico de las tropas y en sofisticadas tácticas para neutralizar la superioridad tecnológica, aprendidas durante su aprendizaje con Hezbolá (Moussaoui, 2023, 222-226). 8 La capacidad armada yemení, reforzada por la inversión logística y material iraní en la defensa de Yemen, obligó a los saudíes y a los emiratíes a pedir la paz ante las amenazas que se cernían sobre sus infraestructuras petrolíferas y gasísticas, sus puntos de refinado y de embarque si continuaba su agresión: otra manifestación de la relación dialéctica entre la mejora tecnológica, la industrialización defensiva y la capacidad defensiva armada para asegurar el espacio para la reproducción ampliada en los Estados-nación periféricos o asediados.

Conclusión, Primera Parte

Este conjunto de fuerzas regionales se ha aliado con la milicia asimétrica palestina en su guerra de guerrillas contra el colonialismo de los colonos israelíes y, en particular, contra el asedio a la Franja de Gaza. En la segunda parte de este artículo analizaremos con más detalle sus actividades posteriores al 7 de octubre, así como las de las milicias palestinas. Estas fuerzas tienen orientaciones distintas y desacuerdos internos respecto a los modelos de desarrollo económico, pero convergen en la defensa activa –o la consecución– de la soberanía política como algo necesario para el bienestar de los pueblos de la región. Hemos argumentado que las actuales estrategias del imperialismo estadounidense hacen necesario replantearse la teoría y la práctica de la soberanía nacional y el papel de la autodefensa en la construcción socialista. Dado que EE.UU. está llevando a cabo una política de colapso del Estado y de des-desarrollo en los principales centros de población árabes, que es un campo de pruebas para los métodos estadounidenses más amplios de deflación de ingresos, desestabilización, des-desarrollo y des-estatización, las fuerzas que defienden la soberanía del Estado no pueden ser simplemente descartadas como «nacionalistas burguesas», «capitalistas de Estado» o utilizando tipologías afines. Tales descripciones pueden tener elementos formalmente correctos. Pero impiden ver el paisaje estratégico que está contorneado por la actual fase de acumulación estadounidense, en la que el «despilfarro» es una aportación a la acumulación. Los ataques sistemáticos a la capacidad estatal árabe-iraní, la política de subdesarrollo y el cerco militar, político y legal deben entenderse como parte de la acumulación a través del despilfarro y del ataque a los pueblos trabajadores a escala mundial.

Reconsiderar las estrategias de acumulación contemporáneas nos permite entender el papel coyuntural de la defensa de la soberanía estatal en el contexto actual, como un bien positivo en sí mismo, y como una plataforma para la planificación de políticas que pueden conducir en la dirección de la acumulación ampliada (como con el documento nacional de Yemen de 2019). Aunque los límites de tales visiones pueden y deben ser explorados, cualquier crítica de este tipo no debe partir de la fantasía sino de los hechos: Las operaciones estadounidense-israelíes sólo permiten el desarrollo capitalista nacional en determinados términos dentro de países plenamente integrados en su paraguas de seguridad y financiero. En ese contexto, el eje contemporáneo desempeña un papel liberador limitado pero real al evitar el colapso del Estado en los países cercanos y circundantes a Palestina y proteger la reproducción social y el bienestar popular de las poblaciones contra la parca de la acumulación a través del desarrollo.

Agradecimientos
Gracias a Patrick Higgins, Zeyad el Nabolsy, Ali Kadri, Nina Farnia y Helyeh Doutaghi por las fuentes y el debate.

Notas a pie de página

1. Las brigadas Ali Abu Mustafa del Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP), las brigadas Mártires de Al-Aqsa de Fateh, las fuerzas Omar al-Qasim del Frente Democrático para la Liberación de Palestina (FDLP), la Yihad Islámica Palestina (YIP) y las brigadas muyahidines también participaron en el atentado.
2. Calculado a partir de la base de datos del Instituto Internacional de Estocolmo para la Investigación de la Paz (SIPRI) (www.sipri.org/databases).
3. Una corriente revisionista de la historia económica europea sostiene que la descolonización fue esencialmente bien acogida por el capitalismo europeo; véanse las siguientes refutaciones de Depelchin (1992) y Saul (2016).
4. Considérese no sólo el contenido sino el tono de la crítica de Cabral a Nkrumah en este contexto. Gracias a Zeyad el Nabolsy por aclararme este punto.
5. Sobre el disenso interno en los planes de planificación de India y Estados Unidos y la diferencia entre «vientres llenos» y la aplicación de dichos planes, véase Ajl y Sharma (2022).
6. En 2020, Emiratos Árabes Unidos, Bahréin, Sudán y Marruecos firmaron acuerdos de normalización.
7. Ahora se admite abiertamente que Francia, Turquía y Arabia Saudí, ya sean sus Estados o sus nacionales, han respaldado o financiado al ISIS. Resulta inverosímil sostener que Estados Unidos no ha sido consciente de esos flujos financieros.
8. Véase la inequívoca influencia de las guerras populares comunistas de Asia oriental y sudoriental en esta evaluación militar (Matthews, 2011). Gracias a Patrick Higgins por la aclaración sobre este punto.

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Fuente: Agrarian South, vol. 13, nº 1, febrero 2024 (https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/22779760241228157)