Marx y nuestro tiempo

Salvatore Bravo

Releer a K. Marx es una «tarea política y ética» para los disidentes, es decir, aquellos que no aceptan pasiva y fatalmente el capitalismo con sus tragedias y sus procesos de cosificación. Las mercancías continúan dominándonos y desangrando a la humanidad y detrás de ellas las oligarquías transnacionales perpetúan su estrategia de dominación. El capitalismo continúa haciendo estragos en Occidente y Oriente con las mercancías dominando la imaginación hasta el punto de que los seres humanos no sólo les sirven, sino sobre todo, se perciben a sí mismos como «mercancías entre mercancías». El valor de cambio es la normalidad relacional ordinaria en el infierno de la tierra bajo el manto del capital. El capitalismo es, por tanto, una visión del mundo, no es externo al ser humano, sino que, como una toxina y un veneno, penetra en el cuerpo y en la mente. Subyugada por la opresión «externa e interna», al final de este proceso de corporatización-mercantilización, la humanidad es sólo una entidad insignificante que se mide por el paradigma del dinero. Releer a K. Marx es un camino hacia la emancipación de la violencia de nuestro tiempo. Requiere palabras y conceptos que revelen la verdad de la condición histórica. La liberación comienza con el dolor/contradicción del ser humano, pero la condición de malestar sin el concepto y comprensión del todo es sólo una larga agonía adaptativa o una rebelión estéril e improductiva. La práctica sin la claridad del concepto no conduce a la libertad sino a una impotencia generalizada y resentida. El ser humano, creador sin titanismo, debe recuperar su esencia histórica y este «comienzo» sólo puede tener lugar, ante todo, en quienes sufren la humillación de la dominación y la alienación. Estos últimos son el motor de la historia. No somos «últimos» sólo por nuestra condición social, sino que lo somos porque estamos desligados de la lógica del capitalismo. Estos últimos son el «motor de la historia»:

Hasta ahora, los hombres siempre han tenido ideas falsas sobre sí mismos, sobre lo que son o deberían ser. Basándose en sus ideas de Dios, el hombre normal, etc. regularon sus relaciones. Las producciones salidas de sus cabezas se han vuelto más fuertes que ellos. Ellos, los creadores, se inclinaron ante sus criaturas. Liberémoslos de las quimeras, de las ideas, de los dogmas, de los seres producidos por la imaginación, bajo cuyo yugo languidecen.

Rebelémonos contra este dominio de los pensamientos. Enseñémosles a sustituir estas imaginaciones por pensamientos que correspondan a la esencia del hombre, dice uno; comportarse críticamente con ellos, dice otro; sacártelos de la cabeza, dice un tercero, y la realidad que ahora existe se desmoronará¹.

El comunismo, la inversión dialéctica del capitalismo, para rehumanizar las relaciones humanas y restablecer la esencia histórica del ser humano, sólo puede actuar «aboliendo el capitalismo en la estructura económica y en la superestructura». Las toxinas del capital están con nosotros y dentro de nosotros, por lo que la abolición total del capital sólo puede implicar la radicalidad del «gesto comunista»:

Para nosotros, el comunismo no es un estado de cosas que debe establecerse, un ideal al que la realidad debe ajustarse. Llamamos comunismo al movimiento real que abolió el estado actual de cosas. Las condiciones para este movimiento resultan del supuesto ahora existente ².

Marx y la ideología alemana

Marx declara su distancia con respecto a la filosofía-ideología alemana, ya que desde la derecha hasta la izquierda hegeliana nos limitamos al examen crítico de las representaciones de las religiones. La vida de los pueblos y de los subalternos queda, de este modo, alejada de la filosofía. La filosofía debe convertirse en «mundo», debe entrar en la historia, no debe ser el «alma bella» que se separa de la materialidad de la historia. Marx afirma la superación de la filosofía que se limita a disputas teóricas. Con Marx, el filósofo de la praxis reemplaza al intelectual de sillón. Se trata de resolver una de las innumerables divisiones del capitalismo especular y relacionada con la división entre trabajo intelectual y manual. El hombre marxista va más allá de la cosificación al recomponer las divisiones que consolidaron el hiato entre la clase dominante y los subordinados. La filosofía debe reconfigurar y trascender la parcialidad de la ideología. Con Marx comienza la época de la responsabilidad ética y política de la filosofía; desciende de las cátedras académicas y entra en la historia y la lucha de clases:

Toda la crítica filosófica alemana, desde Strauss hasta Stirner, se limita a la crítica de las representaciones religiosas. Comenzó con la religión real y la teología real. Lo que era la conciencia religiosa, la representación religiosa, se definió de diversas formas más adelante. El progreso consistió en subsumir las representaciones metafísicas, políticas, jurídicas, morales, etc. bajo el ámbito de las representaciones religiosas o teológicas. quiénes se presumían dominantes; al proclamar así que la conciencia jurídica, política, moral es conciencia religiosa o teológica, y que el hombre político, jurídico, moral, es decir, el «hombre«, en última instancia, es religioso. Se asumió el predominio de la religión. Poco a poco, toda relación dominante fue declarada relación de religión y transformada en culto, culto a la ley, culto al Estado, etc. En todas partes nos enfrentamos a dogmas y a la fe en los dogmas. El mundo fue canonizado cada vez más, hasta que finalmente el venerable San Max pudo canonizarlo en bloque y liquidarlo de una vez por todas.

No se lucha contra el mundo con frases y duelos llenos de palabras. La filosofía, por tanto, debe entrar en una nueva fase, debe pensar en su tiempo en su materialidad para analizar sus contradicciones y potencial dialéctico y convertirse en la mecha que favorezca la transformación cualitativa. Marx nos enseña la necesidad de salir de los salones y de la escritura artificial para entrar en la historia. La escritura es praxis si no apunta a la plusvalía sino a la liberación consciente. La filosofía presupone un escándalo ético ante las injusticias, analiza las condiciones históricas objetivas, pero debe ponerse abiertamente del lado de los dominados. Sin esta conciencia política y ética, no es más que una charla vacía incapaz de levantar ni una pajita:

Dado que estos jóvenes hegelianos consideran las representaciones, los pensamientos, los conceptos y, en general, los productos de la conciencia que ellos han hecho autónomos, como las verdaderas cadenas de los hombres, del mismo modo que los viejos hegelianos los consideraban los verdaderos vínculos de la sociedad humana, es fácil comprender que los jóvenes hegelianos sólo tienen que luchar contra estas ilusiones de conciencia. Dado que, según su imaginación, las relaciones entre los hombres, todos sus actos y acciones, sus limitaciones y sus impedimentos son productos de su conciencia, los jóvenes hegelianos piden constantemente a los hombres, como postulado moral, que reemplacen su conciencia actual por una conciencia humana, política o egoísta y así deshacerse de sus impedimentos. Esta petición, de modificar la conciencia, lleva a la otra petición, de interpretar lo que existe de otra manera, es decir, de reconocerlo a través de una interpretación diferente. A pesar de sus frases que, según ellos, «estremecen al mundo», los jóvenes ideólogos hegelianos son los más conservadores. Los más jóvenes han encontrado la expresión adecuada para su actividad, afirmando que sólo luchan contra «frases». Sólo olvidan que a estas oraciones ellos mismos no oponen nada más que sentencias y que no luchan contra el mundo verdaderamente existente cuando sólo luchan contra las sentencias de este mundo. Los únicos resultados a los que podía conducir esta crítica filosófica eran algunas aclaraciones, además parciales, en el campo de la historia de la religión, sobre el cristianismo; todas sus demás afirmaciones son simplemente otras formas de embellecer la afirmación de haber realizado, con esas aclaraciones insignificantes, descubrimientos de importancia histórica universal. A ninguno de estos filósofos se le ocurrió buscar la conexión entre la filosofía alemana y la realidad alemana, la conexión entre su crítica y su propio entorno material⁴.

Materialismo e historia

Devolver la filosofía alemana del cielo a la tierra significa observar al ser humano en su materialidad histórica. Las conciencias y las ideas son producto de las condiciones estructurales en las que vivimos y en las que se dispersa la riqueza del espíritu. Los «dominados» están en la trampa alienante del papel que desempeñan en la estructura económica. Sus ideas se forman dentro de relaciones de poder y sumisión. El trabajo que se realiza y cubre no es secundario. La actividad laboral especializada deforma la naturaleza humana e inocula a los dominados con ideas aferentes y dependientes de la actividad. Te conviertes en lo que haces. Quien es utilizado como «medio» se piensa a sí mismo como tal y naturaliza su propio estado. La emancipación sólo puede ser colectiva a través de una reflexión común sobre las condiciones que estructuran la subalternidad de clase. El comunismo pretende hacer que la humanidad vuelva a estar unida a la subjetividad política. La conciencia puede ser sojuzgada y alienada, pero de ella puede nacer «lo nuevo y la nueva visión del mundo», si las circunstancias históricas predisponen a esta transición y si se establecen relaciones políticas entre los dominados. La tarea y la responsabilidad de la filosofía son, por tanto, inmensas:

Exactamente lo contrario de lo que ocurre en la filosofía alemana, que desciende del cielo a la tierra, aquí ascendemos de la tierra al cielo. Es decir, no partimos de lo que los hombres dicen, imaginan, representan, ni de lo que dicen, piensan, imaginan, representan, para llegar de aquí a los hombres vivos; sino partimos de los hombres que realmente están trabajando y a partir del proceso real de su vida explicamos también el desarrollo de las reflexiones ideológicas y los ecos de este proceso vital. Incluso las imágenes nebulosas que se forman en el cerebro del hombre son sublimaciones necesarias del proceso material de su vida, empíricamente verificables y ligadas a presuposiciones materiales. En consecuencia, la moral, la religión, la metafísica y cualquier otra forma ideológica, y las formas de conciencia que les corresponden, ya no conservan la apariencia de autonomía. No tienen historia, no tienen desarrollo, pero son los hombres quienes desarrollan su producción material y sus relaciones materiales y transforman, junto con esta realidad suya, también su pensamiento y los productos de su pensamiento. No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia. En el primer modo de juzgar partimos de la conciencia como individuo vivo, en el segundo modo, que corresponde a la vida real, partimos de los propios individuos vivos reales y consideramos la conciencia sólo como su conciencia⁵.

El materialismo histórico, ya configurado en sus elementos esenciales, en las primeras obras de Marx es la condición que nos permite escapar del parloteo de pesimistas y charlatanes. Con el materialismo histórico volvemos a la vida concreta y real. No debemos partir de ideas sino del análisis objetivo de las condiciones materiales en las que el hombre real vive, piensa, espera y sufre:

Los supuestos de los que partimos no son arbitrarios, no son dogmas: son supuestos reales, de los que sólo podemos hacer abstracción en la imaginación. Son individuos reales, su acción y sus condiciones materiales de vida, tanto las que encontraron ya existentes como las producidas por su propia acción. Por tanto, estas presuposiciones pueden comprobarse de forma puramente empírica. El primer supuesto de toda la historia humana es, naturalmente, la existencia de individuos humanos vivos. El primer dato a destacar es, por tanto, la organización física de estos individuos y la relación resultante con el resto de la naturaleza. Aquí, por supuesto, no podemos entrar en el examen ni de la constitución física del hombre mismo ni de las condiciones naturales encontradas por el hombre, tales como las condiciones geológicas, hidrográficas, climáticas, etc. Toda historiografía debe partir de estas bases naturales y de las modificaciones que han sufrido a lo largo de la historia por la acción de los hombres. Puedes distinguir a los hombres de los animales por la conciencia, por la religión, por cualquier cosa que quieras; pero comenzaron a distinguirse de los animales cuando comenzaron a producir sus propios medios de subsistencia, progreso que está condicionado por su organización física. Al producir sus propios medios de subsistencia, los hombres producen indirectamente su propia vida material. La forma en que los hombres producen sus medios de subsistencia depende, en primer lugar, de la naturaleza de los medios de subsistencia que encuentran y que deben reproducir. Este modo de producción no debe ser juzgado sólo en cuanto es reproducción de la existencia física de los individuos; de hecho, es ya un modo específico de actividad de estos individuos, un modo específico de expresar su vida, un modo específico de vida. A medida que los individuos exteriorizan sus vidas, así son⁶.

He aquí la tarea y la batalla más dura que todo filósofo del nuevo tiempo histórico debe librar: debe demostrar que las ideas de cada tiempo son ideologías de dominación y prácticas de vigilancia interna y externa de las clases dominantes. Sin esta emancipación ninguna práctica es posible. La conciencia de clase es el proceso mediante el cual uno se libera de los pantanos de la hegemonía cultural de la clase en el poder:

La clase que tiene a su disposición los medios de producción material, tiene al mismo tiempo los medios de producción intelectual, de modo que, en general, las ideas de quienes carecen de los medios de producción intelectual están sometidas a ella. Las ideas dominantes no son otra cosa que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, son las relaciones materiales dominantes tomadas como ideas: son, por tanto, la expresión de las relaciones que hacen de una clase la clase dominante y, por tanto, son las ideas de su clase. Los individuos que componen la clase dominante también poseen conciencia, y por tanto piensan; en la medida en que dominan como clase y determinan todo el alcance de una época histórica, es evidente que lo hacen en toda su extensión, y por tanto entre otras cosas también dominan como pensadores, como productores de ideas que regulan la producción y distribución de las ideas de su tiempo; es por tanto evidente que sus ideas son las ideas dominantes de la época⁷.

Revelando

El materialismo histórico revela a la clase obrera en su trágica realidad: el proletariado es la clase que experimenta la revelación de la explotación en su totalidad. La historia se revela en el proletariado en su verdad salvaje e inhumana. El proletario está negado en su esencia, es continuamente explotado en cuerpo y mente, sólo conoce las cadenas que lo envuelven y aplastan. Los siervos individuales podían escapar a las ciudades y luchar por el avance social; se les daba una posibilidad histórica y una ilusión de libertad. Al proletario sólo se le ofrece la explotación total; las cadenas lo asfixian; debe perder la vida en un trabajo fabril que lo deforma hasta convertirlo en un instrumento mudo y sin esperanza. La clase obrera trabaja en la fábrica, la conciencia individual puede elevarse a la conciencia de clase universal y romper los automatismos de la historia. La fábrica forma la conciencia de clase, ya que el trabajo colectivo en un mismo entorno crea «lo nuevo». La clase obrera que vive la condición extrema de explotación tiene, por tanto, la tarea de derrocar la dominación:

Sin duda, los siervos que escapaban consideraban su servidumbre como algo incidental a su personalidad. Pero con esto simplemente hicieron lo mismo que hace toda clase que se libera de una coacción, y entonces no se liberaron como clase, sino de forma aislada. Además, no abandonaron el ámbito del sistema de órdenes, sino que se limitaron a formar un nuevo orden y conservaron la forma de trabajar que habían tenido hasta entonces incluso en la nueva situación, y la perfeccionaron liberándola de las limitaciones que lo habían obstaculizado hasta entonces y que ya no correspondían al desarrollo que había alcanzado. Sin embargo, en el caso de los proletarios, sus propias condiciones de vida, su trabajo y, por tanto, todo el conjunto de condiciones de existencia de la sociedad actual, se han convertido en algo casual, sobre lo que los proletarios individuales no tienen control y sobre lo que ninguna organización social puede darles control ; y la contradicción entre la personalidad del proletario individual y la condición de vida que le es impuesta, el trabajo, se manifiesta al propio proletario, sobre todo porque ha sido sacrificado desde su juventud y porque le falta la posibilidad de llegar, dentro de su clase, bajo las condiciones que le harían pasar a la otra clase. Mientras que los siervos fugitivos sólo querían desarrollar y afirmar libremente sus condiciones de existencia ya existentes y, por lo tanto, en última instancia sólo consiguieron el trabajo libre, los proletarios, por el contrario, para afirmarse personalmente, deben abolir su propia condición de existencia como ha sido hasta ahora, que a la vez es la condición de existencia de toda sociedad hasta ahora, el trabajo. Por lo tanto, también se encuentran en antagonismo directo con la forma en la que los individuos de la sociedad se han dado hasta ahora una expresión colectiva, el Estado, y deben derrocarlo para afirmar su personalidad⁸.

La Ideología Alemana es una obra de transición entre el Marx joven y el Marx maduro, en ella se encuentran los núcleos programáticos de la obra del espíritu marxista mientras dura su existencia. La esperanza no es un anhelo vacío, ni una espera de solución a las feroces contradicciones de nuestro tiempo histórico, sino un pensamiento que da forma a la acción y «una acción que fecunda el pensamiento». La esperanza está en el dominado que media el mundo y lo filtra con conciencia individual y colectiva. Para leer la condición objetiva de la historia y transformarla con la práctica, es necesario aplicar categorías a los procesos históricos. Las categorías marxistas son filtros emancipadores que permiten a los dominados romper las cadenas de la pasividad y emanciparse de la decadencia melancólica de un sistema que ha hecho de la guerra y el sacrificio de los dominados su amenazante estrella del norte. El optimismo de la voluntad se forma a partir del análisis de datos históricos y de contingencias, que, a pesar de su «terrible realidad», forman parte de un proceso histórico en el que el potencial convive con las cadenas que atan a los subordinados. Marx sigue siendo relevante y Antonio Gramsci nos lo recuerda. Reclamar las categorías interpretativas que permiten liberarnos del fatalismo es el primer y principal gesto con el que devolver a la historia la dimensión de la praxis y la esperanza. Hoy los dominados no son sólo los trabajadores y los inmigrantes sino también la clase media que cae en la precariedad. El mensaje de Marx está dirigido a todos los dominados. La voluntad política supera condiciones históricas adversas:

Todo colapso trae consigo desorden intelectual y moral. Necesitamos crear personas sobrias y pacientes que no se desesperen ante los peores horrores y que no se emocionen ante cada tontería. Pesimismo de la inteligencia, optimismo de la voluntad⁹.

La teoría puede convertirse en práctica, si se convierte en «pensamiento común», puede despertar a las masas del letargo de la «corrección política» y transformarlas en pueblos en marcha. Para plantearse, la voluntad popular requiere categorías y conceptos que puedan indicar la meta objetiva después de haber desenmascarado la mentira que se ha convertido en la normalidad sistemática de nuestro tiempo. Marx sigue vivo, porque todavía necesitamos sus estructuras interpretativas incluso para superarlo.

Notas

1 Karl Marx, La ideología alemana, Prólogo, http://www.centrogramsci.it/edizioni/pdf/idee_tedesca.pdf

2 Ibídem: Historia

3 Ibidem: capítulo I La ideología en general y la ideología alemana en particular

4 Ibídem

5 Ibídem

6 Ibídem

7 Ibidem: Sobre la producción de conocimiento

8 Ibidem: Capítulo IV El comunismo, producción de la forma de relación misma

9 Gramsci 1975, pág. 75. En el segundo borrador este pasaje (con pocas variaciones) reaparece en una nota del cuaderno 28, fechable en 1935: cf. Gramsci 1975, págs. 2330-1

Fuente: Sinistra in rete, 16 de diciembre de 2024: (https://www.sinistrainrete.info/articoli-brevi/29453-salvatore-bravo-marx-e-il-nostro-tempo.html)

Revisión de la traducción: Carlos X. Blanco