Socialismo laosiano con características budistas

Laos, la única nación socialista entre los países budistas theravāda del sudeste asiático, está profundamente marcada por las tradiciones budistas que impregnan su historia, su cultura y su vida cotidiana. En este contexto, la difusión del marxismo se ha entrelazado inevitablemente con los valores y prácticas budistas profundamente arraigados. ¿Qué condiciones religiosas, históricas, culturales y sociales únicas definen el modelo socialista de Laos, influenciado por el budismo? ¿Cómo ha moldeado este modelo el desarrollo del país y qué tensiones y contradicciones surgen del intento de fusionar la ideología marxista con las enseñanzas budistas? Además, ¿cómo siguen afectando al Laos contemporáneo retos como el culto a la monarquía, las relaciones entre patrones y clientes y el distanciamiento étnico, todos ellos estrechamente vinculados a las tradiciones budistas?

Las tradiciones religiosas e históricas de Laos

Desde el establecimiento del reino de Lan Xang en el siglo XIV, el budismo theravāda ha sido reconocido como la religión oficial de Laos. A mediados del siglo XV comenzaron a aparecer los primeros indicios de una legitimación budista de la monarquía. La política tradicional laosiana, basada en el sistema Muang (ເືມອງ), consideraba la realeza como el centro cósmico, y el rey era representado como un «ejemplo moral» y un «protector del dharma» (el conjunto de las enseñanzas budistas), así como el gobernante secular supremo.¹ Con el tiempo, la filosofía budista india se fusionó con la mitología local laosiana, incorporando y legitimando muchas tradiciones únicas de Laos. El dharma estaba imbuido de un profundo poder simbólico, lo que subrayaba el papel central del budismo Theravāda en la política y la cultura laosiana. El budismo proporcionó una sólida justificación tanto para la autoridad real como para la estratificación social. Poco a poco se convirtió en la «religión superior» de Laos, y la etnia laosiana mayoritaria, que practicaba el budismo, era considerada el grupo étnico «superior».

La difusión del budismo en Laos no solo transformó profundamente la cosmovisión y las creencias del pueblo, sino que también dejó una huella duradera en las estructuras sociales y la organización política del país. El budismo introdujo una nueva jerarquía social y creó una clase distinta de profesionales religiosos, la Sangha. En este marco, los conceptos de «karma» y «mérito» se convirtieron en determinantes cruciales del estatus social, mientras que la autoridad real emergió como la piedra angular del sistema político.² El estatus simbólico del budismo theravāda se reforzó continuamente, consolidando su papel como pilar fundamental de la cultura laosiana. En este contexto, la legitimidad del Estado pasó a depender cada vez más del reconocimiento y el apoyo del budismo.

Los cuatro países budistas theravāda del sudeste asiático —Tailandia, Myanmar, Camboya y Laos— siguieron caminos diferentes hacia la modernización. En Tailandia, las reformas democráticas desafiaron significativamente la jerarquía social tradicional y la ideología sakdina (อุดมการณ์ศักดินา).³ Sin embargo, la monarquía y el budismo acabaron recuperando su legitimidad bajo nuevas formas, consolidando aún más la tríada formada por la monarquía, el budismo theravāda y la identidad tailandesa. ⁴ En Myanmar, aunque la monarquía fue abolida bajo el dominio colonial británico, la nostalgia pública por la dinastía, entrelazada con el nacionalismo, no hizo más que crecer. Líderes como U Nu y Ne Win adoptaron a menudo una personalidad similar a la de la realeza, buscando la aprobación budista para legitimar su papel como líderes nacionales.⁵ En Camboya, se conservó la monarquía, con el rey como símbolo de la identidad nacional, la continuidad y la unidad étnica. Bajo el mandato de Norodom Sihanouk, el budismo se utilizó como herramienta para mantener la jerarquía feudal.⁶ Por el contrario, Laos, el único Estado socialista de los cuatro, abolió por completo la monarquía, lo que supuso una ruptura decisiva con el orden tradicional. Sin embargo, el vínculo tradicional entre el budismo y la autoridad real, que había legitimado históricamente la autocracia feudal, seguía siendo un reto importante. Desmantelar esta conexión se convirtió en una tarea ardua y a largo plazo para el Partido Revolucionario Popular Lao (PRPL).⁷

El marxismo y el budismo durante los periodos colonial y de guerra civil

En 1893, Laos se convirtió en colonia francesa. Ante la opresión colonial francesa, los socialistas y budistas laosianos se unieron para defender la independencia del budismo laosiano. Adoptaron las ideas socialistas de manera nacionalista, combinando el budismo theravāda con el marxismo. En su opinión, el budismo no solo podía expulsar la cultura francesa y las influencias cristianas de Laos, sino también remodelar la cultura tradicional laosiana. La síntesis del marxismo y el budismo anunció así el fin del dominio capitalista e imperialista.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Japón ocupó la Indochina francesa, lo que debilitó el control de Francia sobre Laos. Tras la rendición de Japón, Francia reafirmó su influencia y volvió a convertir Laos en un protectorado. En 1950, los comunistas laosianos formaron el Pathet Lao y lanzaron una guerra de guerrillas contra el dominio colonial francés con el objetivo de recuperar la independencia. Muchos monjes se unieron al movimiento Pathet Lao, considerándolo un defensor de la cultura tradicional laosiana frente a la corrupción occidental.⁸ Veían el budismo y el marxismo como herramientas ideológicas clave para transformar Laos de una nación colonizada en un Estado comunista autodeterminado y concebían al Buda Maitreya como el líder espiritual de esta nueva era.

Laos obtuvo su independencia en 1953 tras años de lucha, pero justo cuando la nación estaba a punto de iniciar su camino hacia la modernización, estalló la guerra civil en 1959. El conflicto enfrentó al Pathet Lao, de izquierdas, en una feroz lucha por el poder con el Gobierno Real de Laos, de derechas, y las facciones centristas. Durante este tiempo, el Pathet Lao desarrolló una ideología política única que mezclaba los principios socialistas con las enseñanzas budistas. El príncipe Souphanouvong, destacado líder del movimiento comunista laosiano, utilizó el budismo para reunir apoyos para la revolución armada, animando a los monjes a difundir las ideas comunistas, especialmente en las zonas rurales, mediante campañas de propaganda.

En 1961, los líderes del Pathet Lao, entre ellos Phoumi Vongvichit y monjes prominentes como Voraphet y Thepbuali, fundaron la Organización de la Hermandad Budista Lao en las zonas liberadas, integrando la doctrina budista con los ideales revolucionarios.⁹ Muchos monjes bien educados y sus seguidores se alinearon con el Pathet Lao u otras organizaciones budistas procomunistas, equilibrando sus deberes religiosos con la participación activa en la lucha política. Estos monjes se convirtieron más tarde en piezas clave para la integración del budismo theravāda con el marxismo tras el establecimiento del gobierno socialista.¹⁰

El budismo laosiano bajo el nuevo régimen socialista

En diciembre de 1975, Laos estableció la República Democrática Popular Lao (RDP Lao), lo que marcó el inicio de su régimen socialista. En medio de la reconstrucción posguerra, fomentar la unidad y la fuerza nacionales se convirtió en una prioridad apremiante. Dado que la mayoría de la población practicaba el budismo theravāda, la religión desempeñó un papel fundamental en la configuración de la conciencia nacional, la identidad cultural y la cohesión. El FRPL adaptó el budismo a los objetivos políticos y económicos del socialismo, aprovechándolo para difundir las ideas marxistas, legitimar el nuevo régimen e inspirar los esfuerzos colectivos hacia la construcción de una sociedad socialista.

El budismo theravāda sirvió de marco práctico para introducir el marxismo en Laos. Sus defensores establecieron paralelismos entre la sociedad comunista prevista, caracterizada por la abundancia material y el desarrollo holístico de los individuos, y la era del Buda Maitreya, haciendo así más accesibles las ideas marxistas.¹¹ Este enfoque ayudó a los campesinos y a las minorías étnicas, que a menudo tenían una educación limitada, a aceptar estos nuevos conceptos. El príncipe Souvanna Phouma observó que el pueblo laosiano «se convirtió al socialismo a través de la religión».¹² Al alinear los principios marxistas con conceptos budistas familiares, los socialistas y los monjes fomentaron la amplia aceptación de las ideologías socialistas.

Las nociones tradicionales del mérito se minimizan intencionadamente en el Estado socialista laosiano. En los países budistas theravāda, la riqueza y la pobreza se consideran a menudo el resultado del mérito acumulado en vidas pasadas, una creencia religiosa que frenó considerablemente la motivación del pueblo laosiano para participar en el desarrollo económico del país, especialmente en las zonas rurales de las tierras bajas. Los agricultores solían gastar la mayor parte de sus ahorros en ceremonias religiosas, y un solo evento podía consumir entre tres y cuatro meses de ingresos.¹³ Una gran parte de los excedentes de las aldeas también se destinaba a eventos religiosos y a la construcción de monumentos.¹⁴ Aunque el budismo theravāda en el sudeste asiático suele hacer hincapié en el individualismo religioso, realizar actos meritorios sigue siendo una actividad social crucial en las zonas rurales de Laos. Para abordar esta situación, Phoumi hizo hincapié en la necesidad de que los países socialistas desviaran los recursos destinados a las ceremonias religiosas y se liberaran de las influencias del capitalismo y el feudalismo. En el Estado socialista, las ceremonias budistas se reformularon para enfatizar la unidad (ຄວາມສາມັກຄີ) en lugar de la acumulación de méritos.¹⁵ Las intervenciones gubernamentales condujeron a una reducción significativa de los rituales relacionados con el ciclo agrícola.¹⁶

La limosna, una práctica fundamental del budismo laosiano, era considerada por el FLPR como un refuerzo de las jerarquías feudales, lo que llevó al partido a prohibir al público dar comida a los monjes. A partir de 1976, el Gobierno puso en marcha «campañas antiparasitarias» para animar a los monjes a realizar trabajos productivos a cambio de comida y a asumir funciones docentes. Este cambio tenía por objeto reducir la atención de los monjes en actividades no productivas como la meditación (kammatthana) y la contemplación.¹⁷ Sin embargo, la población en general se mostró más reacia a estos cambios en las prácticas religiosas.¹⁸ Muchos agricultores laosianos creían que la principal forma de acumular méritos era apoyar a la Sangha (por ejemplo, mediante la limosna) y adherirse a los códigos morales budistas. Como resultado, se opusieron firmemente a las restricciones del Gobierno sobre las prácticas para obtener méritos. En respuesta a esta oposición, el Gobierno suavizó gradualmente su postura y modificó la normativa para permitir ofrendas limitadas a los monjes con el fin de evitar el despilfarro.¹⁹ Con el tiempo y gracias a la persuasión continua del Gobierno, se minimizó la noción tradicional de acumular méritos y obtener prestigio social a través de la limosna.

Durante gran parte de la historia de Laos, la Sangha fue la única institución organizada verticalmente que llegaba hasta el nivel de las aldeas y estaba profundamente arraigada en la sociedad rural.²⁰ Los monjes servían de puente entre el partido y el pueblo, colaborando estrechamente con los cuadros de propaganda del FRPL y promoviendo activamente la educación teórica en todo el país. Muchos monjes, en particular los que participaban en los movimientos comunistas de Laos e Indochina, se mostraron muy receptivos a la reformulación de las enseñanzas budistas por parte del partido y asumieron de buen grado la responsabilidad de difundir las ideas marxistas. Los monjes gozaban de un importante prestigio social en las zonas rurales de Laos y su apoyo a las políticas gubernamentales fue crucial en las campañas de alfabetización posteriores a la independencia. Su influencia contribuyó a que los principios marxistas fueran más aceptados entre los campesinos y los grupos étnicos de las regiones montañosas. Durante este periodo, los templos también funcionaron como cooperativas, desempeñando un papel importante en la promoción de los objetivos del partido en las comunidades rurales.

Influencias budistas en el desarrollo económico de Laos

Arraigada en la filosofía budista theravāda del «camino medio» y el concepto de moderación, la visión económica tradicional de Laos hace hincapié en la frugalidad, rechaza la codicia y da prioridad a la solidaridad comunitaria y la ayuda mutua. Estos principios han influido profundamente en la formulación de la política económica del Gobierno, fomentando una preferencia por la estabilidad y la reforma gradual. En la conferencia de 1998 sobre «La construcción de las bases políticas y el desarrollo rural», el presidente del Partido, Khamtay Siphandone, destacó que «el socialismo es un objetivo a largo plazo, que solo puede alcanzarse mediante un largo proceso de transición».²¹ La introducción del Nuevo Mecanismo Económico (NEM) en 1986 reflejó este enfoque cauteloso de la reforma. Un aspecto clave del NEM era su apoyo a la agricultura y a las actividades económicas a pequeña escala. Esta política animaba a los agricultores a buscar la autosuficiencia y la independencia operativa dentro de las comunidades rurales, en consonancia con los ideales budistas de «deseos mínimos y satisfacción». Para facilitar estos objetivos, el Gobierno redujo los controles sobre los precios de los productos agrícolas, suavizó las restricciones a las pequeñas empresas y dio prioridad a la protección de las economías de los pequeños agricultores y las iniciativas comunitarias. En la actualidad, la agricultura sigue desempeñando un papel fundamental en la economía de Laos, ya que emplea aproximadamente al 61 % de la población activa y dos tercios de la población reside en zonas rurales.²²

El turismo se ha convertido en un importante pilar financiero que sustenta el desarrollo socialista de Laos. El sector ha generado importantes oportunidades de empleo y ha mejorado considerablemente las economías locales. En 2019, Laos recibió 4,8 millones de visitantes internacionales, lo que supone un aumento del 14,4 % con respecto al año anterior, y obtuvo más de 900 millones de dólares en ingresos turísticos anuales. La industria turística representa el 13 % del PIB de Laos y emplea al 13 % de la población activa.²³ De los 2237 lugares turísticos del país, 575 son culturales y 331 históricos.²⁴ El Gobierno de Laos concede gran importancia a la preservación y promoción de la cultura budista, y aprovecha festivales budistas como el Songkran para mostrar las tradiciones nacionales. Los templos budistas y los sitios del patrimonio cultural en destinos como Luang Prabang, Vientiane y Champasak se han convertido en importantes atracciones para los visitantes internacionales.

El importante papel de la educación monástica en el sistema educativo nacional de Laos

En Laos, la formación de los constructores y sucesores del socialismo se considera la misión fundamental de la educación, y el budismo theravāda desempeña un papel muy importante en el sistema educativo. Los monasterios han funcionado durante mucho tiempo como centros de práctica religiosa y como núcleos de educación y preservación cultural. Durante el periodo colonial francés, se crearon escuelas laicas en las zonas urbanas para formar a los funcionarios, mientras que las escuelas monásticas siguieron siendo indispensables en las regiones rurales y remotas. Estas escuelas asumieron una doble misión: impartir estudios religiosos tradicionales junto con habilidades fundamentales de alfabetización y aritmética. En 1935, Laos contaba con 387 escuelas monásticas en todo el país que educaban a más de 7500 estudiantes, una cifra que superaba los 6500 matriculados en las escuelas primarias laicas de la época.²⁵

Tras la independencia, Laos experimentó una importante expansión de su sistema educativo, especialmente en la enseñanza primaria laica. Cuando se estableció la República Democrática Popular Lao en 1975, el número de escuelas primarias había aumentado drásticamente, pasando de 679 en 1954 a 4444.²⁶ Estas escuelas hacían mucho hincapié en el desarrollo del carácter a través de la ética budista y la educación moral. Conceptos como «atención plena» y «conducta correcta» se integraron en los planes de estudio, inculcando cualidades como la integridad, la autodisciplina y la humildad. En 1990, Laos firmó la Declaración Mundial sobre la Educación para Todos, promoviendo iniciativas para universalizar la educación primaria. Un decreto relacionado, promulgado en 1996, reforzó aún más estos objetivos.²⁷ En 2020, la tasa neta de matriculación de los niños de 5 años había alcanzado el 82,7 %, mientras que la tasa neta de matriculación en la educación primaria en general había aumentado hasta el 99 %. Además, las tasas brutas de matriculación en la enseñanza secundaria inferior y superior aumentaron hasta el 83,3 % y el 54,8 %, respectivamente, lo que supone un gran avance en el acceso a la educación.²⁸

La importancia de reforzar la educación monástica se reconoce desde hace mucho tiempo. En 1991, el FRPL hizo hincapié en la necesidad de mejorar la calidad de la enseñanza religiosa dentro del sistema monástico. Este compromiso se reafirmó en 2017 con la promulgación del Decreto sobre la Educación de los Monjes²⁹, que incorporó oficialmente la educación monástica como parte integrante del sistema educativo nacional. El Gobierno apoya activamente la educación monástica promoviendo los valores budistas fundamentales y fomentando la colaboración entre las escuelas y los monasterios. Los monjes también desempeñan un papel activo en la divulgación comunitaria, compartiendo enseñanzas sobre la compasión y la justicia, y las escuelas incorporan regularmente cursos de ética budista y programas de servicio comunitario con el fin de cultivar el sentido de la responsabilidad social de los estudiantes. Este modelo educativo ha contribuido de manera significativa al crecimiento personal y a la promoción de la armonía social.

Alineación de las políticas ecológicas del Gobierno con los principios budistas

El budismo theravāda hace hincapié en la paciencia, la moderación y la compasión, y aboga por la armonía entre los seres humanos y la naturaleza. A través de la doctrina del karma, fomenta un enfoque prudente del uso de los recursos naturales y desalienta la codicia y la sobreexplotación. Esta ética ecológica ha dado forma a las políticas y prácticas medioambientales de Laos, fomentando la integración de los principios del «crecimiento verde» en las estrategias nacionales de desarrollo.

En 2018, el Gobierno de Laos presentó la «Estrategia Nacional de Crecimiento Verde de la República Democrática Popular Lao hasta 2030», que integra el crecimiento verde en los planes de desarrollo nacional y las políticas sectoriales. El Ministerio de Cultura y Turismo promovió el «turismo verde, social y respetuoso con el medio ambiente», mientras que el Ministerio de Obras Públicas y Transportes se asoció con la empresa extranjera Eptisa Servicio de Ingeniería SL para diseñar y poner a prueba iniciativas de transporte sostenible en cuatro distritos de Vientiane: Chanthabuly, Sikhottabong, Sisattanak y Saysettha.³⁰ Al mismo tiempo, Laos ha impulsado iniciativas de agricultura ecológica, energía limpia y construcción ecológica, alineando el crecimiento económico con la protección ecológica e incorporando los principios del desarrollo verde en su marco socialista.

También desde 2018, el Gobierno ha aplicado una política para consolidar las pequeñas aldeas en comunidades sostenibles más grandes, transformándolas en «pueblos habitables, encantadores y verdes» en las zonas rurales. Para apoyar esta iniciativa, se introdujeron fondos de microcréditos y otros mecanismos de financiación rural, que fomentan la producción de productos tradicionales como textiles de algodón, tejidos de seda y artesanía de bambú, estimulando así el desarrollo económico rural.³¹ La conservación de los bosques también sigue siendo un componente clave del socialismo verde de Laos. En 2019, la tasa de cobertura forestal del país había aumentado al 62 %, y el Gobierno tiene previsto elevar la proporción de superficie forestal al 70 % para 2025.³²

La cultura budista ofrece un apoyo religioso y cultural único para el desarrollo verde de Laos. Los templos desempeñan un papel fundamental en la promoción de la conciencia medioambiental, ya que acogen campañas ecológicas durante los festivales budistas para sensibilizar a la población sobre la ecología. Además, Laos ha adoptado un modelo de gestión ecológica impulsado por la comunidad que subraya la importancia de la participación popular en la conservación del medio ambiente. Este enfoque no solo se ajusta a los valores colectivos del socialismo, sino que también mitiga los retos medioambientales asociados al desarrollo centralizado. Su impacto es especialmente pronunciado en las zonas rurales, donde las tradiciones budistas siguen estando profundamente arraigadas.

Los fundamentos budistas de la filosofía diplomática de Laos

El budismo theravāda hace hincapié en la paz, la armonía, la no violencia y la «no controversia», y aboga por el respeto y la tolerancia. Estos ideales han moldeado profundamente la política exterior de Laos. En la gestión de las relaciones con países vecinos como China, Vietnam, Tailandia y Myanmar, Laos ha adoptado un enfoque diplomático equilibrado, manteniendo una neutralidad pacífica y evitando los conflictos o la confrontación, lo que reduce el riesgo de verse envuelta en rivalidades entre grandes potencias.

Los valores budistas de compasión y ayuda mutua también han animado a Laos a fomentar la cooperación económica. El 3 de diciembre de 2021 entró en funcionamiento el ferrocarril China-Laos, que recorre 1035 kilómetros y conecta Vientiane con Kunming, en China. Hasta el 18 de noviembre de 2024, el tramo laosiano del ferrocarril había transportado 7,2 millones de pasajeros y más de 10 5 millones de toneladas de carga transfronteriza, lo que ha inyectado una energía vital a la economía y al desarrollo regional de Laos.³³ A lo largo de este ferrocarril, Laos tiene previsto crear varias «ciudades inteligentes» —centros urbanos que emplearán soluciones de alta tecnología para la planificación y la prestación de servicios municipales— para 2025, entre ellas Luang Namtha, Oudomxay, Luang Prabang y la provincia de Vientiane.³⁴

Los intercambios transfronterizos entre monjes laosianos y tailandeses, junto con el turismo religioso, están floreciendo. La Universidad Mahachulalongkornrajavidyalaya de Tailandia ofrece becas anuales a monjes laosianos para realizar estudios avanzados en Tailandia. Además, ambos países organizan conjuntamente grandes eventos durante las fiestas budistas, como el Día de Makha Bucha en Tailandia y el Festival That Luang en Laos. Estas actividades han atraído a un gran número de turistas y han promovido la cooperación económica, al tiempo que han mejorado los intercambios civiles entre ambos países.

Al asociarse con Vietnam para desarrollar corredores económicos, Laos abraza los principios del beneficio mutuo y la prosperidad compartida, que reflejan los ideales budistas de «dar desinteresadamente» y la reciprocidad. Desde su adhesión a la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN) y a la Zona de Libre Comercio de la ASEAN, Laos ha acelerado su integración económica, en particular a través de iniciativas como el programa de la Subregión del Gran Mekong. Esta asociación ha mejorado considerablemente la conectividad de las infraestructuras, el comercio transfronterizo y las oportunidades de inversión. Laos también desempeña un papel activo en la gestión de los recursos hídricos de la cuenca del río Mekong, colaborando con los países vecinos para garantizar el desarrollo sostenible y la utilización equitativa del río. Gracias al crecimiento de su sector hidroeléctrico, Laos ha impulsado la integración energética regional, exportando electricidad a países como Tailandia, Vietnam y Camboya. Durante su Octavo Plan Quinquenal, Laos exportó casi 130 000 millones de kilovatios-hora de electricidad, lo que generó unos ingresos de 7200 millones de dólares, lo que supone un aumento del 164 % con respecto al quinquenio anterior.³⁵ Estos esfuerzos reflejan el compromiso de Laos con la conciencia ecológica y comunitaria, al tiempo que contribuyen de manera sustancial al desarrollo sostenible del medio ambiente regional.

Conflictos teóricos y dilemas prácticos

Gran parte de la terminología filosófica de la lengua laosiana deriva del budismo y tiene sus raíces en el sánscrito y el pali. En consecuencia, los socialistas laosianos utilizan con frecuencia términos y enseñanzas budistas para explicar el marxismo, tratando de encontrar puntos en común entre ambas ideologías a través del prisma de la tradición budista. Para muchos habitantes de las zonas rurales de Laos, las ideas socialistas se hicieron más accesibles al mezclarse con las costumbres tradicionales y las prácticas religiosas. Entre la élite intelectual, los conceptos socialistas se racionalizaron mediante interpretaciones modernas de las enseñanzas budistas. Esto permitió que las ideas marxistas, desconocidas para muchos, se comprendieran y aceptaran cuando se contextualizaban dentro del budismo.

Sin embargo, Laos se enfrentó a un importante reto teórico a la hora de construir una sociedad socialista con características budistas theravāda: conciliar el enfoque idealista del budismo en lo «sobrenatural» con los fundamentos materialistas del marxismo. El FLPR respondió reinterpretando las enseñanzas budistas theravāda, alineándolas más estrechamente con lo que consideraban la intención original del Buda. Trabajaron para frenar las supersticiones, regular los rituales religiosos y utilizar la sangha como vehículo para promover el marxismo. Al mismo tiempo, se impartió educación socialista a los monjes y se les animó gradualmente a abordar cuestiones del mundo real, participando activamente en el desarrollo económico y la producción social. Estos esfuerzos facilitaron considerablemente la difusión de las ideas socialistas en Laos y desempeñaron un papel esencial en el fortalecimiento de la cohesión nacional, la sensibilización de la población sobre la democracia y la búsqueda de vías para un desarrollo social equitativo. A través de este proceso, Laos se distanció gradualmente del modelo vietnamita y trazó un camino claramente laosiano hacia el socialismo, basado en los valores y principios del budismo theravāda.

El marxismo, en su esencia, adopta una postura firmemente atea. Para Karl Marx, la religión era «el opio del pueblo», una herramienta que proporciona una satisfacción ilusoria de las necesidades materiales insatisfechas al ofrecer fantasías de una vida después de la muerte. En su opinión, la religión construye una «conciencia mundial invertida», presentándose como una verdad absoluta más allá del mundo real.³⁶ Al hacerlo, invierte la relación entre el mundo material y la vida después de la muerte. El marxismo afirmaba que la religión aliena la subjetividad humana, reduciendo a las personas a objetos pasivos y elevando a los dioses —creaciones de la propia humanidad— a posiciones de autoridad real. Como tal, según el marxismo, la religión actúa como una fuerza alienante que es fundamentalmente incompatible con su cosmovisión materialista, lo que hace teóricamente difícil para Laos integrar plenamente el budismo theravāda con el marxismo.

A estas dificultades se suman problemas profundamente arraigados en las tradiciones budistas, como el culto a la realeza, las relaciones de patrocinio y el distanciamiento étnico. Estos factores plantean retos únicos para el desarrollo socialista de Laos y complican los esfuerzos por lograr una sociedad inclusiva y cohesionada.

En el plano económico, Laos depende en gran medida de industrias intensivas en capital, como la minería y la energía hidroeléctrica, un modelo plagado de vulnerabilidades. Para atraer la inversión extranjera, el Gobierno ha aplicado amplias exenciones fiscales, lo que ha dado lugar a unos ingresos fiscales insuficientes. Mientras tanto, los proyectos de infraestructura, en particular en el ámbito de la energía hidroeléctrica, dependen cada vez más de la deuda externa. Esta dependencia, unida a la fluctuación de los precios de los minerales, las tarifas eléctricas y las condiciones meteorológicas, hace que el modelo de desarrollo sea muy frágil. A pesar de algunos cambios estructurales, como la disminución de la contribución de la agricultura al PIB (del 17 % en 2016 al 15 % en 2020) y el aumento de la cuota de la industria (del 29 % al 32 %), el ritmo de la transformación sigue siendo lento.³⁷

El culto a la monarquía

A lo largo de la historia de Laos, la monarquía ha desempeñado un papel central en la estructura política de la nación. En el budismo theravāda, el rey era considerado la encarnación del mérito acumulado, y su carácter virtuoso servía de base para su legitimidad. Con el auge del sistema feudal, el rey se convirtió no solo en el guardián del Estado, sino también en el protector del budismo y en un practicante del dharma. Durante gran parte del pasado de Laos, el rey, el Estado y el dharma se percibían como inseparables, y la lealtad al monarca se equiparaba con la lealtad al Estado y la reverencia al budismo.

La separación del budismo y la monarquía fue una estrategia central para desmantelar el culto a la realeza en Laos. En 1975, el Congreso Popular de Laos declaró la abolición de la monarquía, obligando al rey Sisavang Vatthana a abdicar y poniendo así fin oficialmente a la monarquía laosiana, que había perdurado durante más de seiscientos años. Aunque la intención era romper por completo con las estructuras de poder tradicionales, el impacto se suavizó en cierta medida con el nombramiento del príncipe Souphanouvong como primer presidente de la República Democrática Popular Lao (1975-1991) y primer presidente del Comité Permanente de la Asamblea Popular Suprema de Laos (1975-1989).

La cosmovisión del pueblo laosiano ha estado influida durante mucho tiempo por los estrechos vínculos entre la monarquía y el budismo, en los que las estructuras de poder seculares a menudo reflejaban las creencias religiosas. Antes de la implantación del sistema socialista, muchos creían que el «cielo» era jerárquico. Tras la revolución, se abolió la monarquía, se disolvieron las familias aristocráticas y se suspendieron muchos rituales budistas que reforzaban la monarquía. Durante un tiempo, la gente comenzó a creer que la idea del «cielo» implicaba el logro de la igualdad. Sin embargo, a medida que los antiguos miembros de la familia real fueron recuperando poco a poco sus posiciones de poder, la clase elitista conservó sus privilegios. Esto, unido a la creciente brecha entre ricos y pobres, llevó a algunos a cuestionar si realmente se había logrado la igualdad.

En el siglo XXI, la influencia del socialismo dhármico promovido por los reformadores budistas de Tailandia ha reforzado aún más la reverencia por la monarquía entre ciertos monjes y seguidores laosianos. Aunque estos monjes reformistas abrazan los ideales socialistas, también promueven una versión del socialismo budista bajo una dictadura monárquica liderada por un gobernante que encarna las «Diez Virtudes Reales» (dasarajadhamma) y practica un «gobierno autoritario justo» de acuerdo con el dharma.³⁸ Si bien estos reformadores pretenden encontrar un término medio entre la monarquía tradicional y la democracia moderna que pueda obtener una amplia aceptación social, sus esfuerzos se ven obstaculizados por el marco continuo de la realeza. Como señaló Marx, «así como el párroco siempre ha ido de la mano del terrateniente, el socialismo clerical ha ido de la mano del socialismo feudal».³⁹ La identidad religiosa de los monjes budistas les dificulta desprenderse por completo del culto a la monarquía. Hasta el día de hoy, Laos enfrenta importantes desafíos para eliminar por completo la mentalidad de adoración a la realeza.

La relación patrón-cliente

Laos, con su débil base industrial, ha dejado a la mayoría de sus agricultores al margen del proceso de proletarización, lo que ha permitido que perduren el conservadurismo y la cultura de la obediencia. El sistema patrón-cliente (ລະບົບການອຸປະຖໍາ) sigue ejerciendo una fuerte influencia, incluso en la actualidad. Este sistema, profundamente arraigado en la estructura social jerárquica de Laos, crea una red de poder informal basada en la protección y la dependencia, con la reciprocidad y las recompensas como elementos centrales. Los patrones —como los nobles, los individuos ricos y los líderes políticos— obtienen méritos a través de «buenas acciones» (incluidas las limosnas y las donaciones) y proporcionando protección, recursos y oportunidades, mientras que los clientes (aquellos bajo su protección) les retribuyen con apoyo político, lealtad y obediencia.⁴⁰

A pesar de los esfuerzos del Gobierno laosiano por desmantelar las antiguas relaciones feudales y las estructuras de poder tradicionales y construir una sociedad socialista igualitaria basada en los principios marxistas-leninistas, las relaciones patrón-cliente profundamente arraigadas han obstaculizado considerablemente las reformas socialistas y ralentizado el proceso de modernización del país.

Aunque el sistema socialista eliminó formalmente la influencia de la monarquía feudal, persisten ciertas formas de centralización del poder y nepotismo. Algunos altos dirigentes siguen manteniendo su poder personal a través de antiguas redes clientelares, creando un nuevo sistema de intercambio de intereses entre las autoridades locales y centrales. Los funcionarios rurales y locales utilizan estas redes informales para acceder a los recursos estatales, dando prioridad a su distribución entre sus partidarios leales. Esta dinámica permite a los funcionarios locales conservar una importante independencia en la gestión de los asuntos locales, lo que debilita la capacidad del Gobierno central para ejercer una supervisión eficaz y aplicar las políticas a nivel de base. En los primeros años de la construcción socialista, el Gobierno de Laos promovió políticas agrícolas colectivas destinadas a aumentar la productividad mediante la colectivización de la tierra. Sin embargo, el sistema clientelista permitió a algunas élites rurales explotar el proceso en beneficio propio, socavando los resultados concretos de la agricultura colectiva y reduciendo las granjas colectivas, en algunos casos, a meras formalidades.

La relación clientelista sigue perpetuando las estructuras de poder y los sistemas de dependencia de la época feudal de Laos, lo que confiere al sistema burocrático del país un carácter informal y personalizado. La distribución del poder depende a menudo más de las conexiones personales que de las instituciones públicas, lo que da lugar a un entorno político en el que la lealtad personal prevalece sobre las normas formales y los principios colectivistas. Esto socava la gobernanza eficiente y obstaculiza los esfuerzos por construir un Estado basado en el Estado de derecho y los intereses colectivos. Arraigado en la desigualdad socioeconómica y las estructuras jerárquicas, el sistema clientelar ha intensificado durante mucho tiempo problemas como la distribución desigual de los recursos, el abuso de poder y la corrupción política, lo que ha profundizado aún más las divisiones sociales. El budismo theravāda, especialmente en las regiones rurales y religiosamente conservadoras, refuerza este marco jerárquico a través de sus normas e ideales sociales. Esta alineación entre las estructuras tradicionales y los valores religiosos plantea importantes retos para el desarrollo socialista de Laos. En consecuencia, el Estado socialista se ha visto obligado a hacer concesiones y compromisos con las estructuras sociales tradicionales arraigadas. A su vez, estos ajustes han limitado el progreso hacia una sociedad más equitativa y moderna.

Aislamiento étnico

Tras el establecimiento de la República Democrática Popular Lao, el PLPR proporcionó a las minorías étnicas las mismas oportunidades de participación política que a los grupos laosianos de las tierras bajas. Reclutó a miembros de las minorías en el ejército y les concedió autonomía regional, permitiéndoles utilizar sus lenguas maternas en la educación y la administración. Estas políticas abrieron oportunidades sin precedentes para la movilidad social y el avance político de los grupos minoritarios.⁴¹

Tras el declive del socialismo en la década de 1990, el budismo theravāda se entrelazó cada vez más con el nacionalismo, difuminando las líneas entre la identidad budista y la laosiana. El Gobierno promovió el budismo como símbolo de la unidad nacional, mientras que las religiones «extranjeras», como el cristianismo, fueron denunciadas como fuerzas divisorias. Esta narrativa del nacionalismo budista a menudo equiparaba ser budista con ser «verdadero laosiano», y otras creencias religiosas, en particular el cristianismo, se consideraban potencialmente subversivas.⁴² Los seguidores del cristianismo, como algunos grupos hmong y tai, eran considerados portadores de una cultura extranjera y se enfrentaban a la marginación política y social. Además, las minorías étnicas siguen estando en desventaja económica. Las regiones montañosas y rurales donde residen muchos de estos grupos adolecen de infraestructuras subdesarrolladas y un crecimiento económico rezagado, lo que las deja muy por detrás de las zonas predominantemente étnicas laosianas en términos de acceso a los recursos y oportunidades de desarrollo. Aunque estas regiones suelen ser ricas en recursos, los intereses y necesidades de sus habitantes se pasan por alto con frecuencia en cuestiones relacionadas con la extracción de recursos y el uso de la tierra. Con el resurgimiento del nacionalismo budista, el proyecto socialista laosiano se enfrenta ahora a un doble reto: abordar las cuestiones étnicas de larga data y hacer frente a las presiones de la modernización y la globalización.

Conclusión

La República Democrática Popular Lao es una de las cinco naciones del mundo gobernadas por un partido político marxista. A pesar de haber llegado al poder relativamente tarde, el FRPL ha desarrollado enfoques innovadores para configurar un modelo socialista adecuado al contexto nacional único de Laos. Como país budista theravāda, la introducción del marxismo chocó inevitablemente con la cultura feudal conservadora y las tradiciones religiosas profundamente arraigadas de Laos, lo que dio lugar a una trayectoria histórica única. Con el tiempo, el marxismo y el budismo theravāda en este contexto han experimentado un prolongado proceso de adaptación e integración mutuas. Al reconocer el papel tradicional del budismo en la sociedad, el LPRP ha logrado evitar conflictos religiosos y políticos agudos, mantener la estabilidad social, ampliar la influencia de las bases y obtener el apoyo público para la vía de desarrollo de la nación. Esta síntesis ha influido profundamente en la economía, la educación, las políticas de protección del medio ambiente y las relaciones internacionales de Laos, forjando una vía de desarrollo socialista distintiva. Sin embargo, siguen existiendo importantes contradicciones y retos. Las enseñanzas espirituales fundamentales del budismo theravāda difieren radicalmente de los fundamentos ateos y materialistas del marxismo, lo que dificulta la conciliación de estas diferencias teóricas. En consecuencia, la transformación socialista del budismo theravāda ha ido acompañada a menudo de ambigüedad y confusión ideológicas. En el plano práctico, esta integración ha proporcionado a Laos un marco único para el desarrollo social, pero también ha puesto de manifiesto retos profundamente arraigados. Abordar cuestiones persistentes como el culto a la realeza, las relaciones entre patrones y clientes y el distanciamiento étnico, todas ellas estrechamente vinculadas a las tradiciones budistas, sigue siendo un reto fundamental para el proyecto socialista del país en la actualidad.

Notas

1. En el budismo, «Dharma» se refiere a las enseñanzas del Buda, la verdad universal y el camino de la práctica que conduce a la iluminación. Abarca los principios de conducta moral, sabiduría y disciplina mental, y guía a las personas para que vivan en armonía con la ley cósmica y alcancen la liberación espiritual.
2. En el budismo, «mérito» (puñña) se refiere a la energía espiritual positiva o virtud acumulada a través de las buenas acciones, el comportamiento moral, la generosidad y los actos de bondad. Se cree que mejora el karma de una persona y conduce a mejores renacimientos o al avance en el camino hacia la iluminación.
3. El sistema sakdina es una estructura feudal de la antigua Tailandia. La sociedad feudal tailandesa también se conoce como สังคมศักด’น (sociedad sakdina). Para un análisis detallado de la sociedad feudal tailandesa y su contexto histórico, véase Yumeng Liu, A Study on the Thammasat University Translation of the Thai Version of the Communist Manifesto (Liaoning: Editorial Popular de Liaoning, 2023), 50-54.
4. Para más información sobre este tema, véase Yumeng Liu, «Marxism’s Voyage Across Thailand: An Unfolding Odyssey», Socialism and Democracy 37, n.º 3 (2023): 81-98.
5. Roger Kershaw, Monarchy in South-East Asia: The Faces of Tradition in Transition (London: Routledge, 2001), 57.
6. Para conocer el desarrollo de las ideas socialistas budistas de Sihanouk, véase  Norodom Sihanouk, “Our Buddhist Socialism,” Kambuja Review, no. 8 (1965): 1–38.`
7. El Partido Revolucionario Popular Lao (PRPL), fundado originalmente como Partido Popular Lao en 1955, cambió de nombre durante su Segundo Congreso Nacional en 1972.
8. Patrice Ladwig, “Millennialism, Charisma and Utopia: Revolutionary Potentialities in Pre-modern Lao and Thai Theravāda Buddhism,” Politics, Religion and Ideology 15, no. 2 (2014): 308–29.
9. Boun Rasdavong, “A History of Lao Buddhism,” Master’s thesis, Maha Chulalongkorn University, Bangkok, 2005, 42–46.
10. Martin Stuart-Fox, Buddhist Kingdom, Marxist State: The Making of Modern Laos (Bangkok: White Lotus, 1996), 92–93.
11. Khamthan Thepbuali, ພຣະສົງລາວ ແລະ ການປະຕິວັດ [The Lao Monks and the Revolution] (Vientiane: Neo Lao Haksat, 1975), 44–47.
12. Francois Houtart, “Buddhism and Politics in South-East Asia: Part Two,” Social Scientist 5, no. 4 (1976): 42.
13. Grant Evans, “Buddhism and Economic Action in Socialist Laos,” in Socialism in Anthropological Theory and Local Practice, ed. C. Han (London: Routledge, 1993), 130–32.
14. Joel Halpern, “Capital, Savings and Credit among Lao Peasants,” Proceedings of the Werner Grenn Symposium on Economy and Anthropology, Chicago, 1961, 3–4.
15. Phoumi Vongvichit, ໄດຣີລະບຶກຂອງຊີວິດ [Memoirs of My Life] (Vientiane: Lao State Printing, 1987), 171.
16. Algunos académicos han criticado las políticas del Gobierno de Laos, sugiriendo que reflejan una agenda socialista y atea que impone restricciones a la libertad religiosa; véase  Evans, “Buddhism and Economic Action in Socialist Laos,” 123–40; Patrice Ladwig, “Contemporary Lao Buddhism: Raptured histories,” in The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism, ed. Michael Jerryson (Oxford: Oxford University Press, 2017), 275–96. Sin embargo, sostengo que el subdesarrollo económico de Laos y la pobreza generalizada entre sus agricultores también fueron factores importantes que contribuyeron a las limitaciones de las ofrendas budistas. Al evaluar estas medidas gubernamentales, es esencial tener en cuenta el contexto del atraso económico de Laos durante ese período.
17. Esto ha provocado la desaparición gradual de la tradición monástica forestal (arannavasi) en el budismo Theravāda en Laos.
18. Pierre-Bernard Lafont, “Buddhism in Contemporary Laos,” in Contemporary Laos, ed. Martin Stuart-Fox (St. Lucia: University of Queensland Press, 1982), 156–58.
19. Lafont, “Buddhism in Contemporary Laos,” 157.
20. Vonsavanh Boutsavath and Georges Chapelier, “Lao Popular Buddhism and Community Development,” Journal of the Siam Society 61, no. 2 (July 1973): 15.
21. Khamtay Siphandone, “ເນື້ອໃນສຳຄັນຂອງບົດອຸທົມຂອງທ່ານ ຄຳໄຕ ສີພັນໂດນ, ປະທານຄະນະບໍລິຫານສູນກາງພັກປະຊາຊົນປະຕິວັດລາວ, ປະທານປະເທດ ສປປ ລາວ, ໃນທີ່ປະຊຸມວຽກງານກໍ່ສ້າງຂະຫນານການເມືອງ ແລະພັດທະນາຊົນນະບົດ (ວັນທີ 21/12/1998) [Discurso del presidente del Partido Revolucionario Popular Lao, presidente de la República Democrática Popular Lao, camarada Khamtay Siphandone, en la conferencia sobre la construcción de bases políticas y el desarrollo rural, celebrada el 21 de diciembre de 1998.],” ອນໄມ້ (November–December, 1998): 9.
22. United Nations Development Programme, National Human Development Report, Lao PDR 2022: Youth As Drivers for Sustainable Development (Vientiane: UNDP, 2022), 21, 14.
23. En 2020, debido al impacto de la COVID-19, el número de turistas internacionales se redujo a 880 000, lo que representa una disminución del 81,49 % en comparación con 2019. Véase:  Lao People’s Democratic Republic (LPDR), “9th Five-Year National Socio-Economic Development Plan (2021–2025),” March 2021, 43.
24. Secretariat for Formulation of National Green Growth Strategy of the Lao PDR, “National Green Growth Strategy of the Lao PDR till 2030,” December 2018, 51.
25. Geoffrey C. Gunn, Rebellion in Laos: Peasant and Politics in a Colonial Backwater (Bangkok: White Lotus Press, 2003), 54.
26. Richard Noonan, “Education in the Lao People’s Democratic Republic: Confluence of History and Vision,” in C. Brock and L. P. Symaco, eds., Education in Southeast Asia (Oxford: Symposium Books, 2011), 69–94.
27. Prime Minister’s Office, “Decree on Compulsory Education” (No. 138/PMO/96), August 15, 1996.
28. LPDR, “9th Five-Year National Socio-Economic Development Plan (2021–2025),” 21.
29. Government of Lao PDR, “Decree on Monk’s Education” (No. 24/GOV), January 16, 2017.
30. Secretariat for Formulation of National Green Growth Strategy of the Lao PDR, “National Green Growth Strategy of the Lao PDR till 2030,” 14.
31. Secretariat for Formulation of National Green Growth Strategy of the Lao PDR, “National Green Growth Strategy of the Lao PDR till 2030,” 26–28.
32. LPDR, “9th Five-Year National Socio-Economic Development Plan (2021–2025),” 25, 80.
33. Sun Guangyong, “中老铁路老挝段单日旅客发送量创新高 [Laos Section of the China-Laos Railway Sets New Record for Daily Passenger Volume],” People’s Daily, November 19, 2024.
34. LPDR, “9th Five-Year National Socio-Economic Development Plan (2021–2025),” 91.
35. LPDR, “9th Five-Year National Socio-Economic Development Plan (2021–2025),” 91, 19.
36. Karl Marx and Frederick Engels, Collected Works (New York: International Publishers, 1975), vol. 3, 175.
37. UNDP, National Human Development Report, Lao PDR 2022, 20–21.
38. Bhikkhu Buddhadasa, Dhammic Socialism (Bangkok: Sahamitr Printing, 1986), 109–13.
39. Marx and Engels, Collected Works, vol. 6, 508.
40. James C. Scott, “Patron-Client Politics and Political Change in Southeast Asia,” American Political Science Review 66, no. 1 (March 1972): 91–113.
41. Gary D. Wekkin, “The Rewards of Revolution: Pathet Lao Policy towards the Hill Tribes since 1975,” in Contemporary Laos, ed. Stuart-Fox, 188–89.
42. Phra Santisouk, “ຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາແລະຊີວິດ [Buddhist Teachings and Life],” Pasaxon, January 26, 2004.

Yumeng Liu investiga sobre la teoría marxista en la Escuela de Marxismo de la Universidad de Tsinghua, China. Ha publicado veintiséis artículos sobre teoría marxista. Ha traducido varias obras, entre ellas su último proyecto, Marx y la crisis del vino del Mosela, del alemán al chino. Su investigación actual se centra en el desarrollo del marxismo en el sudeste asiático, y su última monografía publicada es Un estudio sobre la traducción de la Universidad Thammasat de la versión tailandesa del Manifiesto Comunista.

Esta investigación ha recibido financiación como proyecto importante encargado por el Ministerio de Educación de la República Popular China para la investigación en filosofía y ciencias sociales, «Estudio sobre la difusión mundial de la literatura clásica marxista» (proyecto n.º 22JZDW005).