Palestina en un mundo de lucha: El papel de los palestinos en la solidaridad del Tercer Mundo

Palestina no adquirió relevancia política únicamente por la simpatía, sino gracias a décadas de lucha que vincularon la liberación a un proyecto antiimperialista más amplio. Dado que esa historia se ha visto eclipsada, este ensayo se pregunta qué revela la centralidad de Palestina sobre la solidaridad, el poder y la construcción del mundo en la actualidad.

Introducción

Unos meses después de que comenzara la guerra genocida de Israel contra Gaza, una escena del documental de Godard Notre Musique (2004) se hizo viral. En ella, el poeta palestino Mahmoud Darwish y la periodista israelí Judith Lerner (enlace externo) se detienen ante una pregunta fundamental en el corazón de la política del reconocimiento: ¿Cómo logran los pueblos oprimidos entrar en la conciencia del mundo? ¿Es por quién es su adversario? ¿Es el resultado de la solidaridad de quienes están más cerca del poder?

¿O se debe a su propia fuerza política?

Lerner: Mahmoud Darwish, usted escribió una vez que quien escribe su historia hereda la tierra de esa historia. Entonces, ¿no cree que los israelíes tengan derecho a esa tierra? Usted dice que ya no hay sitio para Homero, que usted es el , y que ama a los vencidos. ¡Habla como un judío!

Darwish: Espero que sí, porque hoy en día eso conlleva una buena reputación. Pero la verdad tiene dos caras. Hemos escuchado los mitos de los griegos y, en ocasiones, la de la víctima troyana, a través de Eurípides. En cuanto a mí, busco al poeta de Troya, porque Troya nunca contó su propia historia. Soy hijo de un pueblo que aún no ha sido suficientemente reconocido. Quiero hablar en nombre del ausente, el poeta troyano. ¿Sabe por qué somos famosos los palestinos? Porque ustedes son nuestro enemigo. El interés del mundo por nosotros proviene de su interés por la cuestión judía. Tenemos la desgracia de tener a Israel como enemigo, porque cuenta con aliados ilimitados. Sin embargo, tenemos la suerte de que los judíos sean el centro de la atención mundial. Ustedes nos trajeron la derrota, pero nos dieron la fama.

Lerner: ¡¿Somos su ministerio de relaciones públicas?!

Darwish: Efectivamente. ¡Porque al mundo le importan más ustedes que nosotros!¹

Al invocar al poeta troyano, Darwish rechaza la mediación y cualquier intento de transmitir la existencia palestina a través de narrativas que se centren en la tragedia y la monstruosidad del enemigo. Esto supone también un rechazo a que se le conceda una voz: a que se le haga audible a través de la voz de una metrópoli solidaria. Lo que se rechaza aquí no es el reconocimiento como tal, sino el reconocimiento cuyos términos se establecen en otro lugar.

Más bien, Darwish reivindica el derecho de los vencidos a narrarse a sí mismos.

Dicho esto, cuando Darwish habla de «el mundo», surge una y otra vez una pregunta que me resulta difícil eludir. ¿A qué mundo se hace referencia aquí? Su afirmación de que el mundo se preocupa más por los judíos que por los palestinos no carece de fundamento, pero el problema es que presupone un mundo único organizado en torno a la atención imperial. Si la verdad tiene « dos caras», como él sugiere, ¿podríamos tal vez afirmar que no hay un solo mundo, sino más de uno, como nos recuerda Fanon? ¿En qué tipo de mundo deberíamos pensar cuando Palestina funciona como un punto de orientación política en lugar de un escenario para los designios imperiales? Para Darwish, el reconocimiento parece implicar la entrada en el mundo imperial en , aunque sigue siendo incierto si tal entrada es posible. Sin embargo, ¿qué significaría no solo ser admitido en un mundo ya constituido, sino actuar como una de las fuerzas que lo configuran? ¿Qué tipo de reconocimiento requeriría eso? ¿Y qué exigiría a la política?

Estas preguntas son pertinentes para la política antiimperialista actual. En los últimos años, Palestina ha llegado a ocupar un lugar distintivo en la vida política y la conciencia colectiva, funcionando para muchos como un umbral de la y la política progresista —lo que Angela Davis denominó una «prueba de fuego»—.² Al mismo tiempo, esta posición ha sido recibida con inquietud y críticas. «¿Por qué esta prueba de fuego es Palestina, y no otra lucha?». Esta es una de las varias preguntas que están generando debates, una que lleva a unos a acusar y a otros a justificar, y que nos impulsa aquí a considerar de qué tipo de centralidad se trata. ¿Cómo debemos entenderla? ¿Y qué supuestos encierran tales debates sobre la historia, la solidaridad y el orden mundial? ¿Es la centralidad aquí un reflejo de la estructura geopolítica, de la proyección moral, de una solidaridad preferencial o fácil, o de algo completamente distinto? ¿Qué significa que una lucha sea declarada como aquella que «nos libera a todos», y qué tipo de política pone en práctica tal afirmación? La intensidad tanto del apego a Palestina como de la represión imperial que este produce, y parte del malestar que genera en torno a su protagonismo, sugieren que lo que está en juego no es solo la simpatía o la visibilidad, sino también supuestos más profundos sobre cómo las luchas adquieren fuerza política más allá de las fronteras.

Si examinamos la historia del movimiento de liberación palestino tal y como resurgió tras la Nakba, «lo internacional» nunca fue simplemente un ámbito complementario, ni una jerga adicional adoptada por los cuadros en base a consideraciones estratégicas. Más bien, fue una dimensión constitutiva del propio pensamiento revolucionario palestino. La «escala del mundo»³ sirvió como una de sus condiciones generativas, configurando la forma en que se imaginaba y organizaba la lucha, aunque la forma y la función estratégica del internacionalismo se manifestaran de manera diferente en las distintas facciones.

En 1959, Fatah (enlace externo)⁴ sostenía que la solidaridad internacional con la lucha no llegaría por sí sola, sino que debía forzarse mediante el esfuerzo palestino; había que hacerla realidad, ya que «los gritos y las súplicas de socorro» tras la Nakba no habían logrado despertar la conciencia del mundo. Añadieron, en lo que podría parecer irónico dada la posición actual de Fatah, que solo cuando se izaran las « banderas de la revolución» se alzaran, «el mundo entero corearía por nosotros» (enlace externo).⁵ En 1972, el Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP) (enlace externo)⁶ criticó al «liderazgo» del movimiento palestino (refiriéndose a Fatah, por supuesto) por no haber invertido seriamente en cultivar alianzas y una presencia sostenida en la arena internacional.⁷ Sin embargo, el desacuerdo no se centraba simplemente en el grado en que se cultivaba la dimensión internacional. Se refería, más fundamentalmente, a la forma política del internacionalismo en sí mismo. Para el FPLP, y para sectores de la izquierda dentro de Fatah, la dimensión internacional no era solo una fuente de apoyo de la que pudieran obtener recursos políticos y materiales. También se entendía como un espacio donde convergían las luchas, donde el proceso de liberación de Palestina formaba parte de una revolución internacional, un proyecto de construcción del mundo.⁸

A pesar de las diferencias entre las facciones y dentro de ellas, se seguía compartiendo una conclusión: el internacionalismo no era opcional. Basada en una lectura materialista de la política mundial, esta postura sostenía que la liberación de Palestina no podía realizarse dentro del orden existente, sino que requería su reestructuración.

No obstante, la ruptura de finales de la década de 1980 y la reorganización del poder global en la década de 1990, impulsadas por el desmantelamiento del Tercer Mundo como proyecto político y el estrechamiento de las posibilidades políticas palestinas bajo un nuevo orden internacional y un liderazgo capitulador, significaron que muchas de las instituciones palestinas que antes se encargaban de organizar a las masas palestinas, la solidaridad y las alianzas se disolvieran, junto con muchas de las relaciones que los palestinos mantenían.

Para aquellos de una generación posterior , los efectos del nuevo orden mundial se repiten en lo que queda del Tercer Mundo. He oído con frecuencia a palestinos nacidos después de la década de 1980 hablar de encuentros durante sus viajes en los que alguien de una generación anterior, al enterarse de que eran palestinos, respondía con un reconocimiento sorprendido: «¿Dónde han estado? ¡Los hemos estado esperando!». La recurrencia de tales historias en diferentes geografías confiere a este punto fuerza analítica: indica una recurrencia que no registra la ausencia como tal, sino una interrupción . La pregunta («¿Dónde han estado?») evoca relaciones políticas que en su día conectaron movimientos, instituciones y luchas, así como comunidades, amigos, parientes lejanos y amantes —relaciones que fueron separadas por la fuerza en lugar de agotarse. Esto apunta al problema de cómo una presencia política que en su día circulaba por estos mundos llegó a retirarse, y qué se necesitaría para reconstruirla.

Es en este contexto donde debe considerarse la renovada prominencia de Palestina en la política de izquierda contemporánea. La centralidad de Palestina se enmarca a menudo bien como una función de la geopolítica estructural, o como el producto de la simpatía generada por otros. Ambos aspectos son importantes, pero ninguno de ellos constituye por sí solo una explicación suficiente. La pieza que falta en el rompecabezas es el papel activo desempeñado por los estudiantes, trabajadores, fidayeen e intelectuales palestinos a la hora de configurar la forma en que su lucha se extendió —un proceso que dejó huellas políticas y organizativas en otros pueblos, movimientos, instituciones y geografías—. El argumento que expongo en este capítulo es que la centralidad actual de Palestina no puede entenderse sin prestar atención a esta historia de trabajo político, en la que el internacionalismo no era un horizonte abstracto, sino un campo de práctica política producido históricamente.⁹

El capítulo se desarrolla de la siguiente manera. La primera parte sitúa la cuestión de la centralidad internacional de Palestina a través de un análisis dialéctico de la estructura y la praxis, alternando entre debates teóricos y una descripción de la formación del movimiento nacional palestino. En lugar de separar la teoría de la historia, traza cómo se desarrollaron en la práctica los argumentos sobre estructura, praxis y capacidad política, a medida que la política palestina tomaba forma en los ámbitos regionales e internacionales. La Parte 2 se centra en el trabajo organizativo palestino a lo largo de la historia, prestando especial atención a cómo la lucha se integró en infraestructuras e imaginarios revolucionarios más allá de la propia Palestina, ya que las organizaciones palestinas, entre finales de la década de 1960 y mediados, apoyaron a movimientos de liberación y a Estados poscoloniales en Asia, África, América Central y del Sur, y Europa. La tercera parte se centra en la actualidad, examinando cómo algunos explican, cuestionan y rebaten ahora la centralidad de Palestina, y qué revelan estos marcos de interpretación sobre las concepciones predominantes de la solidaridad, la organización y el internacionalismo en la actualidad. El capítulo se pregunta cómo las diferentes formas de explicar la centralidad de Palestina reflejan supuestos más amplios sobre la capacidad política colectiva, la estructura y las condiciones en las que se imagina posible la lucha internacionalista.

Ilustración de Fourate Chahal El Rekaby

Parte 1: Imperialismo y resistencia: fuerza política y praxis en condiciones de imperio

La estructura imperial y las condiciones de la lucha

La centralidad de una lucha en el imaginario político contemporáneo no puede reducirse a la visibilidad o la circulación, especialmente cuando el poder estatal transnacional y el capital actúan para impedir las condiciones mismas de su aparición. Cuando se considera únicamente a través de la política representativa, la centralidad aparece meramente como un efecto, analíticamente superficial y derivativo. El peso político, en cambio, se acumula a través de las fuerzas de producción y las relaciones sedimentadas históricamente. Estas relaciones condicionan si una lucha exija una respuesta y una alineación. La tracción como objeto de representación —la forma en que se percibe o narra una lucha— importa principalmente en la medida en que es un indicador de una presión que ya se está acumulando, no su origen.

La estrategia anticolonial ha seguido durante mucho tiempo un orden similar de la política. Amílcar Cabral insistió en que la liberación nacional debe partir de la realidad material, más que de ideales abstractos o tácticas desconectadas del entorno.¹⁰ Reflexionando sobre una huelga de estibadores en Bissau que fue aplastada por las fuerzas portuguesas, Cabral argumentó que los métodos que resultan eficaces en las economías industriales fracasan en las sociedades agrarias, donde la mano de obra urbana carece de influencia sobre la mayoría rural. Siguiendo esta línea de pensamiento, la estructura marca el terreno de la acción, pero no lo agota. Frente a las afirmaciones de que la guerra de guerrillas requiere montañas, el Partido Africano para la Independencia de Guinea y Cabo Verde (PAIGC) convirtió los ríos de Guinea en arterias de movimiento, comunicación y sorpresa.¹¹

Los intelectuales palestinos de la década de 1960 abordaron su lucha en términos comparables, desde Abd al-Wahhab Kayyali y Fayez Sayegh hasta Ghassan Kanafani. Analizaron el sionismo no como una excepción, sino como una expresión estructural de la estrategia imperial. Revisar este análisis se opone a los gestos que excepcionalizan el sionismo. Kayyali situó Palestina dentro de un arco más amplio de interés imperial, entendiéndola como un corredor estratégico que unía África y Asia.¹² Kanafani concretó esta lógica en su análisis de la revuelta de 1936-1939, señalando el –Haifa, construido en 1934 y considerado por los británicos como un activo imperial vital.¹³ La defensa del oleoducto dentro de Palestina por parte de grupos armados sionistas con respaldo británico reveló un acuerdo de seguridad práctico para proteger la infraestructura imperial. En este contexto, la propia existencia de Israel se presenta menos como un resultado nacional, religioso o étnico que como la consolidación de un puesto avanzado imperial.

A principios del siglo XX, Palestina quedó integrada en un sistema imperial organizado en torno a las rutas de transporte, el acceso marítimo y la extracción, pasando el petróleo a ocupar un lugar central a partir de 1920 mediante acuerdos como el Acuerdo de la Línea Roja.¹⁴ Como señala Kayyali, la justificación estratégica de un Estado judío era muy anterior al sionismo político y ciertamente no estaba impulsada por un sentimiento «filosemita» (en palabras de Kayyali).¹⁵ Las colonias de asentamiento han servido repetidamente como instrumentos de proyección estratégica en el extranjero, así como de válvulas de escape para aliviar las presiones internas, desde la deportación de sindicalistas británicos a Australia hasta el exilio de los revolucionarios de la Comuna de París a Argelia.¹⁶

El valor de Israel valor de Israel para el imperio requería, por diseño, una dependencia permanente del patrocinio imperial. Gran Bretaña controlaba el ritmo de la construcción del Estado sionista con el fin de garantizar la dependencia de su propia presencia en Palestina y justificarla; del mismo modo, Estados Unidos se aseguró de que Israel siguiera siendo un «cuerpo extraño» en la región para mantener su dependencia del apoyo y la protección estadounidenses, asegurando así su subordinación a su patrocinador.¹⁷ Si bien el modelo estadounidense se consolidó después de 1967, desde 1948 en adelante ya se había percibido una alianza con Israel como estratégicamente esencial para asegurar los flujos de petróleo y energía de Asia Occidental,¹⁸ dado que las rutas clave para el transporte de petróleo desde Asia Occidental hasta el Mediterráneo atravesaban territorio bajo su control.¹⁹ Una lógica ya visible aquí culminó más tarde en el apoyo militar y económico a Israel como estrategia a largo plazo de mantenimiento imperial, lo que profundizó la integración de Israel en la economía estadounidense. En la década de 1990, esta integración había llegado a tal punto que la línea que distinguía el capital israelí del estadounidense se había vuelto « ambigua».²⁰ Esta integración, y su papel actual, no pueden entenderse al margen de la centralidad de los combustibles fósiles y la arquitectura regional del poder imperial.²¹

Estas son algunas de las condiciones estructurales que configuraron la lucha palestina y su centralidad en la política revolucionaria de todo el mundo, pero no determinaron su trayectoria. Tratar a ellos como mecánicamente decisivos reduce la historia a un sistema cerrado en el que se supone que los ámbitos económico, político e ideológico se mueven en perfecta alineación. En contraste con ese enfoque, Samir Amin destaca el concepto de «subdeterminación»: tal y como muestra en su relato de la expansión histórica del islam, las formaciones políticas e ideológicas se desarrollan de forma relativamente independiente de la base económica y su modo de producción.²² Es precisamente a través de la desigualdad y la fricción entre estos ámbitos donde la intervención política se hace posible.

Dispersión, contradicción y reorganización política

Si el sionismo estaba integrado en la estructura imperial, la política palestina tras 1948 tuvo que reconstruirse en condiciones que no había elegido. La derrota y el despojo no solo destruyeron la base territorial de los palestinos, sino que reorganizaron la vida política palestina a lo largo de una geografía de dispersión bajo el dominio de los Estados árabes. La fragmentación entre Gaza, Cisjordania, Jordania, Líbano, Siria y el Golfo fracturó la continuidad organizativa. Como resultado, la actividad política se vio empujada hacia circuitos translocales, desarrollándose a través de las fronteras y dentro de las zonas fronterizas, ²³ en lugar de hacerlo dentro de un espacio nacional consolidado.

Esta dispersión tomó forma en un contexto nacionalista árabe regional conformado por la formación de los Estados poscoloniales y la geopolítica de la Guerra Fría. A medida que los regímenes poscoloniales se consolidaban, el poder estatal se convirtió en el principal receptáculo de la legitimidad política, la acumulación y la coacción.²⁴ El nacionalismo árabe situó a Palestina en el centro como causa, al tiempo que limitaba la capacidad del movimiento nacional palestino para participar en la resistencia armada desde los Estados vecinos, o para organizarse según criterios de clase y nacionales — como ocurrió en Gaza durante la década de 1950. El resultado fue una formación contradictoria: la elevación simbólica de la lucha junto con la restricción material, ya que los horizontes políticos se veían mediados por los intereses estatales que movilizaban a las poblaciones nacionales en torno a la causa palestina, al tiempo que buscaban contener y gestionar su orientación política.

Estas restricciones generaron las condiciones materiales en las que surgieron nuevas formas de organización palestina. La vigilancia y el control político en los Estados de primera línea animaron a los activistas, sobre todo al «grupo de El Cairo»,²⁵ a trasladarse a las economías en expansión del Golfo, donde el trabajo asalariado, la movilidad y las remesas se convirtieron más tarde en recursos organizativos.²⁶ Fue en este contexto donde surgió Fatah (en 1958-1959), insistiendo en la autonomía palestina y tratando de aislar la toma de decisiones de los regímenes árabes. Mientras tanto, el Movimiento Nacionalista Árabe (MNA) fue formado por estudiantes palestinos expulsados de Siria e Irak que fueron acogidos por Nasser. Sin embargo, la derrota de 1967 puso de manifiesto los límites de la tutela árabe, lo que llevó a los miembros del ANM a fundar el FPLP como una organización claramente palestina.²⁷

En este contexto, la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), fundada en 1964 bajo los auspicios de la Liga Árabe, funcionó inicialmente como un instrumento de gestión estatal de la creciente y disruptiva resistencia armada palestina, más que como una expresión del poder autónomo palestino. En los círculos palestinos , se consideraba ampliamente como un régimen que carecía de legitimidad independiente. Sin embargo, esta posición no se mantuvo estable. Tras la famosa batalla de Karameh (1968),²⁸ la lucha armada ganó legitimidad popular, lo que permitió a las facciones hacerse con el control de la organización. En 1969, Fatah había liderado la toma de control, mientras que el FPLP se afianzó como la segunda facción principal dentro de la OLP.²⁹ La organización se convirtió así en un centro político palestino —disputado y desigual, pero con una legitimidad renovada y ya no se la descartaba como un «instrumento árabe».

Aunque las diferentes organizaciones guerrilleras palestinas se mantuvieron diferenciadas, la consolidación de la OLP permitió a los palestinos emerger como sujeto político. Fue un vehículo que los llevó al mundo de los Estados, las organizaciones internacionales y la diplomacia. Esto no resolvió todas las contradicciones: la expansión del frente internacional a veces funcionaba de manera complementaria, mientras que en otras ocasiones agudizaba la tensión entre el internacionalismo armado revolucionario y la diplomacia estatal. Los Estados árabes, por su parte, trataban simultáneamente de negociar con los líderes palestinos y de disciplinar sus horizontes políticos: Egipto y Siria proporcionaban apoyo militar y logístico al tiempo que imponían límites a la actividad guerrillera independiente; Jordania impuso las restricciones más severas, mientras que el Líbano ofrecía un escenario más permisivo, aunque políticamente frágil, para la acción armada; Irak y Libia ofrecían respaldo vinculado al posicionamiento regional; y las redes del Golfo proporcionaban una base material esencial.

A finales de la década de 1960, la política palestina se había reorganizado a través de la dispersión, las restricciones y un trabajo organizativo sostenido, asegurando no solo la capacidad armada y la presencia institucional, sino también una posición dentro de los sistemas estatales revolucionarios y poscoloniales sobre la que se pudiera trabajar.

La política palestina no simplemente «recuperarse» tras 1948 por mera voluntad. Se reconstruyó en condiciones marcadas por la derrota, la dispersión y el dominio de otros Estados. El orden regional convirtió a Palestina en una causa altamente controvertida, al tiempo que limitaba a los palestinos como actores políticos independientes. El panarabismo llevaba esta contradicción en su núcleo: elevaba a Palestina en el discurso y el simbolismo, al tiempo que funcionaba como un mecanismo a través del cual la política palestina se veía tanto restringida como ampliada.

La misma estructura que genera un espacio para la organización es la que controla sus límites. En este sentido, el paso de la dispersión a la organización, del trabajo faccional a la captación institucional, no puede narrarse como una emancipación lineal de la restricción. Se trata del problema de la transición en sí misma, y la forma misma del desarrollo histórico como una lucha sobre cómo la fuerza política puede existir dentro de relaciones que simultáneamente la habilitan y la restringen.

Tal manera de leer la historia rechaza las nociones de inevitabilidad y evita reducir el análisis histórico al romanticismo nacionalista o al fatalismo materialista.³⁰ Aquí, la conciencia no determina el movimiento histórico: se forma dentro de estructuras que distribuyen capacidad, legitimidad y coacción. La autoactividad opera a través de condiciones que no elige, mientras que las contradicciones solo se hacen históricamente efectivas cuando se resuelven en la lucha, en momentos cuyos resultados permanecen inciertos e internamente contradictorios.³¹ Por lo tanto, la OLP de los primeros tiempos no puede entenderse simplemente como una imposición externa, ni como fruto de una actividad voluntarista de los Estados árabes. Se creó para gestionar una contradicción. Los Estados árabes aportaron recursos ideológicos y materiales, al tiempo que vigilaban, prohibían, expulsaban y disciplinaban. Estos procesos formaron un único movimiento contradictorio, más que realidades separadas.

La contradicción maduró cuando los intentos de gestionarla generaron su opuesto, cuando la contención produjo organización, cuando la «mediación» árabe produjo autonomía. Lo que resultó decisivo después de 1967 (hacia 1968-1969) no fue la aparición repentina de un sujeto, sino el momento en que la retórica y la exhibición pública ya no bastaban para mantener la contradicción en su sitio. Esta tuvo que desplazarse material e institucionalmente, hacia el control palestino sobre las decisiones y los recursos. La toma palestina de la OLP marcó la maduración de esta contradicción: la transferencia de la autoridad política de un a un liderazgo palestino en disputa. Se trató de una transformación dentro de la estructura, impulsada por la unidad de la restricción y la posibilidad organizada a través del panarabismo.

La toma de la OLP no significó simplemente asegurar un centro palestino: permitió alcanzar la escala en la que la lucha podía ser efectiva, ya que un centro político, antes organizado a través de la representación, se reconvirtió en una capacidad de intervención más allá de su terreno inmediato. En este sentido, la política palestina se presentó menos como una cuestión encerrada en la esfera nacional, no por una salida de esa escala, sino porque la contradicción ya no podía contenerse únicamente en esa escala.

Esta no es una historia de palestinos que «entran» en el internacionalismo, como una etapa externa que ya estaba plenamente formada, sino de una lucha política y su sujeto político que emergen y actúan a través de la contradicción, a medida que lo internacional fue configurando el terreno de la estrategia para la liberación nacional, donde la conciencia nacional continuó desarrollándose en paralelo al desarrollo de la -árabe e internacionalista.

En Guinea-Bissau, los recursos limitados restringieron el enredo imperial, lo que permitió al PAIGC enfrentarse al poder colonial portugués de una forma más concentrada. En el contexto palestino, esta relación se invirtió: la profunda inserción en los circuitos imperiales produjo exposición en lugar de aislamiento. Por lo tanto, la confrontación no se desarrolló contra una sola potencia colonial, sino frente a lo que Kanafani denominó una «trinidad enemiga» compuesta por el liderazgo reaccionario local, los regímenes árabes y el nexo sionista-imperialista.³² Las limitaciones operaban a múltiples escalas, lo que permitía diversas formas de resistencia, en lugar de confinarlas a un ámbito delimitado.

«Detrás del enemigo en todas partes»³³: la internacionalización de la lucha

En la década de 1960, la declaración ampliamente difundida del Che Guevara sobre la necesidad de crear «muchos Vietnams» no era una referencia únicamente al resultado de la revolución vietnamita: sino un reconocimiento de que había contribuido a despertar la conciencia y a mantener viva la posibilidad revolucionaria en todo el Tercer Mundo.³⁴ En sus memorias, la revolucionaria palestina Leila Khaled recuerda que «junto a los argelinos, los vietnamitas» fueron una fuente central de inspiración, y explica que los palestinos se dieron cuenta de que tenían que «aprender los secretos de los vietnamitas». Por encima de todo, esto significaba aprender a construir un partido revolucionario que estuviera unificado ideológica, estratégica y organizativamente. Mirando atrás, Khaled escribe: «Podíamos hacerlo. Teníamos que hacerlo».³⁵

Estas lecciones no se asimilaron de forma abstracta: se forjaron a través de encuentros directos en campos de entrenamiento, espacios estudiantiles, oficinas políticas y entornos diplomáticos en Argelia, que en la década de 1960 funcionaban no solo como canales para obtener armas y recursos, sino también como espacios de vida compartida. Aquí, los militantes palestinos convivían con compañeros africanos, latinoamericanos y asiáticos. Fue aquí donde el Che Guevara, al reunirse con militantes de Fatah, expresó su asombro por el hecho de que los palestinos aún no hubieran iniciado una lucha armada formal, instándoles a hacerlo y prometiéndoles el apoyo cubano.³⁶

Desde esta base, las conexiones se ampliaron por todo el mundo revolucionario. El apoyo no tardó en llegar, desde Cuba, Vietnam, China, la Unión Soviética, Angola y otros lugares. Las mismas infraestructuras que transportaban kaláshnikovs también difundían ideas y llevaban libros, folletos y escritos políticos de Marx, Lenin, Fanon, Mao, Ho Chi Minh y Cabral. El materialismo histórico y las teorías de la guerra de guerrillas, el nacionalismo revolucionario y la guerra popular fueron asimilados, debatidos y reelaborados, configurando la forma en que los palestinos entendían el sacrificio, la resistencia y la derrota no como finales, sino como fases dentro de una lucha histórica mundial más amplia. Lo que en aquel momento se denominó el «nuevo palestino», ofida’i, tomó forma a través de estos circuitos y encuentros, como atestiguan la producción intelectual, los testimonios de los militantes y las narrativas cotidianas.

En una mesa redonda celebrada en 1973 sobre Palestina y Vietnam, a la que asistieron altas figuras militares, cuadros palestinos y actores políticos y mediáticos árabes, la victoria de Vietnam se interpretó como un proceso compuesto, que se apoyaba en dos componentes interrelacionados: una extensión regional del campo de batalla y una internacionalización de la lucha.³⁷

Visto desde esta perspectiva, la lucha armada palestina comenzó a adoptar una forma internacional particular, y esto era importante no solo tácticamente, sino también políticamente. La lucha armada reafirmó la existencia palestina, construyó instituciones políticas y proyectó la capacidad palestina en los escenarios transnacionales, remodelando las infraestructuras revolucionarias internacionalistas. El surgimiento de un actor político palestino autónomo y reconocible, la OLP, se basó no solo en la cohesión interna, sino también en su capacidad para intervenir más allá de sus fronteras. ³⁸ La lucha armada no era, por tanto, un elemento secundario de la política exterior palestina, sino que era fundamental. Desde finales de la década de 1950, la formación de la guerrilla palestina vinculó la lucha armada directamente con la creación de alianzas y la obtención de reconocimiento en todo el Tercer Mundo.³⁹

Esta externalización de la lucha no fue una mera reubicación: fue una reorientación estratégica. Tras la guerra contrarrevolucionaria de Jordania en 1970-1971, que empujó a las fuerzas palestinas hacia el Líbano, las operaciones externas se hicieron cada vez más centrales a medida que las incursiones transfronterizas se volvían menos viables. Si bien el FPLP inició esta fase con secuestros de aviones en 1968, el uso de tales tácticas se expandió tras la salida de Jordania, y Fatah siguió su ejemplo, sobre todo con el ataque a los Juegos Olímpicos de Múnich. Ambos buscaban demostrar su fuerza y relevancia ante su propio pueblo, tanto a nivel regional como internacional. Bajo el liderazgo de Arafat, este giro se adoptó bajo la presión de las corrientes de izquierda y populistas dentro de Fatah, a pesar de sus objeciones. Para el FPLP, tales operaciones tenían por objeto romper el aislamiento impuesto y forzar la inclusión de Palestina en las agendas internacionales como parte de una guerra popular más amplia contra las fuerzas imperialistas. ⁴⁰

El escenario mundial se convirtió así en un teatro de lucha, lo que supuso un paso decisivo de las zonas fronterizas a los aeropuertos, las embajadas y las redes de circulación del orden internacional. Aunque no fue la primera en atacar el ámbito interestatal, Chamberlin demuestra cómo el conjunto de tácticas y estrategias de la OLP no tenía precedentes, emergiendo como la primera «insurrección globalizada» del mundo ».⁴¹ Mientras que los cubanos habían popularizado el modelo rural de foco, construido en torno a un pequeño grupo de vanguardia, los argelinos habían llevado la guerra de guerrillas a la ciudad,⁴² y en Guinea-Bissau y Cabo Verde la lucha cambió las montañas por los ríos.⁴³ Siguiendo una trayectoria similar de basar la guerra en sus propias condiciones de exilio y dispersión, los palestinos cambiaron de terreno, pasando de «los bosques a los cielos» : los secuestros de aviones fueron una táctica entre otras.⁴⁴ El propio campo de batalla se había desplazado.

La guerra de guerrillas en el contexto palestino de exilio y dispersión se vio obligada a tener en cuenta la distancia, la velocidad y la visibilidad, de modo que el propio exilio pasó a funcionar no solo como una condición impuesta a la lucha, sino como uno de sus principales terrenos estratégicos.

Estas operaciones lograron reinsertar a Palestina en el campo revolucionario internacional, disipando las nociones de derrota, atrayendo a reclutas palestinos y árabes (así como a jóvenes de otras partes del mundo que se unieron a sus campamentos) y permitiendo a los palestinos situar su lucha dentro de los movimientos de liberación del Tercer Mundo.⁴⁵ Las operaciones externas también establecieron repertorios de acción revolucionaria y reconfiguraron las tácticas, ya que los enfrentamientos con Estados Unidos, Israel y las fuerzas aliadas aceleraron la aparición del «terrorismo internacional » como término de gobernanza global, a través del cual las prácticas antiterroristas de Israel funcionaron como modelo clave, consolidando su posición como activo estratégico regional.⁴⁶

Las bajas civiles y la creciente clasificación de estas acciones como terrorismo internacional generaron presiones que amenazaron los avances diplomáticos que la OLP había comenzado a asegurar. En 1974, se suspendieron las operaciones en el exterior. Sin embargo, esto no supuso una retirada de la militancia en el ámbito internacional, sino su reconfiguración, ya que la internacionalización del campo de batalla se combinó con una participación intensificada en foros multilaterales, incluidos el Movimiento de Países No Alineados y la Organización para la Unidad Africana (OUA), lo que culminó con la admisión de Palestina en la Asamblea General de la ONU en 1974. Este giro hacia la organización y la diplomacia no supuso un abandono del apoyo a la lucha armada en otros lugares. Por el contrario, reorientó los compromisos y el apoyo a través de nuevas tácticas y vías institucionales. A medida que la OLP evolucionaba hacia una estructura armada más profesionalizada, generó un excedente de conocimientos especializados, capacidad de formación y recursos materiales,⁴⁷ que, como se explica en la siguiente parte del capítulo, se redirigieron a otros lugares.

Ilustración de Fourate Chahal El Rekaby

Parte 2: Apoyo a las luchas revolucionarias en todo el mundo

« Conseguimos los visados… Fuimos a Beirut… Nos llevaron en vehículos militares sin luces por una pista montañosa durante toda la noche y finalmente llegamos… al valle de la Bekaa… Abu Yihad nos entrevistó. Nos informó y nos dijo que nos someterían a un programa… [un día, durante el entrenamiento] nos dijeron que nos pusiéramos de cara a la pared… [él] felicitó en voz baja a cada uno de nosotros… pero no podíamos ver quién era… después de que le hablara a uno, había que poner la mano a la espalda con la palma hacia arriba… era Yasser Arafat».

– Shankar Rajee, Organización Revolucionaria Estudiantil de Eelam (EROS)

Esta parte del capítulo aborda el apoyo palestino a otras luchas revolucionarias y de liberación desde la perspectiva de lo que los estudiosos de la insurgencia describen como logística insurgente o contralogística.⁴⁸ Aquí, la logística se refiere a las prácticas que los movimientos desarrollan para garantizar la movilidad y los recursos —prácticas que aseguran su capacidad para sobrevivir, reagruparse y expandirse en condiciones de vigilancia y restricción .

En el contexto palestino, estas prácticas logísticas se afianzaron en los campos de refugiados y las bases de retaguardia guerrilleras, que en conjunto constituían una infraestructura para prestar apoyo a otros grupos revolucionarios: capacidad de entrenamiento, armas, refugio, transporte, dinero, inteligencia, ayuda organizativa, documentación y experiencia. Dado que estos emplazamientos relativamente estables proporcionaban espacios protegidos para acumular recursos y coordinar actividades, la OLP pudo facilitar la circulación internacionalista a larga distancia hacia un número limitado de lugares, principalmente en el Líbano y Siria, y durante un período más breve en Jordania antes de eso, mediante el alojamiento de militantes en sus campamentos o el envío de sus propios cuadros para ofrecer diversas formas de asistencia en otros lugares.

Partiendo de esta perspectiva, las secciones siguientes trazan cómo funcionaba el internacionalismo palestino a través de tres formas logísticas: los campamentos; la circulación de armas; y la provisión de conocimientos especializados, que abarcaban desde el entrenamiento de combate y el apoyo operativo hasta la asistencia técnica y para el desarrollo de Estados del Tercer Mundo. A continuación, paso a abordar las complejidades estratégicas generadas por estas prácticas.

Los campamentos como lugares de internacionalismo

«El Líbano… me dejó claro hasta qué punto la resistencia palestina servía de imán… para gente de todo el mundo… nuestros compañeros iban desde un irlandés vinculado al IRA hasta un miembro del politburó del Partido Comunista de Haití… Tenía la sensación de estar en el centro mismo de la Revolución Mundial.»⁴⁹

– Un militante de izquierda turco

El internacionalismo palestino, manifestado en el apoyo prestado a otras luchas, tomó forma en los espacios en los que la propia vida palestina tuvo que organizarse en condiciones de despojo. Antes de pasar a la militancia en sí, es importante señalar que los diversos lugares de presencia palestina, incluidos los campos de refugiados en particular, no eran meros telones de fondo de la militancia, como podrían sugerir los debates sobre este tema. Por el contrario, eran lugares en los que la vida cotidiana, la vida colectiva, la continuidad intergeneracional, la organización política y la producción cultural sostenían la vida palestina en el exilio. La actividad militante se desarrolló dentro de esta organización más amplia de la existencia comunitaria, en lugar de mantenerse al margen de ella; fueron estas condiciones propicias las que permitieron que se formara la militancia. Y así, lo que convirtió a estos espacios en lugares operativos para el intercambio, la formación, el tránsito y la militancia internacionalista no fue el movimiento en sí mismo, sino el hecho de que ya funcionaban, a lo largo de diferentes coyunturas, como espacios semiautónomos de la vida palestina.⁵⁰ La vida comunitaria no se generaba de manera endógena: los campamentos funcionaban al mismo tiempo como espacios intercomunitarios, aglutinando encuentros, responsabilidades y formas de lucha que excedían cualquier movimiento concreto. Estos lugares eran, por tanto, laboratorios en los que la lucha palestina se integraba en las ideologías, estrategias y estructuras organizativas —así como en los sueños y formas de vida— de los movimientos anticoloniales de todo el mundo.

Una expresión concreta de ello fue la infraestructura de entrenamiento que tomó forma dentro de los campamentos. Una red coordinada de intercambio militante operaba dentro de ciertos campos de refugiados y en bases militares independientes gestionadas por facciones palestinas. Líbano, Siria, Jordania, Yemen del Sur, Argelia, Irak y Libia se convirtieron en escenarios de esta actividad, mientras que una red más amplia de cuadros que se extendía hasta América Central y África también proporcionaba instrucción y apoyo. Estos campos estaban gestionados principalmente por Fatah, el FPLP, el FPLP-Comando General (FPLP-CG) y el Frente Democrático para la Liberación de Palestina (FDLP).

La magnitud de la infraestructura de entrenamiento de la OLP sigue siendo difícil de determinar, pero lo que se sabe apunta a algo de gran envergadura. Los informes de inteligencia estadounidenses estimaban que la OLP entrenó a «más de 10 000» militantes de todo el mundo. Aunque la estimación es difícil de verificar,⁵¹ su recurrencia en los informes de seguridad estadounidenses indica que los servicios de inteligencia de EE. UU. consideraban sistemáticamente que la OLP gestionaba una infraestructura de entrenamiento a gran escala transnacional. El mismo estudio indicaba que solo en 1980-1981 se entrenaron 2.250 combatientes procedentes de 28 países,⁵² mientras que otras fuentes sitúan la cifra más cerca de los 1.700 para 1980.⁵³ Los orígenes y las identidades de estos militantes abarcaban todo el mundo. La magnitud era tal que los servicios de inteligencia estadounidenses (a pesar de las limitaciones a la hora de realizar un recuento fiable) calificaron a Beirut de «centro terrorista ».⁵⁴

Desde Argentina hasta Tailandia, desde Angola hasta Irlanda, miles de combatientes y cuadros pasaron por los campamentos palestinos. No se trataba de acontecimientos simbólicos ni puntuales: el apoyo revolucionario fue sistemático y se extendió a las ramas armadas de los movimientos de liberación nacional, las coaliciones antiimperialistas y las insurgencias poscoloniales en cuatro continentes.

Militantes de una amplia gama de frentes revolucionarios de América Latina y el Caribe se unieron a los . Entre ellos se encontraban combatientes de Haití⁵⁵ y Costa Rica, sandinistas nicaragüenses, el Frente Farabundo Martí de Liberación Nacional (FMLN) de El Salvador, la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG), los Montoneros (MPM) de Argentina, la Vanguarda Armada Revolucionária Palmares (VPR), el Movimiento 19 de Abril (M-19) de Colombia⁵⁶ y el Movimiento de Izquierda Revolucionaria (MIR) de Chile⁵⁷. En los frentes de liberación africanos, se impartió entrenamiento a combatientes del Congo, Nigeria, Malaui⁵⁸ y Eritrea, así como a diversos grupos sudafricanos, entre ellos el uMkhonto we Sizwe (MK),⁵⁹ y el Ejército de Liberación de Azania del Movimiento de Conciencia Negra.⁶⁰

Dentro de la clandestinidad revolucionaria europea, instructores palestinos trabajaron con militantes irlandeses del Ejército Republicano Irlandés (IRA) y de la ETA (Euskadi y Libertad), así como con otros grupos europeos descritos por un formador palestino como «en busca de orientación» y a quienes los campamentos ofrecían «formación y una causa válida».⁶¹

De los diversos movimientos insurgentes de Asia procedían militantes filipinos,⁶² los fatanis musulmanes del sur de Tailandia, miembros del Ejército Rojo Japonés, diversos grupos iraníes contrarios al Sha,⁶³ el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK),⁶⁴ y organizaciones de Eelam, como EROS y los Tigres Tamiles.⁶⁵

El hecho de que republicanos irlandeses se entrenaran junto a combatientes tamiles, nicaragüenses y alemanes bajo la tutela de instructores palestinos apunta a una geografía de la lucha en formación, donde los encuentros formativos dieron lugar a relaciones y prácticas compartidas que reorganizaron el espacio político a través de los continentes. Esto fue especialmente visible en lugares como un campamento del DFLP en Na’ameh, cerca del sur de Beirut, donde más de 300 tiendas de campaña albergaron a militantes congoleños, kurdos, turcos, yemeníes e iraníes entre finales de 1979 y la primavera de 1980,⁶⁶ y en el campamento de Hamouriya, al sur de Damasco, que sirvió como centro de entrenamiento para iraníes, vascos, italianos, alemanes, japoneses y armenios.⁶⁷ La lista de visitantes y alumnos es extensa; algunos figuran en los archivos, otros permanecen en la memoria de quienes pasaron por allí, la mayoría sobreviviendo solo en fragmentos de recuerdo o dispersos a lo largo de historias personales; de otros nunca llegaremos a saberlo todo ni a reconstruir su historia.

En muchos sentidos, estas formaciones se hacen eco de lo que Cabral describió como una «nueva geografía humana».⁶⁸ Privados de su propio territorio soberano, los palestinos reorganizaron la vida política en el exilio forjando redes de relaciones a través de los continentes mediante la convivencia, los ejercicios colectivos, las operaciones coordinadas y la movilidad clandestina. Mientras Cabral imaginaba carreteras y puentes como las arterias de una nación liberada, los palestinos construyeron rutas de tránsito clandestinas e infraestructuras de paso que reconfiguraron el espacio político más allá de las fronteras. El , por ejemplo, proporcionó a los militantes extranjeros documentos de identidad de Fatah,⁶⁹ mientras que el FPLP elaboraba pasaportes falsificados⁷⁰ y el FDLP expedía tarjetas de refugiado.⁷¹ Estas prácticas relacionadas con los documentos reivindicaban un derecho insurgente a la circulación que desestabilizaba los regímenes fronterizos y difuminaba las fronteras jurídicas.

Quienes huían de la represión en otros lugares encontraron refugio en los campamentos. Al PKK y a los militantes turcos se les proporcionó alojamiento operativo que les permitió reorganizarse tras los duros golpes y la fragmentación de sus organizaciones a raíz de la represión y los golpes militares en Turquía a principios de la década de 1970 y en la década de 1980. De este modo, los campamentos integraron a Palestina en la reproducción cotidiana de la lucha armada en otros lugares, ofreciendo un punto de anclaje a la fugacidad. En el caso del PKK, este apoyo fue fundamental, ya que permitió su formación y, finalmente, le permitió celebrar su primera conferencia en 1981.⁷²

La infraestructura de los campamentos constituyó una perturbación de las arquitecturas espaciales, jurídicas y de seguridad de la esfera imperial, permitiendo la circulación de la vida insurgente dentro y en contra del orden mundial que esta pretendía estabilizar. Las rutas clandestinas para el tránsito, las transferencias de armas y la reubicación de personal se mantuvieron no solo para evadir la captura, sino para sostener y ampliar la coordinación en curso entre los grupos. Por ejemplo, a través de los palestinos, los grupos iraníes pudieron establecer vínculos con otros movimientos anticoloniales de toda la región.⁷³ Del mismo modo, los informes de los servicios de inteligencia estadounidenses de finales de la década de 1970 señalaban que los vínculos entre el Movimiento Indígena Americano (AIM)⁷⁴ y los movimientos militantes de América Latina y Europa se mediaban a través de las redes de la OLP.⁷⁵ En cada caso, la asociación con los palestinos era tan importante como el suministro de armas o el entrenamiento. Los movimientos se veían atraídos unos hacia otros. Fue a través de este proceso como se formó un proyecto político más amplio: lo que hemos llegado a conocer como el Tercer Mundo.

Además de abrir la puerta a redes revolucionarias más amplias, algunos militantes han descrito cómo la asociación con la OLP alteró la forma en que se reconocían sus propias luchas y su posición en el mundo anticolonial en general. En una entrevista de 1975, Issac A. Tabata, del Movimiento de Unidad de Sudáfrica, expresó su «pesar» por el hecho de que muchos en todo el continente africano malinterpretaran la lucha sudafricana como una reivindicación de derechos civiles, en lugar de un movimiento de liberación nacional. Explicó que fue solo cuando la resistencia palestina «cobró impulso» cuando comenzó a ser reconocida como tal.⁷⁶

Para otros, el impacto fue más interno. Shankar Rajee, de Tamil EROS, recordaba que él y sus compañeros regresaban a Londres desde el Líbano con lo que describió como una «ENORME cantidad» de armas y municiones metidas en sus maletas. En el aeropuerto Charles de Gaulle fueron detenidos. Cuando les preguntaron qué hacían con todo aquello, dijo que respondieron a la aduana que se trataba de un «souvenir», una respuesta que revela un mundo político marcadamente diferente al nuestro. Entregaron algunas piezas y les dejaron pasar. Mirando atrás, Rajee calificó la experiencia de «una locura», pero en aquel momento dijo que le pareció totalmente razonable.⁷⁷

Al mismo tiempo, Rajee tenía claro que el viaje al Líbano no fue solo una aventura emocionante. Fue una especie de demostración para su propio pueblo, una forma de mostrar lo que ahora era posible. Lo que siguió fue tan importante como la propia experiencia en el Líbano: tras dos semanas en el frente en el Líbano, se tenía la sensación de que el entrenamiento recibido y los lazos forjados con la OLP habían alterado la forma en que Rajee y sus compañeros podían posicionarse en relación con su propio pueblo y con otras organizaciones tamiles, incluidos los Tigres Tamiles. Contaban con experiencia y contactos, y algo tangible que lo demostrara.

Más allá de encarnar la continuidad sin resolver de la lucha palestina —una situación que desde hace tiempo inquieta a los regímenes árabes reaccionarios al poner al descubierto su complicidad y albergar posibilidades revolucionarias que resuenan entre sus propias poblaciones —, lo que queda claro a través de la historia que he esbozado anteriormente (y que describo con más detalle a continuación) es que es precisamente debido a las posibilidades transnacionales que los palestinos y su situación ofrecen a otros por lo que los campamentos fueron, y siguen siendo, objeto de medidas de disciplina y contención. Siempre han sido atacados no solo por lo que revelan, sino también por lo que han hecho posible, una fuerza latente que sigue acechando a diferentes regímenes en la actualidad. Tales esfuerzos de disciplina y contención se han repetido a lo largo de décadas y regímenes políticos: desde los hachemitas a principios de la década de 1970, pasando por la Siria baasista (desde la masacre de Tal al-Zaʿtar hasta la Guerra de los Campos tras 1985), y más recientemente por parte de Mohammed al-Jolani en Siria en 2024 y del Estado libanés en 2025. Los implacables ataques de Israel contra los campos palestinos en el Líbano han sido la expresión más sostenida de esta lógica , llevados a cabo bajo la bandera del desarme, pero que en realidad tienen mucho más que ver con la eliminación de los palestinos como presencia política.

Suministro de armas: una «correa de transmisión» de la lucha armada

Un registro diferente de la misma infraestructura internacionalista representada por los campamentos fue la circulación transnacional de armas a través de los palestinos. Con el apoyo de China, Argelia, Egipto, Libia y la Unión Soviética, a lo largo de las décadas de 1960 y 1970, la OLP armó a otros actores no estatales en todo el mundo. La CIA informó de que la OLP era, junto con Libia y Cuba, el principal conducto de armas y fondos para los grupos armados del Tercer Mundo.⁷⁸

A finales de la década de 1970, la OLP se había consolidado militarmente, en parte gracias a las lecciones extraídas de la invasión israelí del Líbano de 1978 (que puso de manifiesto los límites de las tácticas de guerrilla), pero también gracias a la cumbre de Bagdad de 1978, que proporcionó una financiación masiva para entrenamiento y armamento, lo que permitió a la OLP extender estos recursos a grupos revolucionarios de todo el mundo.⁷⁹

Fue en este contexto que la OLP suministró armas directamente a organizaciones de todo el mundo, un apoyo que para muchos, como los sandinistas y el PKK, fue indispensable para desarrollar su capacidad de librar la lucha armada.

Los grupos palestinos también actuaron como intermediarios en el suministro de armas, obteniéndolas de países como Corea del Norte, Vietnam, Libia y la Unión Soviética para suministrarlas a movimientos de América Latina, África, Asia y Europa. Esto llevó a la CIA a describir su papel como el de una «correa de transmisión».⁸⁰ Lo que importaba en esta circulación no era la acumulación, sino la posición: la capacidad de desplazar los monopolios sobre la fuerza e insertar canales alternativos de suministro militar en los sistemas dominados por el Estado.

Las facciones palestinas, especialmente Fatah, entregaron importantes envíos de armas a Centroamérica, en particular a los sandinistas durante su revolución y en el período de consolidación estatal posrevolucionaria, en medio de la guerra de la Contra respaldada por Estados Unidos. Si bien es difícil determinar si este apoyo interrumpió directamente las rutas de suministro de armas de Estados Unidos, las pruebas sugieren que limitó la capacidad de Washington para monopolizar el suministro militar en la región. Un testimonio ante el Congreso de EE. UU. en 1981 confirmó una «afluencia masiva de armas»,⁸¹ que contrarrestó las ventas de armas israelíes en la zona.⁸² Esto posicionó a la OLP como una fuente compensatoria de suministro militar en toda América Central y demostró su capacidad para elevar los costes políticos y militares de las estrategias de contención lideradas por EE. UU.

Si bien las diferencias ideológicas nos ayudan a comprender los objetivos y visiones declarados que subyacen al suministro de armas entre grupos como el FPLP y Fatah, lo que sí puede afirmarse con certeza es que los suministros de armas funcionaron como un medio para reordenar el espacio político. Desplazaron monopolios, perturbaron sistemas sin derrumbarlos y ejercieron presión e influencia, al tiempo que permanecían integrados en reconfiguraciones estratégicas más amplias.

El mero número de envíos fallidos e interceptaciones registrados muestra la magnitud de la participación palestina en el armamento de movimientos revolucionarios en todo el mundo. Entre las interceptaciones se incluye el descubrimiento de los intentos de Fatah de enviar armas al IRA en 1972 y de nuevo en 1977, cuando se interceptaron cinco toneladas de armas en Bélgica;⁸³ un avión fletado por la OLP en Túnez en 1979 que transportaba toneladas de armas chinas para los sandinistas;⁸⁴ y suministros del FPLP de lanzamisiles SAM -7 del FPLP interceptados en Ortona cuando se dirigían a grupos italianos.⁸⁵

La circulación de armas adoptaba múltiples modalidades: en ocasiones se proporcionaban armas de forma gratuita, en otras se intercambiaban por compromisos políticos y en otras simplemente se vendían. Es importante destacar que el comercio de armas nunca se adoptó como política de la OLP ni como estrategia institucional. La circulación de armas funcionaba de maneras distintas entre los movimientos armados. Mientras que para algunas organizaciones se integró en los circuitos comercializados de armas y mercancías, la OLP no consideró el comercio de armas como una lógica organizativa constitutiva. Es cierto que durante la guerra civil libanesa, algunos individuos y determinados órganos de seguridad dentro de la OLP aprovecharon el vacío creado por la ausencia del Estado libanés para lucrarse con la venta local de armas, pero esta práctica iba en contra de la y no funcionaba como un enfoque extendido a todo el movimiento ni sancionado a nivel central. Cuando tales actividades comenzaron a proliferar, la dirección de la OLP intervino, lanzando campañas internas para frenar la venta de armas con fines de lucro privado y para reafirmar el control político sobre el suministro de armas.⁸⁶

Mi objetivo aquí no es ofrecer un relato idealizado del enfoque de la OLP en materia de militancia, sobre todo teniendo en cuenta la frecuencia con la que los imperativos de la militancia dentro de los campamentos desplazaban a otras formas de organización social y comunitaria.⁸⁷ Más bien, se trata de señalar que el suministro de armas solía tener una función política, de tal manera que, cuando dicho suministro adoptaba la forma de ventas, no solía organizarse en torno a la obtención de beneficios, sino que se basaba, en cambio, en la construcción de alianzas estratégicas , ya fuera para forjar y mantener alianzas, construir una imagen estatista o ejercer influencia sobre los enemigos como forma de presión política.

«Una abundancia de especializaciones»⁸⁸ : El aporte de conocimientos especializados por parte de los palestinos

Un tercer pilar del apoyo palestino a otras luchas revolucionarias y de liberación fue el aporte de un repertorio de capacidades que ayudaban y fortalecían dichas luchas. En diferentes contextos, las facciones palestinas movilizaron habilidades que respondían a necesidades superpuestas: preparar a los militantes para la acción armada, apoyar operaciones más allá de Palestina y ayudar a movimientos y Estados a lograr una resistencia, defensa y organización efectivas.

Uno de estos repertorios era el entrenamiento militar, que variaba en intensidad, forma y duración: algunos entrenamientos duraban de cuatro a seis meses,⁸⁹ mientras que en otros casos se prolongaban hasta solo 45 días. El entrenamiento solía combinar la instrucción operativa con la orientación estratégica e ideológica. Mientras que algunos militantes describieron la experiencia como «turística», otros la recordaban como estructurada y exhaustiva.⁹⁰ El líder militante tamil Shankar Rajee recordó una fusión de física y guerra: los explosivos se enseñaban a través de ecuaciones, cálculos y pruebas en vivo, que iban desde lecciones sobre «explosivos caseros» hasta la mecánica de los detonadores y los retardadores.⁹¹

La vida en el campamento se desarrollaba con limitaciones materiales y distaba mucho de ser cómoda. Como recordaba un militante sudafricano: «A pesar de la mejora en el entrenamiento y la mejor comida, recuerdo la vida en el campamento de los Altos del Golán como dura, con los piojos como una molestia constante».⁹²

Los combatientes recibían entrenamiento en simulacros de ataques, emboscadas, infiltración y retiradas a través de terrenos variados, utilizando armas del bloque del Este que iban desde armas pequeñas hasta lanzagranadas RPG, morteros y sistemas portátiles de defensa antiaérea.⁹³ La preparación abarcaba la seguridad de las bases, el reconocimiento, la recopilación de inteligencia, el camuflaje y la supervivencia. Algunos programas enseñaban trabajo clandestino: falsificación de documentos y moneda, y sabotaje de infraestructuras, transporte y líneas de suministro. El entrenamiento no se limitaba a las armas y la acción militar directa. Los grupos estudiaban estrategia y organización. Desde Timor Oriental hasta Chile, los cuadros en los campamentos del FPLP aprendían sobre «actividades de información», propaganda y campañas mediáticas dirigidas a audiencias locales e internacionales.

Los documentos de la OLP capturados por Israel subrayan la importancia de la concienciación en los campamentos de entrenamiento. Muestran que los cuadros que asistían a los campamentos del FPLP también participaban en la «actividad comunitaria» del FPLP », en las que comités populares gestionaban programas de bienestar, educación y cultura que sostenían la base del movimiento y promovían una visión marxista de la transformación social. Según un militante italiano: «Primero impartían una formación básica sobre por qué y cómo era necesario tomar las armas… [enseñando] no solo a leer y escribir, sino también la estructura de la sociedad árabe… y la justificación de la lucha armada». ⁹⁴

La educación política e ideológica era parte integrante de los programas de formación. Junto con la alfabetización, los combatientes estudiaban la historia regional y asistían a conferencias políticas. Aprendían no solo cómo sabotear, sino también por qué. Un militante italiano recordó que los palestinos «no distribuían Kalashnikovs indiscriminadamente»,⁹⁵ sino que insistían en instruir tanto sobre su uso como sobre su finalidad, un punto en el que coincidían los militantes kurdos, quienes afirmaron que se hacía hincapié en «la justificación de la lucha armada».⁹⁶ Las conferencias situaban la militancia en el marco de la teoría y la historia anticolonialistas, según un militante, quien afirmó haber realizado «muchas lecturas sobre la guerra popular». ⁹⁷ Fue en este contexto que la CIA informó de que los palestinos contribuyeron «más que ningún otro» a la difusión de una ética militante transnacional.⁹⁸

Un documento de la OLP incautado recoge un tema que resulta extraño junto al catálogo habitual de materias de entrenamiento: el karate. Impartido por el capitán Ismail Yasin, militantes de Alemania, Irlanda, Pakistán y otros lugares practicaban este deporte como parte de su entrenamiento, con intérpretes que traducían las instrucciones a varios idiomas.⁹⁹

Más allá del entrenamiento, otra importante contribución del movimiento palestino a otros grupos revolucionarios y de liberación fue el apoyo operativo que proporcionó. En particular, los palestinos compartieron su experiencia en secuestros de aviones. Por ejemplo, el FPLP respaldó el secuestro de un avión de Lufthansa para conseguir la liberación de los líderes de Baader-Meinhof en 1977. Otras formas de apoyo operativo incluyeron la participación confirmada o sospechada de palestinos en el asesinato del embajador británico en La Haya por parte del IRA en 1979,¹⁰⁰ y el despliegue de militantes palestinos en Angola, El Salvador y Nicaragua.¹⁰¹

Es importante destacar que el apoyo palestino no se limitó a las fuerzas revolucionarias e insurgentes: también abarcó el apoyo a Estados, en particular a aquellos en proceso de consolidarse en un contexto posrevolucionario. Un ejemplo clave es la aportación de conocimientos especializados por parte de Palestina al Irán posrevolucionario. Arafat fue el primer líder extranjero en reunirse con Jomeini tras la revolución, visitando Teherán en 1979, y se encomendó a figuras muy destacadas del movimiento palestino la coordinación de la asistencia al nuevo Gobierno: Salameh, de Fatah, y Haddad, del FPLP.¹⁰² Solo siete días después de la visita de Arafat a Teherán, 50 combatientes palestinos de élite de al-‘Asifa llegaron para entrenar a las fuerzas iraníes en el uso de armas.¹⁰³ No está claro si entre las fuerzas que entrenaron se encontraba el recién formado Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC). El IRGC surgió de la desconfianza de Jomeini hacia el ejército regular, y uno de sus primeros artífices recurrió a Arafat en busca de combatientes para entrenar a los reclutas. Las publicaciones estatales iraníes atribuyen a Anis Nakash, un cuadro de Fatah, la concepción del IRGC y la redacción de una propuesta sobre su formación para Jomeini, tras lo cual los entrenó. Al hacerlo, se inspiró directamente en los modelos organizativos palestinos. Esa misma corriente de experiencia organizativa se extendió a Hezbolá. Imad Mughniyeh, junto con otras figuras que más tarde asumieron puestos de liderazgo dentro del grupo, eran cuadros de Fatah, incluso en su unidad de élite Fuerza 17.¹⁰⁴ El propio Mughniyeh fue fundamental para la formación y sirvió hasta su muerte como su comandante militar de alto rango bajo el mando de Hassan Nasrallah.¹⁰⁵

La Nicaragua sandinista ofrece otro ejemplo de la aportación de conocimientos palestinos a un Estado posrevolucionario. Tras la victoria de la revolución sandinista, la OLP envió lo que los relatos de la época describieron como su mayor delegación a América Latina: entre 40 y 70 miembros del personal diplomático y militar fueron enviados a Nicaragua para impartir formación sobre sistemas de armas soviéticos, tácticas de guerrilla y apoyo en combate. Esto incluyó el despliegue de 25 pilotos de Fatah para proporcionar apoyo operativo a las operaciones contra los Contras respaldados por Estados Unidos.¹⁰⁶ Nicaragua no fue el único país que recibió apoyo aéreo: la Fuerza 14 de Fatah prestó apoyo a múltiples ejércitos poscoloniales en sus capacidades aéreas, incluidos Uganda y la recién independizada Zimbabue, donde entrenó a 100 cadetes para el cuerpo de oficiales en 1981.¹⁰⁷

Sin embargo, el apoyo que los palestinos prestaron a los Estados posrevolucionarios no fue solo militar, ideológico y estratégico: también incluyó el apoyo a la organización y el desarrollo de dichos Estados. Por ejemplo, en virtud de un acuerdo con la OUA, los palestinos enviaron técnicos, médicos y profesores a Uganda, Somalia, Sudán, el Congo y Guinea-Bissau, y apoyaron granjas cooperativas y proyectos agrícolas en múltiples países.¹⁰⁸ Además, los palestinos tenían acuerdos de cooperación con Cuba, Hungría y la República Democrática Alemana.¹⁰⁹ También planearon enviar delegaciones a Vietnam para ayudar en la reconstrucción de posguerra en ese país, y los fedayines donaron parte de sus ingresos a los esfuerzos de construcción en el mismo.¹¹⁰ Un ejemplo particularmente llamativo que pone de relieve la diversidad del apoyo prestado a los Estados fue el respaldo de la OLP a las aerolíneas comerciales de ciertos países: desempeñó un papel en la creación de Maldives Airways y tenía una participación accionarial en la primera , Air Bissau¹¹¹, y de la aerolínea nacional de Nicaragua, Aeronica, a la que, según se informa, donó el primero de varios Boeing 727.¹¹²

Como dejan claro los párrafos anteriores, lo que comenzó como solidaridad revolucionaria se integró en los procesos técnicos y logísticos de la gestión estatal posrevolucionaria. Un movimiento de liberación sin Estado se convirtió así en una fuente de ayuda material y técnica para Estados soberanos, lo que trastocó la supuesta direccionalidad del desarrollo y se hizo eco de los esfuerzos contemporáneos del Tercer Mundo por reformular los términos del desarrollo a través de nuevas formas de coordinación e intercambio. Como ha demostrado Ihab Shalbak, las iniciativas económicas y técnicas de la OLP en la década de 1970 formaron parte de proyectos más amplios —aunque frágiles y efímeros— del Tercer Mundo asociados al Nuevo Orden Económico Internacional (NOEI), que vinculaban la autodeterminación política con intentos prácticos de autonomía económica dentro de un orden aún imperial.¹¹³

Visto de este modo, la prestación de ayuda revolucionaria por parte de Palestina hizo algo más que apoyar la lucha armada. Replanteó el despojo palestino como fuente de capacidad organizativa y técnica, redistribuyendo no solo los medios para luchar, sino también los medios para sustentar la vida. Al hacerlo, introdujo al movimiento palestino en los terrenos íntimos de la reconstrucción y la reproducción social, vinculando la labor de formación nacional a proyectos más amplios de construcción del Tercer Mundo.

Navegando por las tensiones generadas por la solidaridad: entre principio y estrategia

Al evaluar el apoyo que la OLP prestó a otros movimientos y naciones, queda claro que la solidaridad surgió a través de una concepción del internacionalismo que era a la vez de principios y estratégica. La alineación estratégica no negaba el compromiso ideológico, del mismo modo que la solidaridad basada en principios no excluía el cálculo. Estas dinámicas rara vez eran sencillas. A veces se reforzaban mutuamente; otras, tiraban en direcciones opuestas. Las consideraciones estratégicas podían comprometer la claridad ideológica, mientras que los compromisos ideológicos podían poner a prueba la coherencia estratégica. En ocasiones se forjaban alianzas incluso con actores vinculados al propio enemigo, lo que convertía la contradicción en una característica constitutiva de la práctica más que en una aberración. Lo que surge, pues, es un conjunto de tensiones en varios niveles: entre principios y estrategia, entre las facciones de la OLP y dentro de ellas, y entre la diplomacia a nivel estatal y las redes clandestinas.

Se prestó cierto apoyo con expectativas explícitas, como cuando la OLP respaldó a las guerrillas salvadoreñas implicadas en el secuestro y asesinato del embajador sudafricano en El Salvador en 1979¹¹⁴ y en el atentado contra la embajada israelí en San Salvador, que culminó en un acuerdo de 198 acuerdo de 1980 entre el Directorio Revolucionario Unificado y Arafat para suministrar armas y aeronaves a los salvadoreños. Otras alianzas se mantuvieron informales o deliberadamente opacas.¹¹⁵ En ocasiones, el apoyo se prestó a expensas de intereses estratégicos y, por lo tanto, se mantuvo en secreto. La contradicción entre la diplomacia y la militancia no se resolvió, sino que se gestionó: lo que se podía proclamar en un ámbito tenía que negarse en otro. Mientras Arafat celebraba abiertamente los vínculos con los sandinistas y otros movimientos de Centroamérica, distanció públicamente a la OLP del IRA tras el asesinato de Lord Mountbatten en 1979.¹¹⁶ A mediados y finales de la década de 1970, ya se habían iniciado contactos de bajo nivel con Estados europeos, y la posibilidad de un reconocimiento se estaba volviendo más tangible. Aun cuando la diplomacia avanzaba, la cooperación clandestina persistía: un memorándum desclasificado de la CIA indica que, en esa época, unos 10 miembros del IRA seguían llegando cada mes al sur del Líbano para recibir entrenamiento.¹¹⁷ El distanciamiento público y la proximidad encubierta funcionaban en paralelo, cada uno sustentando un registro diferente de internacionalismo.

Es importante destacar que, si bien América Latina era uno de los frentes más visibles del imperialismo estadounidense en las décadas de 1970 y 1980, y operar allí conllevaba el riesgo de represalias, la OLP no retirarse del continente. Al hacer pública su presencia allí, se situó firmemente en el bando antiimperialista, adquiriendo así un valor simbólico más allá de la región. Al igual que en el sur de África, donde la OLP respaldó movimientos en Sudáfrica y Angola, América Latina tenía un peso especial en los imaginarios políticos del Tercer Mundo. La coordinación con Cuba fue fundamental en ambas regiones, lo que reflejaba una orientación revolucionaria compartida. Además, en América Latina la OLP podía ejercer una presión política más directa sobre Washington. Su presencia funcionó así como una proyección que obligó a reconocer a Palestina como una cuestión política global.¹¹⁸

En ocasiones, el apoyo se extendió a partidos que eran hostiles entre sí o estaban en conflicto. Por ejemplo, mientras Fatah establecía estrechos vínculos con el CNA en Sudáfrica, el FPLP-CG entrenaba al ala militar de formaciones rivales, entre ellas el Movimiento de Conciencia Negra y el Frente de Liberación del Pueblo Azaniano (APLF),¹¹⁹ que no era reconocido por la OUA y había sido reprimido por el CNA. Aún más llamativo fue el caso de Eritrea y Etiopía. En 1962, la primera fue anexionada por Etiopía, contra la que libró una larga guerra por la independencia. Durante este tiempo, la OLP mantuvo relaciones con Etiopía, al tiempo que apoyaba al Frente Popular de Liberación de Eritrea (EPLF) y al Frente de Liberación de Eritrea (ELF) con entrenamiento y financiación.¹²⁰ Cuando los eritreos solicitaron protección frente a una posible intervención cubana en la guerra,¹²¹ Arafat envió a Shafiq al-Hout a La Habana para hablar directamente con Castro; posteriormente, las fuerzas cubanas aseguraron que no combatirían contra las fuerzas eritreas.¹²² En este caso, la contradicción era operativa más que incidental, determinada por las posiciones de la Liga Árabe, las relaciones entre la OLP y Cuba, y las presiones de las corrientes de izquierda dentro de la OLP.

La necesidad estratégica llevó en ocasiones a transigir en las convicciones ideológicas, como demostró la alianza de Fatah con Idi Amin de Uganda, cuyo gobierno era violento y errático, pero cuyo régimen contribuyó a debilitar presencia de Israel en África y a acelerar el reconocimiento africano de la OLP.¹²³ Tales alianzas reflejaban una disposición a asumir contradicciones en pos de ganar terreno político. Nyerere, de Tanzania, quien había rechazado a Amin desde el principio pero fue uno de los primeros en acoger una oficina de la OLP, no lo calificó de incoherencia, sino de resultado de las limitaciones, y culpó a la «comunidad internacional» de dejar a los palestinos con pocas alternativas. Tras la guerra, Nyerere elevó el estatus de la oficina de la OLP en Tanzania al de embajada.¹²⁴

Fuera cual fuera la forma o el motivo, el efecto acumulativo de la ayuda palestina fue significativo. Consolidó los lazos con Estados revolucionarios y poscoloniales clave, estableció la presencia palestina en campamentos militares, embajadas, foros políticos y redes clandestinas, y situó a los grupos palestinos en los ámbitos globales de la inteligencia y la contrainsurgencia, donde la propia asociación se convirtió en un ámbito de atribución de amenazas, influencia y contención. El apoyo palestino no siempre determinó los resultados, pero a menudo los reconfiguró. Transformó posibilidades, alteró cronologías y redefinió coordenadas. Proporcionó no solo materiales, sino también métodos; no solo refugio, sino también estrategia; no solo símbolos, sino también estructuras. Permitió a las formaciones militantes reimaginar su posición en el mundo, no como puestos avanzados aislados, sino como nodos de una infraestructura internacional de revuelta. Si la solidaridad operó a través de la contradicción, no puede evaluarse únicamente a través de la alineación, sino que debe rastrearse a través de las infraestructuras que produjo, las tácticas que difundió y las formas de legitimidad que reelaboró.

Ilustración de Fourate Chahal El Rekaby

Parte 3: Navegando por la centralidad de Palestina en el mundo actual

La historia esbozada anteriormente, que a menudo ha quedado oscurecida por los marcos dominantes basados en los derechos que desregionalizan Palestina y vacían al internacionalismo de su base material, situó a Palestina dentro de una arquitectura más amplia de relaciones, memoria política e infraestructuras de lucha. Leído junto con los relatos de transformación estructural, este arco temporal más amplio aclara las condiciones bajo las cuales Palestina ha resurgido como un punto focal de la política progresista.

A medida que el proyecto del Tercer Mundo se disolvía en el lenguaje de los mercados y la gobernanza, los palestinos siguieron una trayectoria paralela, pero sin pasar por la etapa de la descolonización. La liberación se en negociación, personificada en el compromiso que anuló la resolución de la ONU que equiparaba el sionismo con el racismo a cambio de la entrada en la Conferencia de Paz de Madrid. Al mismo tiempo, la hegemonía estadounidense, la reestructuración neoliberal y el colapso de la Unión Soviética desmantelaron las bases institucionales que habían sostenido el internacionalismo del Tercer Mundo como una formación política organizada arraigada en movimientos de masas, Estados y partidos. Palestina quedó absorbida en este orden. ¹²⁵ La OLP se retiró de las redes anteriores y se orientó hacia los gobiernos occidentales. Una dirección burguesa que regresaba, legitimada mediante el reconocimiento de Israel, presidió el desmantelamiento de las instituciones del exilio que durante mucho tiempo habían sostenido la vida comunitaria y cultivado la solidaridad. Lo que quedó se canalizó cada vez más a través de ONG y marcos humanitarios, separado de la movilización popular.¹²⁶

Tras el 11 de septiembre, las presiones jurídicas, militares e infraestructurales endurecieron esta reorganización. Los regímenes de designación de organizaciones terroristas, la vigilancia financiera y la criminalización de la solidaridad se convirtieron en instrumentos habituales de la contrainsurgencia. Las guerras interminables afianzaron la intervención permanente al tiempo que expandían la seguridad privatizada, la actuación policial, el encarcelamiento y la vigilancia. La guerra misma se convirtió en un laboratorio para drones de extracción de datos, fusión de sensores y sistemas de selección de objetivos que alimentaban las redes de inteligencia, y la policía predictiva en el ámbito nacional. Dentro de la izquierda, la «ONG-ización» también marcó un cambio de clase: los estratos profesionales se consolidaron en torno a las fuentes de financiación y el acceso institucional, mientras que la organización basada en el trabajo y la organización de masas se debilitaron. La solidaridad se reconfiguró en prácticas legibles para donantes y reguladores, comprimiendo la política en formas gerenciales. En toda la región, los levantamientos derrotados y los conflictos por poder permitieron restablecer el orden mediante la militarización y la normalización, a medida que la doctrina de seguridad estadounidense y las técnicas de contrainsurgencia israelíes reorganizaban el movimiento, el trabajo y la disidencia.

En estas condiciones, la lucha se desarrolla dentro de las infraestructuras del poder: corredores logísticos, zonas de extracción, prisiones y fronteras. Israel ocupa una posición fundamental en este terreno, tanto como beneficiario como exportador de sistemas de vigilancia, experiencia en contrainsurgencia y la guerra basada en datos.¹²⁷ Sin embargo, en este contexto, la solidaridad con Palestina ya estaba cobrando impulso en todos los movimientos incluso antes de octubre de 2023. Ese momento funcionó menos como un origen que como una condensación, haciendo visible un resurgimiento que ya estaba en marcha y devolviendo al primer plano político largas historias de resistencia y alianza.

Es en este contexto, y particularmente durante el genocidio en Gaza de los últimos dos años, que una corriente relativamente pequeña pero amplificada, impulsada por la y con eco en los espacios activistas, ha planteado una pregunta familiar: ¿Por qué Palestina y no otras luchas? ¿Por qué Palestina debe estar en todas partes? Enmarcadas como una preocupación por el equilibrio o la no jerarquía, estas preguntas a menudo denotan ansiedad ante el excepcionalismo o el hecho de eclipsar a otros. En ocasiones son formuladas con genuina curiosidad por personas al margen de los movimientos organizados, incluidos miembros de comunidades diaspóricas en contextos occidentales. Sin embargo, se basan en supuestos no cuestionados sobre la solidaridad, el internacionalismo y la propia práctica política. Abordarlos requiere detenerse a considerar qué está realmente en juego, qué lógicas sustentan el malestar y qué revela este malestar sobre la situación actual de la política de los movimientos.

Lo que las críticas a la centralidad de Palestina revelan sobre las necesidades de la política de izquierda contemporánea

(Re)centrar el imperialismo como marco de análisis

Las críticas a la importancia política de Palestina dentro de la política de izquierda contemporánea suelen partir de la suposición de que ponerla en primer plano genera una jerarquización de las luchas: una supuesta «jerarquía de la solidaridad».¹²⁸ Según este punto de vista, situar a Palestina en la primera línea del antiimperialismo hace que otras luchas solo sean legibles a través de ella, lo que disminuye su especificidad.¹²⁹ También existe una preocupación declarada por los propios palestinos: algunos críticos expresan el temor de que las reivindicaciones universalizadoras desvinculen la lucha palestina de su arraigo como lucha territorial de un pueblo concreto.¹³⁰ Otros sostienen que las comparaciones corren el riesgo de borrar el significado religioso o «geografía espiritual».¹³¹

Si bien estas críticas aluden a la afirmación de que todas las formas de abstracción dan lugar a violencia epistémica, la abstracción no funciona de manera uniforme: las analogías extraídas de experiencias vividas de opresión pueden aplanar la diferencia hasta convertirla en uniformidad, mientras que los entrelazamientos materiales se refieren a relaciones producidas históricamente que conectan manifestaciones distintas del poder dentro de una estructura compartida. Tratar como meramente representativa es pasar por alto las estructuras materiales a través de las cuales se produce su centralidad. Cuando la solidaridad se reduce a registros discursivos y afectivos, despoja al internacionalismo de su fundamento en los análisis materiales del poder: es decir, un análisis del imperialismo.

Reconocer que las luchas ocupan posiciones estructuralmente cruciales en el capitalismo global y el imperialismo no debe confundirse con la excepcionalización de ciertas luchas. La prominencia de Palestina no se debe a un «exceso de discurso», sino que es el producto de las medidas excepcionales mediante las cuales las potencias imperiales sostienen el sionismo y reprimen la solidaridad. El sionismo ha sido excepcionalizado por los garantes imperiales a través del apoyo militar, económico, diplomático e ideológico. Y a través de esta excepcionalización del sionismo, y por ende de Israel, se produce un doble movimiento: el mismo apoyo que normaliza el sionismo dentro de los sistemas estatales occidentales expone simultáneamente a esos sistemas a una crisis interna. Garantizar el sionismo requiere aislarlo de las normas que las democracias liberales dicen defender; sin embargo, ese aislamiento genera una contradicción visible. Cuanto más incondicional es el respaldo, más intensa es la represión necesaria para contener las solidaridades que revelan esta garantía. Lo que parece una actuación policial desproporcionada no es una reacción exagerada, sino una necesidad estructural. Nada de esto hace que Israel sea analíticamente excepcional como colonia de asentamiento; más bien, pone de manifiesto el grado y los instrumentos del patrocinio imperial.

Lo que los críticos denominan una abstracción de Palestina en un símbolo aislado es, en realidad, una intensificación de la concreción: localizar la lucha, conectar escalas y lugares, hacer visible cómo el imperialismo organiza la violencia a través de las geografías. Esto se extiende desde los regímenes de confinamiento y control y la externalización de las técnicas de encarcelamiento y vigilancia desarrolladas en Palestina (incluidos los drones) hasta su despliegue en la vigilancia policial de ciudadanos racializados y refugiados de Papúa Nueva Guinea (enlace externo) hasta Grecia (enlace externo).¹³² Desde el bombardeo de viviendas en Gaza por aviones F-35 israelíes hasta el infierno que consumió las viviendas públicas de la Torre Grenfell en el oeste de Londres como consecuencia del revestimiento producido por la empresa Arconic (enlace externo), que también suministra materiales para esos aviones.¹³³ Desde la deuda por las tasas de matrícula de los estudiantes (enlace externo) que arruina hasta la inversión de las universidades de esas tasas en empresas armamentísticas, pasando por los dividendos de que disfrutan sus accionistas.¹³⁴

En este contexto, la relevancia estratégica de Palestina no es un síntoma de abstracción, sino una condensación que se hace perdurable a través de densas infraestructuras y formas organizativas que permiten que se acumulen los momentos de movilización. En muchos lugares, este fenómeno ha reactivado la organización de la izquierda y del estudiantismo, reconectándolos con el trabajo sindical y con redes internacionalistas que llevaban mucho tiempo en declive. En estos entrelazamientos, Palestina puede actuar como catalizador, sacando las luchas de su forma centrada en un solo tema para llevarlas a un terreno compartido. Las élites gobernantes se mueven para contener y aplastar esta convergencia debido a las crisis que genera, crisis que ponen al descubierto las contradicciones estructurales sobre las que se asienta su democracia liberal. Esto se evidencia en la agitación que azota la política de partidos en Estados Unidos y el Reino Unido, mientras los gobiernos destinan ingentes recursos a la vigilancia policial y la represión de los movimientos mediante el aumento del gasto policial, el encarcelamiento, las prohibiciones por terrorismo, la vigilancia y la promulgación de nuevas leyes.

Por último, cabe preguntarse: ¿son todas las formas de abstracción iguales? Como señaló Marx (en contraposición a Hegel), los conceptos deben surgir de la realidad material, no descender del pensamiento puro. Al aplicar este enfoque, lo que parecen luchas, instituciones o crisis aisladas, se vuelve comprensible como algo interconectado. Las tradiciones anticolonialistas han recurrido a menudo a este método: Fanon escribió desde Argelia, pero su análisis traspasó sus fronteras, sacando a la luz estructuras de dominación colonial que otros podían reconocer sin asumir una identidad. En diferentes coyunturas, Vietnam, Cuba, Irlanda y Sudáfrica fueron consideradas frentes centrales donde el imperialismo concentraba sus fuerzas, lo que provocó llamamientos a por «muchos Vietnams» y condujo a un aumento en el número de niños llamados Guevara, Mandela y Castro. Estos gestos no nivelaron las luchas, sino que marcaron lugares donde la dominación se hizo claramente visible. Hoy en día, Palestina desempeña ese papel.

En el clima actual de política identitaria, nombrar la diferencia ha llegado a considerarse una virtud en sí misma, y la comparación se reformula como analogía, y se da por sentado que la analogía implica borrado. Sin embargo, la distinción que más importa es precisamente esta: las analogías de opresión pueden simplificar, mientras que los vínculos materiales con base histórica unen las luchas sin disolver la especificidad. Tales entrelazamientos no son nuevos. Diferentes grupos han ocupado en diferentes momentos la posición que ocupan hoy los palestinos, pero lo que perdura son las teorías forjadas en esas luchas, teorías que persisten porque se adaptan a medida que cambian las condiciones. Cuando estas relaciones se confunden con una mera experiencia subjetiva de opresión, lo que desaparece es el trabajo histórico, logístico y organizativo a través del cual los movimientos anticoloniales hicieron legibles tales conexiones, y a través del cual se ha enfrentado, y se puede enfrentar, conjuntamente al imperialismo.

Un discurso cada vez más extendido trata ahora la comparación en sí misma como «violencia epistémica», incrustada «en la matriz colonial del poder», reduciendo las prácticas de internacionalismo forjadas históricamente a una única categoría de analogía impuesta por la colonialidad.¹³⁵ En este marco, no se hace distinción alguna entre las comparaciones producidas por los regímenes de conocimiento coloniales y aquellas forjadas por los propios movimientos de liberación a través de la lucha, el encuentro y el antagonismo compartido. El problema aquí no es un exceso ético, sino un error de categoría: la comparación se trata como un acto representativo en lugar de como una práctica política que surge de la organización, la coordinación y las condiciones materiales compartidas de la lucha. La crítica es idealista por excelencia: trata la comparación como un problema epistemológico en lugar de como una práctica política, separada de la organización, la estrategia y las condiciones históricas. Se afirma que los «marcos comparativos» marginan las formas de conocimiento indígenas y rechazan las luchas «en sus propios términos», aunque nunca se plantea la cuestión de cómo surgen esos «términos propios».¹³⁶ Esos términos se tratan como algo preestablecido, internamente coherente y aislado del encuentro histórico (como si las luchas políticas pudieran formarse sin mediación, traducción o trabajo relacional), en lugar de como algo producido a través de la lucha transnacional, las relaciones organizativas y las estructuras de poder desiguales.

Son estos entrelazamientos materiales los que han hecho que Palestina sea legible más allá de sí misma. Las herencias ideológicas a través de las cuales los han interpretado su condición, incluido el marxismo (tan fácilmente descartado como occidental), han sido asumidos, reelaborados y transformados en la lucha. Los palestinos no se han limitado a recibir estos marcos, sino que han contribuido a su desarrollo. Aunque la fuerza principal de la resistencia armada palestina opera hoy en día dentro de un horizonte ideológico diferente, su formación y mutación siguen marcadas por las herencias del siglo pasado. No se sitúa al margen de su entorno y no puede abstraerse de las condiciones que la produjeron. Una vez que las luchas se desvinculan de los procesos relacionales a través de los cuales se hicieron inteligibles unas para otras, la crítica se inclina hacia el nativismo. Presume una uniformidad ideológica entre los colonizados y trata la referencia externa como una contaminación en lugar de como una condición de la formación política.

(Re)centrar el internacionalismo

Esto nos lleva a la segunda crítica, que cuestiona la centralidad estratégica de Palestina en la política progresista por considerar que eclipsa otras luchas, relegando su visibilidad y urgencia a un segundo plano. La centralidad se interpreta como dominio, en el que el sufrimiento de los demás se vuelve marginal debido a una atención desproporcionada: Palestina suscita un alto nivel de solidaridad, mientras que otros escenarios de brutalidad, incluidos aquellos que sufren genocidio, reciben menos. La explicación que suele invocarse es la proximidad occidental: que Palestina encaja en el modelo del colonialismo de asentamiento europeo y, por lo tanto, alcanza una mayor legibilidad en la mente occidental, mientras que las luchas menos legibles para el público occidental quedan marginadas. Dentro de esta centralidad, se afirma que los palestinos no corresponden ni comparten esta solidaridad con otros y, por lo tanto, eclipsan otras luchas. O bien, cuando las luchas aparecen únicamente en relación con Palestina, su visibilidad se ve mediada por la proximidad representativa más que por la fuerza de sus propias reivindicaciones políticas. Esto crea una estructura de atención en la que Palestina aparece como un centro gravitatorio, replicando un modelo colonial de reconocimiento de «centro -periferia» de reconocimiento y, por implicación, de solidaridad.¹³⁷ Según este razonamiento, la solidaridad no se distribuye de acuerdo con principios políticos ni siquiera en función de la gravedad de la opresión (si es que tal cosa es cuantificable), sino a través de una jerarquía de reconocimiento en la que Palestina adquiere un peso moral excepcional que se niega a otros.

En contraste con tal visión, tal y como se destaca en la Parte 2, en las tradiciones anticolonialistas e internacionalistas, la solidaridad surge de condiciones compartidas de dominación y del trabajo político de la lucha. Es en este contexto donde la consigna «Palestina nos libera a todos» adquiere su fuerza. No impone una jerarquía, sino que pone de relieve la interdependencia. En todo caso, puede resultar duro para los palestinos: implica que, para que los palestinos sean libres, todos los demás que luchan contra el imperialismo también deben serlo. No obstante, esta es la posición estructural que ocupan los palestinos, y es una posición productiva, en el sentido de que los avances en un lugar repercuten en los demás.

El protagonismo de una lucha no eclipsa necesariamente a las demás, y de hecho puede ampliar su visibilidad. Con casi cada ruptura en Palestina desde 2014, hemos visto comparaciones entre Palestina y otras luchas. Como señaló un escritor británico, fundador de Black British Radicals, ya en noviembre de 2023 (enlace externo): « ¿Ve cómo, una vez que la gente empezó a hablar de Palestina, también empezó a hablar del Congo, Sudán, Tigray, el pueblo sami, Hawái y todos los que luchan por su derecho a ser libres? »¹³⁸

Aun así, estas críticas señalan una desproporción en la atención mediática. Sin embargo, la atención mediática no se traduce en capacidad de movimiento. Tratar la visibilidad desigual como un desequilibrio moral genera una solidaridad impulsada por la culpa,¹³⁹ trasladando la responsabilidad a los palestinos por ser «demasiado visibles», en lugar de analizar la represión, la organización y el poder. Esta estrategia también borra la realidad de la censura palestina sostenida: eliminaciones sistemáticas, bloqueos encubiertos y supresión de plataformas impulsadas por la presión estatal y la influencia sionista en Google, Meta y los principales medios de comunicación. La visibilidad, allí donde existe, se ha generado en contra de estas condiciones gracias al trabajo político palestino, incluido el de periodistas y activistas que han aprendido a combatir la censura a lo largo de décadas. Como han señalado los activistas (enlace externo) y periodistas (enlace externo) sudaneses sobre el terreno, la diferencia no radica en el favoritismo, sino en la organización: capacidades que los palestinos se vieron obligados a desarrollar a lo largo de décadas.¹⁴⁰

El problema no reside en Palestina, sino en una concepción moralizada y desmaterializada del internacionalismo asumida por quienes expresan esta crítica. El internacionalismo no es la agregación del sufrimiento en una comunidad moral, sino la convergencia de personas sobre la base de condiciones materiales y antagonismos compartidos. Significa identificar, evaluar, elaborar estrategias y resistir a lo largo de las líneas de fractura estructurales que dan forma a la solidaridad. No se trata de clasificar las luchas ni de atribuir mayor virtud a aquellas situadas dentro de determinadas líneas de fractura, sino de reconocer que algunas luchas ocupan posiciones estructuralmente cruciales en los sistemas globales de capital y, por lo tanto, ofrecen una palanca transversal para proyectos emancipadores más amplios.

Esta concepción de la solidaridad rompe con la idea de que se trata de algo otorgado por un tercero, en un entendimiento liberal de la caridad. Desde este punto de vista, Palestina es presentada como el objeto pasivo de la solidaridad, en lugar de como su coproductora. Lo que desaparece aquí son las infraestructuras que los palestinos han construido, reconstruido y sostenido tanto para la resistencia como para la solidaridad, tanto en el exilio como en la propia Palestina.

Las movilizaciones en todo el mundo no surgen de la nada, ni pueden explicarse como generadas únicamente por la violencia infligida a los palestinos: también se explican por la resistencia liderada por los palestinos durante las últimas tres décadas: dos Intifadas, guerras sucesivas y la resistencia surgida de Gaza, la Gran Marcha del Retorno, el Levantamiento por la Dignidad de 2021 y las múltiples movilizaciones acumuladas en Jerusalén, Cisjordania, al-Naqab y Haifa, y más recientemente la Inundación de Al-Aqsa, han culminado en la configuración de las condiciones en las que se ha renovado la solidaridad con Palestina durante la guerra genocida en curso. Tratar esta renovación como un estallido repentino de solidaridad producido por la legibilidad occidental es ignorar su base material. Para quienes están inmersos en el trabajo de los movimientos más que en el debate algorítmico, la cuestión no se refiere a la prominencia ni a la lógica comparativa del «y tú más», sino a las capacidades de organización.

En el exilio, bajo la larga sombra de los Acuerdos de Oslo, las redes de organizadores, activistas y académicos palestinos han revivido tradiciones que sitúan el sionismo dentro de las categorías del imperialismo, el racismo y el colonialismo, al tiempo que reactivan la memoria política y el conocimiento organizativo de décadas anteriores. Desde mediados de la década de 2000 en adelante, movimientos como el de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS), así como acciones de coordinación e infraestructuras de movilización, como la Semana contra el Apartheid Israelí (enlace externo),¹⁴¹ ampliaron las lecciones y el legado del tercermundismo, rearticulándolos para una nueva coyuntura. Reavivaron los lazos con las luchas indígenas, movilizaron a los sindicalistas y trabajaron para reafirmar Palestina como una cuestión de clase y una lucha anticolonial, más que como un llamamiento humanitario o una cuestión centrada exclusivamente en el Estado. A partir de esos esfuerzos, el surgimiento de formaciones como el Movimiento Juvenil Palestino (enlace externo) marcó el restablecimiento de la organización liderada por palestinos y árabes. A través de estos esfuerzos deliberados por reconstruir los legados fracturados por Oslo, las relaciones con otras luchas pudieron articularse una vez más como internacionalismo y lucha conjunta, a menudo en forma de vínculos entre organizaciones, una práctica que se llevó adelante y se adaptó de formas que determinaron cómo otros movimientos se organizaban internamente y forjaban relaciones entre sí.

(Re)enmarcar la solidaridad

Por último, junto con la crítica al espacio relativamente desproporcionado que ocupa la lucha palestina, se suele plantear la afirmación de que tal compromiso no es recíproco. Se da por sentado que la reciprocidad debe ser inmediata, cuantificable, simétrica y visible para todos. La exigencia de reciprocidad inmediata abstrae la solidaridad de las condiciones desiguales en las que se construyen y mantienen los movimientos, de modo que la desigualdad se convierte en motivo de sospecha. Transforma la asimetría histórica en desequilibrio moral y reconvierte la solidaridad en una auditoría en lugar de una estrategia.

En la práctica anticolonial, sin embargo, la reciprocidad se desarrolla a lo largo del tiempo, moldeada por las asimetrías de capacidad y represión, más que por la sincronía. Los movimientos no dan y reciben en el mismo momento; las solidaridades, como prácticas materiales históricas, suelen corresponderse más allá de los gestos discursivos, en diferentes momentos y espacios. Las luchas palestina y sudafricana son un buen ejemplo de ello.

Esta crítica a menudo se endurece hasta convertirse en una afirmación explícita de que los palestinos no se solidarizan con otros, o de que carecen de conocimiento de las luchas más allá de la suya propia.¹⁴² Una asimetría de visibilidad se reinterpreta como una deficiencia de conciencia. Se presenta a los palestinos como introvertidos, insuficientemente recíprocos y políticamente parciales. Sin embargo, las solidaridades no siempre se manifiestan simultáneamente en los distintos frentes de lucha. La alineación política puede hacerse visible solo cuando cambian las condiciones y resurge la capacidad organizativa. Exigir la simultaneidad es malinterpretar cómo los movimientos perduran a través de la ruptura y la represión.

Tales afirmaciones reducen la destrucción organizativa, la represión y el despojo a cuestiones de principio y moralidad, confundiendo el desmantelamiento de las infraestructuras políticas palestinas desde la década de 1990 con una ausencia de internacionalismo, convirtiendo el aislamiento estructural en una deficiencia ética. Lo que se pone de manifiesto es un argumento regido menos por las realidades de la organización política que por una política de la visibilidad, en la que se presume que lo que no es inmediatamente evidente no existe. El resultado es históricamente y políticamente reduccionista.

Además, los hechos sobre el terreno no corroboran tales afirmaciones. Por ejemplo, diversos organizadores transnacionales palestinos, organizaciones y colectivos han desarrollado sus habilidades, visiones estratégicas y tácticas a través de su presencia en otros movimientos. En la última década, y especialmente en los últimos dos años, estos actores han desempeñado un papel destacado al aportar décadas de experiencia a diversos grupos, colectivos y movimientos, ayudándoles a organizarse estratégica y tácticamente de formas que no se pueden aprender a través de los tuits.

Desde que comenzó el genocidio en Gaza, y a pesar de la dificultad de llevar a cabo cualquier acción más allá del trabajo urgente en favor de Palestina en este contexto, los organizadores palestinos de toda Europa y América del Norte también han puesto de relieve las luchas de diversas geografías, dándoles visibilidad y apoyándolas. Por ejemplo, el movimiento BDS ha impulsado una campaña de boicot (enlace externo) dirigida a los Emiratos Árabes Unidos en solidaridad con los organizadores sudaneses, al tiempo que ha respondido a las peticiones de grupos congoleños que solicitaban apoyo para la movilización y la defensa de sus causas. Los gestos simbólicos y materiales surgidos de Palestina, y de Gaza en particular, antes y durante el genocidio son demasiado numerosos para enumerarlos o pasarlos por alto.

Esto no pretende pintar un panorama de solidaridad sin fisuras. El legado aislante de los Acuerdos de Oslo sigue pesando, y la separación de Palestina del mundo apenas ahora se está reparando. La educación política y las prácticas de solidaridad material dentro de las comunidades palestinas aún no alcanzan la intensidad de generaciones anteriores. A pesar de los avances positivos, gran parte de este trabajo se ha dirigido a la reconstrucción en condiciones de contracción, ya que el aislamiento cada vez más profundo dentro de una realidad colonialista converge con restricciones cada vez más intensas a la organización en solidaridad con Palestina en múltiples lugares. La urgencia del genocidio dificulta este trabajo, no porque haya disminuido el impulso de construir junto a otros, sino porque el tiempo, la atención y la capacidad organizativa se ven continuamente absorbidos por la labor inmediata de la supervivencia.

El movimiento de liberación de Palestina, en y a través de sus facciones, no ha mantenido una coherencia estratégica ni un programa revolucionario unificado, y sus enfrentamientos militares con el sionismo tampoco han logrado una recuperación territorial decisiva. Sin embargo, esto no se ha traducido en insignificancia política. La persistencia de la resistencia en todas sus formas y en todos sus frentes, tanto dentro de Palestina como en el extranjero, ha impedido la culminación del proyecto colonialista y ha desestabilizado la estabilización imperial en la región, además de romper el orden mundial que este respalda. Incapaz de asegurar una victoria decisiva, al tiempo que permanece igualmente inmune a ser derrotada o neutralizada, la lucha palestina sigue situándose entre el estancamiento estratégico y la exclusión política. Vuelve repetidamente a la conciencia política mundial como una cuestión sin resolver. Al hacerlo, sigue funcionando como un punto a través del cual la posibilidad revolucionaria se ensaya, se difunde y se reactiva a través de las luchas.

El peligro del excepcionalismo es real, pero este peligro no radica en situar a Palestina por encima de otras luchas: radica en interiorizar el estatus excepcional que las potencias imperiales han otorgado al sionismo, tratándolo como algo singularmente protegido, intocable e invencible. La desconfianza se propaga, reduciendo la disidencia y sembrando la división, especialmente allí donde la organización es frágil y los principios sustituyen a la estrategia. En ese ambiente, Palestina se presenta erróneamente como un espectáculo moral en lugar de una lucha política, y la división regresa disfrazada de conciencia.

La solidaridad, o su ausencia, se mide a nivel de los movimientos organizados más que de las posturas individuales, incluso cuando esas posturas se cuentan por miles. Los individuos pueden manifestar un sentimiento, pero no la perdurabilidad; pueden parecer personas de principios dentro de su entorno mientras permanecen ajenos al trabajo invisible o clandestino que se lleva a cabo a través de las luchas. La organización, por el contrario, aporta continuidad en las relaciones y la estrategia, sosteniendo el espacio en el que las críticas intragrupales e intergrupales, así como el riesgo, se desarrollan a lo largo del tiempo, a menudo más allá de la visibilidad pública. Es este trabajo organizativo el que desaparece en las críticas mencionadas anteriormente, que permanecen fijas en lo que se ve o se pone simbólicamente en primer plano, en lugar de en el lento trabajo a través del cual se construye y se sostiene la fuerza política. Este es precisamente el trabajo organizativo que queda oculto cuando la solidaridad se malinterpreta como un bien que se confiere, se concede o se retira, en lugar de ser reivindicada y coproducida por quienes son sus sujetos y agentes.

Conclusión

Para terminar, vuelvo a las a las referencias de Darwish a «el mundo» (que se preocupa más por los judíos que por los palestinos). Estas referencias ponen nombre a una herida: el hecho de que el imperio establezca las condiciones de la visibilidad, para luego reclamar esa visibilidad como su propio teatro moral. Sin embargo, eso es solo la mitad de la historia. La historia que he relatado en este capítulo no se ha presentado como un archivo por sí mismo, ni como una súplica de mayor clemencia, sino más bien como una forma de hacer legible cómo los palestinos se convirtieron en protagonistas, no como una exigencia de reconocimiento, sino como una apuesta sobre lo que el trabajo político puede lograr y lo que otros podrían aprender de él. Pues los palestinos no solo se hicieron visibles por la violencia que se les infligió ellos: se hicieron visibles a través de un trabajo político que transformó la debilidad estructural en centralidad estratégica. En ese sentido, Darwish tiene razón, pero sigue sin ser completo: el mundo no es solo el lugar donde se ve y se reconoce el sufrimiento, donde el imperio se felicita a sí mismo por presenciar (a través de la cobertura de la BBC a la hora de la cena) las trágicas muertes de palestinos presentadas como noticias lejanas; es también algo que se construye, para y más allá de Palestina, como un campo de práctica, una forma de reclamar Palestina para el mundo, y el mundo para Palestina.

Si se relee el capítulo, la cuestión no es que una causa simbolice a otras, o que una táctica se propague por fuerza moral: sino que la centralidad se construye a través de densas infraestructuras, a través de formas organizativas que integran la política en la vida cotidiana y permiten que los momentos de movilización se acumulen en lugar de desvanecerse. En ese sentido, la centralidad de Palestina no es un atributo místico, ni una exigencia moral: es una capacidad producida históricamente, y la cuestión es si los movimientos actuales pueden reconstruir las formas de organización a través de las cuales se crean, comparten y mantienen tales capacidades.

Las opiniones expresadas en este artículo son exclusivamente las de los autores y no reflejan necesariamente los puntos de vista o las posiciones de TNI.

Notas

1. Godard, J-L. (2004) Notre Musique [película]. Arte France Cinéma y otros.
2. Al Jazeera (2023) «Angela Davis: “Angela Davis: ‘Palestine is a moral litmus test for the whole world’”» [vídeo]. https://www.aljazeera.com/video/upfront/2023/10/27/angela-davis-palesti… (enlace externo)
3. Esta tradición de pensamiento político tiene un linaje más largo; el análisis excepcionalmente agudo de Musab Younis sobre el pensamiento anticolonial negro de entreguerras desarrolla lo que él denomina «la escala del mundo», en la que me baso aquí. Véase Younis, M. (2022) On the Scale of the World: The Formation of Black Anticolonial Thought. Oakland, CA: University of California Press.
4. Fatah fue el primer movimiento de liberación nacional palestino que se fundó, en 1957. Yasser Arafat fue el líder de Fatah y también se convirtió en el líder de la OLP. Véase Charif, M. (sin fecha) «The Palestinian National Liberation Movement – Fatah (I)», Interactive Encyclopedia of the Palestine Question. https://palquest.palestine-studies.org/en/highlight/23292/palestinian-n… (enlace externo)
5. La Revolución Palestina (traductor) (2016) Haykal al-Bina’ al-Thawri [La estructura de la construcción revolucionaria]. El Movimiento de Liberación Nacional Palestino (Fatah), c. 1958. https://learnpalestine.qeh.ox.ac.uk/uploads/sources/588c215b7146a.pdf (enlace externo)
6. El FPLP es una facción política palestina marxista-leninista fundada en 1967 con George Habash como líder. Véase Charif, M. (sin fecha) «El Frente Popular para la Liberación de Palestina – PFLE», Enciclopedia interactiva de la cuestión palestina. https://www.palquest.org/en/highlight/23332/popular-front-liberation-pa… (enlace externo)
7. Frente Popular para la Liberación de Palestina (1973) «“Tareas de la nueva etapa”: informe político del Tercer Congreso Nacional (marzo de 1972)», Beirut: Comité de Relaciones Exteriores, FPLP.
8. Getachew, A. (2019) Worldmaking After Empire: The Rise and Fall of Self-Determination. Princeton, NJ: Princeton University Press. Utilizo aquí el concepto de «creación de mundos» de Getachew.
9. Sobre el internacionalismo antiimperialista como proyecto político con base histórica y orientado hacia el futuro, véase Goswami, M. (2012) «Imaginary futures and colonial internationalisms», American Historical Review 117(5), pp. 1461–1485.
10. Cabral, A. (1979) Unity and Struggle: Speeches and Writings. Nueva York: Monthly Review Press.
11. Ibid., p. 50.
12. Kayyali, A-W. (1977) «Zionism and imperialism: The historical origins», Journal of Palestine Studies 6(3), p. 89.
13. Kanafani, G. (1972) The 1936–39 Revolt in Palestine. Beirut: Frente Popular para la Liberación de Palestina.
14. Peddada, S. (2025) «Imperialist intervention and the invention of Israel», Review of Radical Political Economics 57(2). https://doi.org/10.1177/04866134251332678 (enlace externo).
15. Kayyali (1972) «Zionism and imperialism», p. 101.
16. Englert, S. (2022) Settler Colonialism: An Introduction. Londres: Pluto Press.
17. Sayegh, F. (1965) Zionist Colonialism in Palestine. Beirut: Centro de Investigación de la OLP.
18. Trebat, N. (2018) «Estados Unidos, Gran Bretaña y el Plan Marshall: Petróleo y finanzas en los primeros años de la posguerra», Economia e Sociedade 27(1), pp. 355–373. Citado en Peddada (2025) «La intervención imperialista y la invención de Israel».
19. Johnson, L. A. (1949) «Memorándum del secretario de Defensa (Johnson) al secretario ejecutivo del Consejo de Seguridad Nacional (Souers)». https://history.state.gov/historicaldocuments/frus1949v06/d659 (enlace externo). Citado en Peddada (2025) «Intervención imperialista y la invención de Israel».
20. Englert, S. y Bhattacharyya, G. (2024) «El genocidio del capital: Una conversación sobre el capitalismo racial, el colonialismo de asentamiento y los mundos posibles tras Gaza», Journal of Holy Land and Palestine Studies 23 (2), p. 175. https://doi.org/10.3366/hlps.2024.0337 (enlace externo)
21. Sobre las conexiones entre los combustibles fósiles, el sionismo y el imperialismo, véase el capítulo de Adam Hanieh en este volumen y su reciente libro: Hanieh, A. (2024) Crude Capitalism: Oil, Corporate Power, and the Making of the World Market. Verso Books. https://www.versobooks.com/products/2760-crude-capitalism (enlace externo).
22. Amin, S. (2009) Eurocentrism: Modernity, Religion, and Democracy (trad. Russell Moore y James Membrez). Nueva York: Monthly Review Press.
23. Sobre las zonas fronterizas como lugares de resistencia anticolonial y movilización transfronteriza en el marco de proyectos de «construcción conflictiva del mundo», véase Zaidi, A. (2025) «Pakistani conflictual world-making in international politics: The Afghan–Soviet war, Cold War counter-insurgency, and the struggles for decolonisation», Review of International Studies.
24. Hanieh, A. (2013) Lineages of Revolt: Issues of Contemporary Capitalism in the Middle East. Haymarket Books. https://www.haymarketbooks.org/books/555-lineages-of-revolt (enlace externo) .
25. El grupo de El Cairo estaba formado por estudiantes activistas palestinos, entre ellos Yasser Arafat y Salah Khalaf, quienes acabaron fundando Fatah. Muchos habían adquirido experiencia militar en el ejército egipcio y algunos formaron un batallón de comando palestino durante la guerra de 1956. Véase Cobban, H. (1984) The Palestinian Liberation Organisation: People, Power and Politics. Cambridge University Press; y Sayigh, Y. (2002) Armed Struggle and the Search for State: The Palestinian National Movement, 1949–1993. Oxford University Press.
26. Cobban, The Palestinian Liberation Organisation.
27. Ibíd.
28. Karama consolidó la imagen de los fedayines como heroicos combatientes de la resistencia, impulsó a Khalaf y a Fatah a una posición de liderazgo dentro de la OLP y los situó en el mapa de los revolucionarios del Tercer Mundo. Posteriormente, miles de voluntarios desbordaron la capacidad de reclutamiento de Fatah.
29. Hilal, J. (2006) al-Nizam al-Siyasi al-Filastini Ba‘d Oslo: Dirasah Tahliliyya Naqdiyya (El sistema político palestino tras Oslo: un estudio analítico crítico). Ramala: al-Mu’assasa al-Filastiniyya li-Dirasat al-Dimuqratiyya (Muwatin).
30. Amil, M. (2013) Fī Tamarḥul al-Tarikh [Sobre las fases de la historia]. Beirut: Dar al-Farabi.
31. Amin, Eurocentrism: Modernity, Religion, and Democracy.
32. Kanafani (1972) The 1936–39 Revolt in Palestine, p. 31.
33. Eslogan asociado al FPLP, en referencia a su estrategia de operaciones externas lideradas por Wadie Haddad. Tal y como explica Khaled, se entendía que el enemigo era una estructura global del sionismo y el imperialismo y, por lo tanto, debía ser combatido más allá de los límites territoriales de Palestina. Khaled, L. (2024) «“El 7 de octubre demostró al mundo la importancia de la lucha”: entrevista con el icono palestino Leila Khaled», Mondoweiss, 23 de diciembre. https://mondoweiss.net/2024/12/october-7-proved-the-importance-of-the-s… (enlace externo)
34. Sobre este punto, véase el análisis de Hamza Hamouchene sobre la importancia de la victoria vietnamita en Dien Bien Phu en su capítulo de este volumen.
35. Khaled, L. (1973) My People Shall Live: The Autobiography of a Revolutionary. p. 38.
36. Walker, T. y Gowers, A. (2003) Arafat: The Biography. Londres: Virgin Books. p. 32.
37. al-Ayoubi, H. et al. (2016) «Palestina y Vietnam: un debate», Shu’un Filastiniya, 18 de junio. Traducido por The Palestinian Revolution.
38. Sayigh (2002) La lucha armada y la búsqueda del Estado.
39. Cobban (1984) La Organización para la Liberación de Palestina, p. 215.
40. Sayigh (2002) La lucha armada y la búsqueda del Estado.
41. Chamberlin, P.T. (2012) La ofensiva global: Estados Unidos, la Organización para la Liberación de Palestina y la configuración del orden posterior a la Guerra Fría. Oxford University Press. p. 258.
42. Ibíd., p. 262.
43. Cabral (1979) Unidad y lucha, p. 50
44. Chamberlin (2012) La ofensiva global, p. 72.
45. Para un análisis de las operaciones externas, véase Chamberlin (2012) La ofensiva global; y Sayigh (2002) La lucha armada y la búsqueda del Estado.
46. Chamberlin (2012) La ofensiva global.
47. Sayigh (2002) La lucha armada y la búsqueda del Estado, pp. 452–453.
48. Algunos estudiosos describen esto como «logística insurgente»; véase Otero-Bahamón, S., Uribe, S. y Peñaranda-Currie, I. (2022) «Seeing like a guerrilla: The logic of infrastructure in the building of insurgent orders», Geoforum 133, pp. 198, 207; otros utilizan el término «contralogística». Véase Vogel, C. N. (2025) «Logística no convencional: rebelión, recursos y racionalidades en el este del Congo», World Development 192, p. 107025, https://doi.org/10.1016/j.worlddev.2025.107025 (enlace externo).
49. Çandar, C. (2000) «Un turco en la resistencia palestina», Journal of Palestine Studies 30(1), p. 76.
50. Abourahme, N. (2021) «Revolución tras revolución: la comuna como línea de fuga en el anticolonialismo palestino», Critical Times 4(3), pp. 449–450. https://doi.org/10.1215/26410478-9355217 (enlace externo) . Me baso aquí en el argumento de Abourahme de que el campamento organizaba la vida revolucionaria en ausencia de un control territorial soberano, funcionando como un espacio político comunal capaz de aunar la militancia y la vida cotidiana, en lugar de servir únicamente como un lugar de militancia.
51. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis doctoral del autor.
52. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis doctoral del autor.
53. Economist Intelligence Unit (1979) «Foreign report, 28 de noviembre de 1979»; Moss, R. (1980) «The terror network», New York Times Magazine, 2 de noviembre; Sterling, C. (1981) «The international terrorism network», New York Times Magazine, 1 de marzo.
54. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis doctoral del autor.
55. Militantes citados en un estudio antiterrorista de principios de la década de 1980, basado en documentos de la OLP incautados por el ejército israelí tras la invasión de Beirut; los detalles de la fuente obran en poder del autor.
56. Hoffman, B. (1988) «La OLP e Israel en Centroamérica: la dimensión geopolítica», RAND Corporation, Nota N-2685-RC.
57. Baratta, R. T. (1989) «The PLO in Latin America», en The International Relations of the Palestine Liberation Organization (eds. C.S. Norton y J.D. Green). Carbondale: Southern Illinois University Press.
58. Combatientes del Congo, Nigeria y Malaui, citados en un estudio sobre la lucha contra el terrorismo de principios de la década de 1980; los detalles de la fuente obran en poder del autor.
59. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis doctoral del autor.
60. Asheeke, T.T.P.W. (2023) Arming Black Consciousness: The Azanian Black Nationalist Tradition and South Africa’s Armed Struggle. Cambridge: Cambridge University Press.
61. Militantes citados en un estudio sobre la lucha contra el terrorismo de principios de la década de 1980, basado en documentos de la OLP incautados por el ejército israelí tras la invasión de Beirut; los detalles de la fuente obran en poder del autor.
62. Oren, M. (1983) «PLO: Nexus for international terror», Jerusalem Letter, Jerusalem Center for Public Affairs. https://jcfa.org/wp-content/uploads/2012/11/Jerusalem-Letter-57.pdf (enlace externo)
63. Sayigh (2002) Armed Struggle and the Search for State.
64. Akkaya, A.H. (2015) «The “Palestinian dream” in the Kurdish context», Kurdish Studies Archive 3(1), pp. 55–73. https://doi.org/10.1163/9789004706576_005 (enlace externo)
65. Meadows, M.S. (2003) Entrevista con Shankar Rajee, Tamil Nation, 4 de junio.
66. Akkaya (2015) «El “sueño palestino” en el contexto kurdo».
67. Oren (1983) «La OLP: nexo del terrorismo internacional».
68. Cabral, Unidad y lucha.
69. Al-Bulbaysi, F. (2019) «Fouad Al-Bulbaysi (Morris) con el líder mártir Abu Jihad Al-Wazir», Rai Al-Youm, 16 de abril.
70. Abu Sharif, B. (2009) Arafat y el sueño de Palestina. St. Martin’s Press.
71. Akkaya, «El “sueño palestino” en el contexto kurdo».
72. Ibid.
73. Montazary, O. (2024) «Un legado abandonado: la izquierda de Irán y los palestinos» [entrada de blog], Verso. https://www.versobooks.com/blogs/news/abandoned-legacy-the-left-of-iran-and-palestinians (enlace externo)
74. Para un análisis más detallado de los vínculos históricos entre el AIM y la OLP, véase la tesis doctoral de próxima publicación de Tamar Ghabin (Universidad de Nueva York), que traza la relación y teoriza sobre la designación del terrorismo como un mecanismo contrarrevolucionario que, en última instancia, es indicativo de una crisis en la acumulación capitalista.
75. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis del autor.
76. Zaid, A. y Mar‘i, I. (1975) «“El sionismo es la otra cara del sistema del apartheid en Sudáfrica”, entrevista con I. B. Tabata», Filastin al-Thawra 157, p. 45.
77. Meadows (2003) Entrevista con Shankar Rajee.
78. Agencia Central de Inteligencia (1986) Apoyo soviético al terrorismo internacional y a la violencia revolucionaria. Estimación de Inteligencia Nacional. NIB 11/2-86.
79. La Novena Cumbre Árabe celebrada en Bagdad (1978) estableció un mecanismo de financiación estatal de 10 años tras Camp David, asignando apoyo financiero anual a los Estados en conflicto y a la OLP (250 millones de dólares), incluidos fondos destinados a la resistencia en la Palestina ocupada (150 millones de dólares).
80. Citado en un estudio sobre la lucha contra el terrorismo de principios de la década de 1980; los detalles de la fuente obran en poder del autor.
81. Comité de Asuntos Públicos (1982) La OLP en El Salvador. Archivos Morton Blackwell, Caja 57. Biblioteca Presidencial Ronald Reagan, Washington, D.C. p. 3.
82. Hoffman (1988) «La OLP e Israel en Centroamérica», p. 36.
83. Coogan, T.P. (2002) El IRA. Palgrave Macmillan.
84. Hoffman (1988) «La OLP e Israel en Centroamérica».
85. Falciola, L. (2020) «Relaciones transnacionales entre la izquierda revolucionaria italiana y los militantes palestinos durante la Guerra Fría», Journal of Cold War Studies 22(4), pp. 31–70. https://muse.jhu.edu/article/776959 (enlace externo).
86. Sayigh (2002) La lucha armada y la búsqueda del Estado.
87. Abourahme (2021) «Revolución tras revolución».
88. La expresión «abundancia de especializaciones» procede de Saad Sayel, quien escribió en 1982: «Mantenemos amplias relaciones con muchos partidos amigos a los que prestamos asistencia… Quizá no exagere al afirmar que podríamos ser la única revolución que posee tal abundancia de especializaciones, dada la diversidad de competencias entre el pueblo palestino». Sayel, S. (1982) «La acción militar de la revolución palestina y las perspectivas de desarrollo», Shu’un Filastiniya 105.
89. Oren (1983) «PLO: Nexus for international terror».
90. Falciola (2020) «Transnational relationships between the Italian revolutionary left and Palestinian militants during the Cold War».
91. Meadows (2003) Entrevista con Shankar Rajee.
92. Asheeke (2023) Arming Black Consciousness, p. 29.
93. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis del autor.
94. Falciola (2020) «Relaciones transnacionales entre la izquierda revolucionaria italiana y los militantes palestinos durante la Guerra Fría», p. 61.
95. Ibid.
96. Akkaya (2015) «El “sueño palestino” en el contexto kurdo».
97. Ibíd.
98. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis del autor.
99. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis del autor.
100. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis doctoral del autor.
101. Wall Street Journal (1982) «Arafat afirma que la OLP ayuda a unidades guerrilleras extranjeras», 14 de enero.
102. Abu Sharif (2009) Arafat y el sueño de Palestina.
103. Hussein, A. (1990) «al-‘Alaqat al-thawriyya al-iraniyya–al-filastiniyya: 1968–1990» [«Relaciones revolucionarias iraní-palestinas: 1968–1990», Majallat al-Dirasat al-Filastiniyya 4.
104. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis doctoral del autor.
105. Centro de Información sobre Inteligencia y Terrorismo Meir Amit (2012) «Hezbolá: retrato de una organización terrorista». https://www.terrorism-info.org.il/en/20436/ (enlace externo)
106. Baratta, R. (1989) «La OLP en América Latina». En Las relaciones internacionales de la Organización para la Liberación de Palestina (eds. Norton y Greenberg). Carbondale y Edwardsville: Southern Illinois University Press. pp. 166–195.
107. Sayigh (2002) La lucha armada y la búsqueda del Estado.
108. «Relaciones árabe-africanas». Filastin al-Thawra 237 (1975); Feldman, I. (2018) Life Lived in Relief: Humanitarian Predicaments and Palestinian Refugee Politics. Oakland: University of California Press.
109. Feldman (2018) Life Lived in Relief.
110. «Arafat se reúne con el ministro de Asuntos Exteriores de la Revolución Vietnamita», Filastin al-Thawra 39, p. 4.
111. Bergman, R. (1999) «¿Cuánto vale realmente la OLP?», Haaretz, 28 de noviembre.
112. Sayigh (2002) La lucha armada y la búsqueda del Estado.
113. Shalbak, I. (2025) «La economía política de la liberación: la OLP y el NIEO», Middle East Critique, pp. 1-19. https://doi.org/10.1080/19436149.2025.2576278 (enlace externo).
114. Hoffman (1988) «La OLP e Israel en Centroamérica».
115. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis del autor.
116. Coogan (2002) El IRA.
117. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis doctoral del autor.
118. La documentación completa aparecerá en la próxima tesis doctoral del autor.
119. Asheeke (2023) Armando la conciencia negra.
120. Pateman, R. (1990) Eritrea: Even the Stones Are Burning. Trenton, NJ: Red Sea Press.
121. Cuba apoyó a Etiopía tras la toma del poder por parte del Derg en 1974; su posición estratégica y su alineamiento durante la Guerra Fría hicieron posible un respaldo militar cubano sostenido, especialmente durante el conflicto de Ogadén con Somalia, cuando la URSS pasó a apoyar plenamente a Etiopía. Véase Gleijeses, P. (2006) «¿El representante de Moscú? Cuba y África, 1975-1988», Journal of Cold War Studies 8(4); Kibreab, G. y Cole, G. (2022) «La participación de Cuba a favor y en contra de la lucha de liberación de Eritrea: una historia y una historiografía», Journal of Eastern African Studies 16(2), pp. 181–204.
122. Al-Hout, S. (2011) Mi vida en la OLP: la historia interna de la lucha palestina (trad. Al-Hout, H. y Othman, L.). Londres: Pluto Press.
123. Avirgan, T. y Honey, M. (1982) War in Uganda: The Legacy of Idi Amin. Westport, CT: Lawrence Hill and Company.
124. Ibid, p. 90.
125. Haddad, T. (2016) Palestine Ltd.: Neoliberalismo y nacionalismo en los territorios ocupados. Londres: I.B. Tauris.
126. Tabar, L. (2017) «Del internacionalismo del Tercer Mundo a “las Internacionales”: La transformación de la solidaridad con Palestina», Third World Quarterly 38(2) .
127. Sobre el papel de Israel como centro integrado y exportador de tecnologías de vigilancia, doctrina de contrainsurgencia y guerra basada en datos, véase al-Khatib, I. (2025) « La guerra en la sombra de Palantir contra Irán», Al Akhbar English; y Khatib, I. (2025) «La doctrina israelí de los drones como guerra de represalia», Al Akhbar English.
128. En este trabajo se desarrolla el concepto de «jerarquías de la solidaridad» en respuesta a las manifestaciones y declaraciones de solidaridad que tuvieron lugar en Alemania tras lo que los autores describen como los « bombardeos israelíes sobre Gaza en 2021». El libro sitúa su intervención en el marco de los debates sobre organización y solidaridad y se centra principalmente en la representación y la expresión de la solidaridad. Se podría pensar que se trata de una descripción neutral, pero ya insinúa una teoría sobre cómo se supone que surge la solidaridad y de dónde se cree que emana la iniciativa política, una presunción a la que vuelvo en el análisis de las críticas. Ese marco no es simplemente una cuestión de nomenclatura. Las protestas solidarias habían comenzado antes de la guerra en Gaza y fueron ampliamente entendidas por los palestinos como el «Levantamiento de la Dignidad», una designación que ponía de relieve la autoactividad palestina en toda la Palestina histórica y en el exilio, así como su papel a la hora de catalizar las movilizaciones que siguieron. Reducir esta coyuntura únicamente al bombardeo desplaza el centro analítico lejos de esa autoactividad y sus repercusiones transnacionales, lo que refleja una lógica particular sobre cómo se entiende que surge la solidaridad. Además, aunque los autores posicionan su trabajo como atento a los debates que se desarrollan en «tiempo real» y se resisten a una «distinción binaria» entre «lo online y lo offline», el archivo en el que se basa el análisis procede en gran medida de la esfera digital, una decisión que refleja cómo se conciben implícitamente el trabajo político y la organización dentro de este relato. Abordo ambos puntos en el debate sobre las críticas. Varatharajah, S. y Hilal, M. (2024) Hierarchies of Solidarity. Berlín: Wirklichkeit Books.
129. Las cuestiones aquí planteadas son analizadas por Muzan Alneel en relación con la solidaridad con Sudán en su capítulo de este volumen.
130. Jamal, H. y Varatharajah, S. (2025) «Una conversación entre Sinthujan Varatharajah y Hebh Jamal», Tamil Guardian, 26 de marzo; versión publicada de una conversación celebrada originalmente el 18 de marzo de 2025, organizada por Zaytouna Rhein-Neckar-Kreis. https://www.tamilguardian.com/content/hierarchies-solidarity-conversati… (enlace externo)
131. Rehan, A. y Talha, O.A. (2025) «La analogía como borrado: los límites de la comparación en el discurso de la liberación», Traversing Tradition, 7 de julio de 2025.
132. Sobre el arrendamiento de drones por parte de Israel a Grecia para la defensa fronteriza, véase Reuters (2020) «Israel signs deal to lease drones to Greece for border defence», 6 de mayo. https://www.reuters.com/article/world/israel-signs-deal-to-lease-drones… (enlace externo) . Sobre la formación, la asistencia en materia de seguridad y el apoyo de inteligencia a las fuerzas de seguridad de Papúa Nueva Guinea, véase One Papua New Guinea (2013) «Papúa Nueva Guinea solicita ayuda israelí para la seguridad de la APEC». https://www.onepng.com/2013/10/png-seeks-israeli-help-on-apec-security… (enlace externo).
133. Bouattia, M. (2021) «Connecting the dots from Gaza to Grenfell», The New Arab, 17 de junio.
134. Ajonye, O. (2024) «Weaponising universities: Research collaborations between UK universities and the military industrial complex». Londres: Campaña contra el Comercio de Armas (CAAT) y Desmilitarizar la Educación.
135. Rehan y Talha (2025) «La analogía como borrado».
136. Ibíd.
137. Jamal y Varatharajah (2025) «Una conversación entre Sinthujan Varatharajah y Hebh Jamal».
138. Tianna, la escritora. Publicación en X (antes Twitter). 4 de noviembre de 2023. https://1smolbean.tumblr.com/post/758093767783972864 (enlace externo)
139. Jamal, H. (2025) «Sudán y Palestina: Debemos romper las jerarquías de la solidaridad», The New Arab, 20 de noviembre de 2020. Jamal sitúa la relativa invisibilidad de Sudán dentro de una estructura de percepción racializada y mediación algorítmica que hace que algunas violencias resulten más legibles que otras. Su enfoque comparativo de Sudán junto a Palestina corre el riesgo, por implicación, de presentar la prominencia palestina como una función de mayor legibilidad dentro de los regímenes de reconocimiento occidentales, en lugar de como el resultado de infraestructuras organizativas forjadas históricamente bajo la represión. Además, corre el riesgo de ofrecer una explicación reduccionista de la marginación de Sudán cuando se aborda desde esta perspectiva. Los propios periodistas sudaneses han abordado esta cuestión directamente (véase la nota al pie más abajo), lo que complica los relatos que explican la asimetría mediante marcos simplistas.
140. Véase el análisis de Sadiq al-Ruziqi sobre lo que él describe como un bloqueo informativo en Sudán, donde los periodistas operan en condiciones extremadamente difíciles, con acceso limitado a información fiable. Señala que, a diferencia de Gaza, donde los reporteros, a pesar del grave peligro, permanecieron sobre el terreno y pudieron transmitir los acontecimientos, regiones enteras de Sudán, como Darfur y partes de Kordofán, carecen de presencia periodística; que incluso los portavoces de los grupos armados suelen hablar desde fuera del país; y que los periodistas extranjeros a los que se les permite la entrada están estrictamente controlados y no se les permite documentar las condiciones libremente. Rabii Siraj (presentador) «al-harb fi al-Sudan: kayfa tumma al-taktim al-ilami alayha?», al-Sudan Podcast, vídeo de podcast con Sadiq al-Ruziqi, 9 de septiembre de 2024. https://www.youtube.com/watch?v=wui3kD9v9ww (enlace externo). Véase también la comparación de Amjad al-Nour comparación entre Gaza y Jartum, en la que descarta la idea de que la atención mediática dependa de los «ojos color avellana» y sostiene, en cambio, que la menor visibilidad de Sudán está vinculada a la naturaleza de la violencia y al carácter del enemigo, al que describe como surgido desde dentro de Sudán y no como una fuerza claramente externa, lo que dificulta mucho más la cobertura informativa. Amjad al-Nour (@amjadalnour), «¿Cómo es que no sabe lo que está ocurriendo en Sudán? Una comparación simplificada de las circunstancias que condicionan la cobertura informativa en Jartum frente a Gaza», carrete de Instagram, octubre de 2024. https://www.instagram.com/reel/C1AFcbzoTI6/ (enlace externo).
141. Ziadah, R. y Hanieh, A. (2010) «Enfoques colectivos del conocimiento activista: Experiencias del nuevo movimiento antiapartheid en Toronto», en: Learning from the Ground Up: Global Perspectives on Social Movements and Knowledge Production (eds. Aziz Choudry y Dip Kapoor). Nueva York: Palgrave Macmillan. pp. 85–100.
142. Jamal y Varatharajah (2025) «Una conversación entre Sinthujan Varatharajah y Hebh Jamal».