El «capitalismo del anacardo»
Klas Lundström Martínez
Primera parte
En la primera de una serie de dos entregas para roape.net, Klas Lundström Martínez sostiene que la crisis actual de Guinea-Bissau tras el golpe de Estado de noviembre de 2025 viene determinada por circunstancias que tienen su origen en la época colonial y en los intentos fallidos del país por romper con su papel histórico como productor de materias primas baratas para el mundo occidental. Según Martínez, la realidad política contemporánea es un mosaico de acontecimientos que solo puede entenderse a través de las continuidades históricas que han configurado el sistema económico del país.
Se suponía que una Guinea-Bissau independiente se convertiría en una sociedad igualitaria que rechazara las estructuras coloniales. En cambio, su economía se sustenta en un «capitalismo del anacardo» cuyos cimientos se asientan en una agricultura colonial centrada en la concentración de recursos y que socava la subsistencia. Esa lógica económica ha perdurado a lo largo de las guerras coloniales, la independencia, el ajuste estructural neoliberal, las crisis climáticas y el crimen organizado. El anacardo —y la inestabilidad política— son lo más parecido que tiene Guinea-Bissau a una continuidad histórica.
El sistema económico de Guinea-Bissau siempre ha dependido, en gran medida, de quién realiza el trabajo. Desde las plantaciones coloniales hasta los años del ajuste estructural y la actual narcoeconomía, han sido las mujeres quienes han cultivado, procesado y vendido anacardos en pequeñas cantidades en los mercados locales, sustentando a unos hogares a los que la economía formal nunca ha atendido de forma fiable. Su trabajo ha sido invisible para todas las administraciones que han gobernado Guinea-Bissau, ya sean portuguesas o de otro tipo. Esa invisibilidad no es casual, sino más bien un fenómeno fundamental.
El fruto colonial
El primer árbol de anacardo fue plantado en el archipiélago de Guinea-Bissau en la segunda mitad del siglo XIX por colonos portugueses, aparentemente para ampliar los medios de subsistencia de los pequeños agricultores, y fue promovido como cultivo comercial por el gobernador Sarmento Rodrigues a mediados de la década de 1940. En la práctica, la introducción de este cultivo representó la explotación colonial portuguesa en su forma más sistemática, sentando las bases de la frágil economía de Guinea-Bissau y de su vulnerabilidad a largo plazo frente a la delincuencia organizada.
La producción de anacardos está orientada casi exclusivamente a la exportación y más del 90 % de la producción sale del país en forma de frutos crudos, sin procesar. El bajo valor inicial del cultivo genera beneficios mínimos para los pequeños agricultores, atrapados en un ciclo monocultural en el que las empresas de transformación extranjeras se han asegurado cuotas de mercado ventajosas. Los productores locales siguen expuestos a una grave volatilidad de los precios, mientras que la producción de alimentos ha sido progresivamente desplazada por la expansión del cultivo del anacardo. La consecuencia práctica es un país que produce una enorme cantidad de un único producto básico que no puede permitirse consumir y del que otros se benefician mediante su transformación.
Una vez que los anacardos se consolidaron como cultivo de exportación, pronto quedó claro que podían generar ingresos para el imperio portugués. Junto con los cacahuetes, los anacardos se convirtieron en un útil cultivo comercial dentro de un sistema diseñado para maximizar los beneficios del centro colonial, al tiempo que se mermaba la soberanía alimentaria de la periferia. A lo largo del período colonial, que se extendió desde 1588 hasta 1974, Guinea-Bissau siguió siendo el hijo bastardo y desatendido de la familia imperial portuguesa. La inversión en infraestructuras, educación y sanidad fue insignificante. En virtud de la legislación colonial portuguesa, se institucionalizó la jerarquía racial y el acceso a la educación y a los cargos administrativos quedó restringido a una pequeña élite criolla asimilada, lo que dejó a la mayoría africana deliberadamente excluida tanto del conocimiento como del poder.
La propia posición precaria de Portugal dentro de Europa no contribuyó en nada a fomentar la inversión industrial en sus colonias. Los ingresos rápidos procedentes de los cultivos de exportación se convirtieron en una cuestión de supervivencia colonial. Tras la abolición oficial de la esclavitud, los colonizadores europeos idearon nuevos mecanismos para mantener el trabajo forzoso. En Guinea-Bissau, el trabajo forzoso sancionado por el Estado siguió siendo una práctica habitual hasta 1962, cuando la ola mundial de descolonización y la guerra colonial en Angola obligaron finalmente a introducir reformas.
El sistema de trabajo forzoso afectaba de manera diferente a hombres y mujeres —una diferencia intencionada—. A los hombres se les obligaba a trabajar en las plantaciones; su trabajo era visible, se contabilizaba y, por lo tanto, era controlable. Las mujeres se hacían cargo de la subsistencia familiar: organizaban la agricultura, procesaban anacardos en pequeñas cantidades y alimentaban a sus hogares con lo que quedaba después de que los impuestos coloniales se hubieran llevado su parte. Este trabajo no figuraba en ningún registro colonial. Era estructuralmente necesario para el sistema y, oficialmente, invisible dentro del mismo —una combinación que resultaría notablemente duradera a lo largo de todos los regímenes políticos posteriores—.
El hambre que generó este sistema no fue una catástrofe natural. Fue el resultado de una política. Empujados cada vez más hacia la economía del monocultivo, muchos agricultores se vieron obligados a abandonar por completo los cultivos de subsistencia y a cultivar únicamente anacardos para poder pagar los impuestos coloniales. La lógica se reforzaba a sí misma: cuanto menos diversificado era el panorama agrícola, más expuesta quedaba la población a las fluctuaciones de los precios de las materias primas y más dependiente se volvía de un mercado —el mercado colonial afectado por el hambre y la agitación política en Europa— que era estructuralmente indiferente a su supervivencia.
La advertencia de Amílcar Cabral
La resistencia armada que estalló en 1963 contra el dominio colonial portugués fue el resultado de quinientos años de humillación deliberada y violencia sistemática. El modelo agrícola impuesto constituía en sí mismo un acto de violencia, argumentaba Amílcar Cabral, agrónomo y cofundador del movimiento de liberación de Guinea-Bissau y Cabo Verde: el Partido Africano para la Independencia de Guinea y Cabo Verde (PAIGC). Contratado de joven por la administración colonial, Cabral llegó a conocer a fondo a los agricultores del país. El monocultivo resultaba catastrófico; la escasa variedad de cultivos generadores de ingresos de la población era una receta segura para la hambruna.
El estudio agronómico de Cabral de 1956 constituye un análisis minucioso del empobrecimiento colonial. En él se documenta cómo el campesinado de Guinea-Bissau se vio empujado cada vez más hacia la economía del monocultivo —una trampa que consolidó la inseguridad alimentaria a largo plazo y creó una dependencia estructural de los volátiles mercados externos de materias primas—. Asimismo, se describen los mecanismos específicos mediante los cuales la fiscalidad colonial obligó a los agricultores a abandonar el cultivo de subsistencia y a dedicarse a un monocultivo de anacardo que servía a los intereses del imperio más que a los suyos propios.
Sin embargo, Cabral no consideraba la industrialización rápida como una solución universal. La agricultura y la gestión de la tierra requieren algo más que tecnología, argumentaba: la tecnología en sí misma carece de agencia propia; solo es impulsada por una lógica de explotación de la tierra basada en la codicia que va en contra de la relación entre las personas y la tierra que Friedrich Engels describió como una relación de «carne, sangre y cerebro». Para Cabral, el monocultivo de anacardo no era simplemente destructivo desde el punto de vista económico. Representaba una ruptura del vínculo del campesinado con la tierra como fuente de vida, autonomía e identidad cultural —una forma de despojo que no podía remediarse sustituyendo un cultivo por otro, o a unos propietarios por otros—. El problema era la estructura en sí misma.
Lo que Cabral comprendió —y lo que su formación agronómica le proporcionó el lenguaje para articular— fue que la agricultura colonial no se limitaba a explotar la mano de obra. Reorganizaba las relaciones humanas con la tierra de tal manera que generaba una dependencia permanente. El monocultivo de anacardo no era una elección técnica neutra. Era un instrumento político que garantizaba que los pequeños agricultores de Guinea-Bissau nunca pudieran acumular, nunca diversificar y nunca alcanzar la autosuficiencia alimentaria. La colonia que plantó árboles de anacardo en la década de 1840 no estaba ofreciendo una opción de sustento. Estaba instaurando un mecanismo de control.
La crítica de Cabral también tenía una dimensión de género que sus sucesores, en gran medida, no sabrían abordar. El trabajo de subsistencia de las mujeres —el cultivo de alimentos, la transformación a pequeña escala de los anacardos, la gestión de la seguridad alimentaria del hogar— era lo que hacía viable el sistema colonial de cultivos comerciales. Sin esa base no reconocida de trabajo reproductivo y de subsistencia, los hombres que trabajaban en las plantaciones coloniales no habrían podido alimentarse, y el sistema no habría podido funcionar. Cabral lo vio. Los movimientos y gobiernos que le sucedieron, con contadas excepciones, no lo hicieron.
El trabajo empírico de Cabral en la década de 1950 se convirtió en el fundamento intelectual de la lucha de liberación iniciada en 1959, y en la fuente de conocimiento de la que el PAIGC se inspiró antes de tomar las armas en 1963. Su visión —de que el subdesarrollo colonial era un sistema, no una condición— es la lente a través de la cual debe interpretarse todo lo que vino después.
La consecuencia práctica es un país que produce una enorme cantidad de un único producto básico que no puede permitirse consumir, y del que otros se benefician mediante su transformación.
Para Cabral, el monocultivo de anacardos no era simplemente destructivo desde el punto de vista económico. Representaba una ruptura del vínculo del campesinado con la tierra como fuente de vida, autonomía e identidad cultural.
Segunda parte
En la segunda entrega de una serie de dos partes para roape.net, Klas Lundström Martínez sostiene que el monocultivo colonial de anacardos en Guinea-Bissau creó un sistema permanente de dependencia económica que sobrevivió al socialismo, al ajuste estructural y al auge de un narcoestado, siendo el trabajo invisible de las mujeres el que mantiene unida toda la economía. La primera parte de este artículo extenso puede consultarse aquí.
La economía dominante del anacardo había establecido patrones que perduraron más allá de la independencia de 1974. Para entonces, Amílcar Cabral ya había fallecido, asesinado por agentes portugueses en Conakry el año anterior. Nunca tuvo la oportunidad de poner a prueba sus teorías agronómicas frente a la realidad política. Para una economía dependiente de un monocultivo que nunca se había industrializado, Guinea-Bissau se vio rápidamente supeditada a las mismas fuentes de ingresos que habían sostenido al imperio portugués.
Aunque el PAIGC albergaba ambiciones progresistas de diversificar tanto la economía como el panorama agrícola, los conocimientos técnicos, el capital y la influencia en los mercados que necesitaba una población hambrienta y agotada por la guerra simplemente no estaban disponibles. La aspiración a una reforma agraria era el oxígeno político del movimiento, ahora liderado por el medio hermano de Cabral, Luís Cabral. Se pusieron en marcha ambiciosos programas de reforma: se colectivizó la agricultura, se crearon explotaciones agrícolas y cooperativas financiadas por el Estado, complementadas con escuelas y centros de salud.
Los anacardos mantuvieron su lugar en la economía —una eliminación total habría supuesto una catástrofe económica ante la falta de ingresos alternativos por exportaciones—. Sin embargo, las cooperativas, independientemente de sus ambiciones declaradas, reproducían con frecuencia los roles de género tradicionales que se suponía debían desmantelar. Las mujeres seguían realizando trabajos pesados en el campo, mientras que los hombres ocupaban los puestos mejor remunerados en las instalaciones de procesamiento.
El Estado posterior a la independencia había heredado no solo el anacardo, sino también la división del trabajo por géneros que se había desarrollado en torno a él. El compromiso oficial del PAIGC con la emancipación de la mujer —y era real, más aún que en la mayoría de los movimientos independentistas de la época— se estrelló contra las estructuras económicas que la agricultura colonial había arraigado profundamente en la vida social rural.
Las limitaciones estructurales resultaron persistentes en todos los sectores. La escasez de guineanos de Bissau con formación obstaculizó la industrialización. Llegó capital de la Unión Soviética y de Cuba, pero el PAIGC no logró cerrar acuerdos de exportación para los anacardos procesados —lo que habría permitido al país obtener un mayor valor de su cultivo principal y comenzar a romper con la dependencia de las materias primas, tal y como exigía el análisis de Cabral—. Siglos de subdesarrollo pesaron más que unos pocos años de gobierno progresista. El anacardo siguió siendo la opción segura para los agricultores que cultivaban para obtener ingresos, a expensas de la diversificación que el PAIGC había convertido en su principio fundamental.
El golpe militar de 1980 que llevó al poder a João Bernardo «Nino» Vieira aceleró las divisiones ya existentes entre la ciudad y el campo, entre las comunidades étnicas y entre las regiones costeras y del interior —precisamente las divisiones que Cabral se había esforzado por superar a lo largo de su carrera política. Las nuevas prioridades económicas favorecieron a las regiones costeras, donde se concentraban las instalaciones de transformación, mientras que los productores rurales que habían constituido la columna vertebral de la guerrilla quedaron marginados. El control de la élite costera sobre las empresas estatales de anacardos afianzó una jerarquía etnoeconómica que, en lo esencial, se asemejaba a una versión repatriada de la jerarquía colonial a la que había sustituido.
El ajuste estructural y el segundo despojo
La independencia de 1974 trajo consigo la soberanía política, pero no la autonomía económica. El nuevo Estado heredó una infraestructura colonial diseñada para la extracción más que para el desarrollo. La financiación de un Estado del bienestar partió de cero y acumuló deuda en el marco de un sistema económico que había estado vinculado a intereses internacionales más que a la prosperidad nacional. Cuando la crisis fiscal de Guinea-Bissau se agravó a principios de la década de 1980, el Gobierno recurrió a los prestamistas internacionales como último recurso.
El Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI) llegaron en la década de 1980 con paquetes de ajuste estructural. La premisa era que la liberalización de la competencia generaría una mejor distribución de los recursos y crecimiento económico. La realidad fue una segunda desposesión: menos dramática que la primera, pero no menos exhaustiva.
La austeridad vació al Estado, dejando menos recursos para la prestación de servicios sociales que en cualquier otro momento desde la independencia. Los servicios públicos, construidos con gran esfuerzo durante los años de reformas del PAIGC, fueron desmantelados ante la insistencia de los acreedores, a quienes no les interesaba en absoluto su supervivencia. Se eliminaron los mecanismos de estabilización de precios, lo que entregó la producción de anacardos de Guinea-Bissau a manos de actores internacionales. Los productores locales se vieron obligados a aceptar cualquier precio que se les ofreciera, mientras que los intermediarios vinculados al capital internacional se quedaban con el margen. Se vendieron los activos del Estado para salvar la solvencia a corto plazo. Se cerraron escuelas y desaparecieron centros de salud.
La arquitectura económica colonial se había mantenido; solo habían cambiado las banderas. Lo que el ajuste estructural añadió al legado colonial fue la eliminación incluso de los limitados mecanismos de protección que el Estado posterior a la independencia había logrado instaurar. Si el sistema colonial había hecho que los pequeños agricultores de Guinea-Bissau dependieran del mercado del anacardo, el ajuste estructural garantizó que no existiera ningún actor institucional capaz de mediar en esa dependencia.
Para las mujeres, las consecuencias fueron inmediatas y directas. Lo que se expandió a raíz de la contracción del Estado fue el sector informal y, dentro de él, el comercio a pequeña escala de anacardos se convirtió en una estrategia de supervivencia familiar: una respuesta improvisada a la retirada de las estructuras económicas formales. Las mujeres absorbieron el impacto. Pero esta informalización volvió a hacer que su trabajo resultara invisible en las estadísticas oficiales, perpetuando un patrón de invisibilización de género que se remontaba a los libros de contabilidad de la administración colonial.
Los programas de ajuste estructural exigidos por Washington y Bruselas medían los mercados formales y el empleo formal, ambos en contracción. No medían la economía informal que absorbió el golpe —de manera desproporcionada a costa de las mujeres, como siempre había ocurrido—.
La lógica de la servidumbre permanente se puso de manifiesto aquí con especial claridad. En cada etapa de la historia económica de Guinea-Bissau —la explotación colonial, la reforma posterior a la independencia, el ajuste estructural—, el trabajo no reconocido de las mujeres en el cultivo y la transformación del anacardo constituyó la base que mantuvo con vida a los hogares y al sistema en funcionamiento. Cuando la economía formal se contrajo, esa base se mantuvo firme. Cuando el Estado se retiró, esa base se mantuvo firme. El sistema podía permitirse fracasar en todos los niveles por encima de la subsistencia precisamente porque esta era garantizada, sin remuneración ni reconocimiento, por las mujeres.
El «narcoestado»
La geografía de Guinea-Bissau siempre había favorecido el contrabando —especialmente en el archipiélago de Bijagós, con sus más de ochenta islas y su complejo entramado de vías navegables costeras—. A medida que se expandía el auge de la cocaína en la década de los 80, el país se convirtió en un punto de tránsito ideal para los narcotraficantes sudamericanos que abastecían a los mercados europeos. Las instituciones destrozadas del fallido proyecto social neoliberal allanaron el camino hacia un Estado colapsado, efectivamente abierto a la ocupación criminal.
Los líderes políticos, las figuras militares y los actores económicos se vieron enredados en el lucrativo tráfico de estupefacientes. Traficantes identificados ocuparon altos cargos en empresas estatales —entre ellas la compañía petrolera nacional Petroguim—, lo que puso de relieve la fusión entre el aparato estatal y las operaciones de los cárteles, lo que acabaría llevando a los analistas a describir a Guinea-Bissau como el primer «narcoestado» de África. Una serie de golpes de Estado, intentos de golpe y gobiernos crónicamente inestables convirtieron las décadas de los noventa y los 2000 en décadas más o menos perdidas.
La economía del anacardo desempeñó un papel estructural a la hora de propiciar este resultado. La ausencia de fuentes de ingresos alternativas agotó las arcas del Estado, mientras que los cárteles ofrecían a los funcionarios públicos mal remunerados —incluida la élite política y militar— grandes sumas a cambio de información, servicios o participación activa en las redes de contrabando. Las maniobras políticas pasaron a centrarse tanto en controlar las operaciones de los cárteles como en gobernar. El juego al límite entre el Estado fallido y la empresa criminal no fue accidental; fue el desenlace previsible de décadas en las que las opciones económicas legales se habían visto sistemáticamente reducidas por la explotación colonial, el ajuste estructural y la inestabilidad política.
Lo que la formación del narcoestado no modificó fue la estructura de género de la economía del anacardo en su base. Las mujeres continuaron cultivando, procesando y vendiendo anacardos en pequeñas cantidades, sustentando a unos hogares a los que el Estado hacía tiempo que había dejado de atender. La narcoeconomía operaba por encima de ellos; su trabajo de subsistencia, por debajo; y ambas estaban conectadas únicamente por la ausencia continuada de cualquier alternativa. La advertencia de Cabral —de que el monocultivo de anacardos generaba una dependencia permanente— se había confirmado en todos los niveles del sistema, desde la explotación campesina hasta el palacio presidencial.
Los años de programas de ajuste estructural de Guinea-Bissau no habían hecho más que acelerar lo que la economía colonial del anacardo había iniciado: la erosión sistemática de cualquier capacidad de autodeterminación, ya fuera económica, nutricional o política.
El golpe de Estado de 2025 y el FMI en Guinea-Bissau
A finales de noviembre de 2025 tuvo lugar el último de una larga serie de golpes militares en circunstancias que siguen siendo objeto de controversia. Quedan preguntas sin respuesta sobre si constituyó un auténtico derrocamiento del presidente Umaro Sissoco Embaló —polémico y cada vez más autoritario— o una transición orquestada entre facciones de la misma élite. Lo que está claro es que el golpe de Estado se produjo cuando Guinea-Bissau se veía una vez más atrapada en la «puerta giratoria» de las instituciones crediticias.
El último paquete de préstamos del FMI, de 2024, iba acompañado de previsiones económicas que pronosticaban un crecimiento superior al cinco por ciento y una reducción de la pobreza, basadas en los precios favorables del anacardo en los mercados mundiales. Estas previsiones se apoyaban en el mismo terreno inestable que el optimismo en materia de desarrollo de décadas anteriores: supuestos de precios estables de las materias primas, estabilidad política continuada y un Estado capaz de convertir los ingresos por exportaciones en un mayor bienestar general. Los antecedentes históricos no respaldan ninguna de esas hipótesis. En otras palabras, el FMI dio por sentada una Guinea-Bissau que nunca ha existido.
La detención sumaria de los dirigentes del PAIGC por parte de la nueva junta militar y la instauración de un gobierno liderado por los militares y compuesto por los aliados más cercanos del presidente derrocado sugieren que Guinea-Bissau podría estar pasando de ser un Estado fallido a convertirse en un «narcoestado» sistemático —una especie de existencia no estatal cuya principal eficacia radica en la acumulación de riqueza por parte de la élite a través de operaciones delictivas y extractivas, al tiempo que se excluye sistemáticamente a la población de la participación política o de los beneficios económicos.
La reacción bastante moderada de Francia ante el golpe de Estado resulta reveladora y se contextualiza en la pérdida de influencia de la antigua potencia colonial en África Occidental. Aún más revelador resulta el interés continuado de TotalEnergies por los posibles yacimientos petrolíferos en aguas profundas del golfo de Guinea, arraigado en la influencia menguante de Francia en toda su antigua esfera colonial.
La superposición actual entre la prospección petrolera fomentada por Europa y las rutas de tráfico de estupefacientes controladas por Sudamérica muestra cómo la extracción legal e ilegal se han fusionado en un único sistema que se refuerza mutuamente. El territorio de Guinea-Bissau es, al mismo tiempo, escenario del capital energético especulativo y de la delincuencia transnacional: dos formas de acumulación por desposesión que, juntas, garantizan que los recursos del país fluyan hacia el exterior mientras su población permanece empobrecida.
El árbol sigue ahí
La visión de Amílcar Cabral consistía en que el subdesarrollo colonial era un sistema, no una condición, y que un sistema no puede desmantelarse sustituyendo a sus responsables mientras se dejan intactas sus estructuras. Cincuenta años de independencia le han dado la razón. El monocultivo de anacardo que los portugueses implantaron en la década de 1840 como mecanismo de control ha sobrevivido tanto al imperio portugués como a la lucha de liberación, al programa de reformas socialistas, al ajuste estructural y al narcoestado. Ha sobrevivido a todo, salvo al despojo que estaba destinado a provocar.
Ese despojo siempre ha tenido una dimensión de género. En cada etapa —la plantación colonial, la cooperativa posterior a la independencia, el sector informal del ajuste estructural, el nivel de subsistencia de la narcoeconomía—, el trabajo no reconocido de las mujeres en el cultivo y la transformación del anacardo ha constituido la base sobre la que se ha sustentado todo lo demás. Ha sido invisible para todos los gobiernos y todas las instituciones crediticias. Su invisibilidad no es un descuido. Es una característica estructural del sistema, tan indispensable para el capitalismo del anacardo como el propio árbol.
La colonia que Amílcar Cabral y el PAIGC liberaron del dominio portugués y que pretendían transformar en un proyecto de socialismo africano se ha convertido, en cambio, en un caso de estudio sobre cómo la explotación de un único recurso, el ajuste estructural neoliberal y la demanda europea de drogas recreativas se combinan para producir un subdesarrollo permanente. Sigue siendo una incógnita si un Estado capturado por redes criminales y que se ha vuelto dependiente del tráfico de narcóticos y de las exportaciones de materias primas baratas puede volver a convertirse en un auténtico proyecto de bienestar —con el bienestar popular como prioridad política—. La trayectoria histórica no invita al optimismo.
El árbol de anacardo sigue ahí, en el centro de todo. Ha sobrevivido a la caída del colonialismo, a las reformas de la revolución y a la austeridad del ajuste estructural. No es solo un símbolo de la violencia colonial y el apartheid económico, sino la encarnación de los legados coloniales que siguen configurando el presente —una medida de lo poco que, en realidad, ha cambiado en Guinea-Bissau.
También nos recuerda que lo que Cabral describió como una servidumbre colonial permanente no necesita cadenas para funcionar; solo requiere un cultivo, un mercado cautivo y el trabajo no reconocido de las mujeres que nunca han dejado de mantener unido el sistema. En ese sentido, el anacardo —y la inestabilidad política que lo ha acompañado— es lo más parecido que tiene Guinea-Bissau a la continuidad. O, como lo expresó la poeta guineana-bissauense Gisela Casimiro: «Usted tiene la altura de las raíces que sujetan la tierra a su eje».
El control de la élite costera sobre las empresas estatales de anacardos afianzó una jerarquía etnoeconómica que, en lo esencial, se asemejaba a una versión repatriada de la jerarquía colonial a la que había sustituido.
Los años de programas de ajuste estructural de Guinea-Bissau no habían hecho más que acelerar lo que la economía colonial del anacardo había iniciado: la erosión sistemática de cualquier capacidad de autodeterminación, ya fuera económica, nutricional o política.
El anacardo sigue ahí, en el centro de todo. Ha sobrevivido a la caída del colonialismo, a las reformas de la revolución y a la austeridad del ajuste estructural. No es solo un símbolo de la violencia colonial y del apartheid económico, sino la encarnación de los legados coloniales que siguen configurando el presente —una muestra de lo poco que, en realidad, ha cambiado en Guinea-Bissau—.
Fuente: ROAPE, 6 y 13 de julio de 2026 (https://roape.net/2026/07/06/cashew-capitalism-part-one/, https://roape.net/2026/07/13/cashew-capitalism-part-two/)
