El significado teórico del Imperialismo de Lenin
Prabhat Patnaik
La importancia del Imperialismo de Lenin radica en el hecho de que revolucionó totalmente la percepción de la revolución. Marx y Engels ya habían visualizado la posibilidad de que los países coloniales y dependientes tuvieran revoluciones propias incluso antes de la revolución proletaria en la metrópoli, pero estos dos conjuntos de revoluciones se consideraban disjuntos; y tanto la trayectoria de la revolución en la periferia como su relación con la revolución socialista en la metrópoli seguían sin estar claras. El Imperialismo de Lenin no sólo vinculó los dos conjuntos de revoluciones, sino que también hizo de la revolución en los países periféricos una parte del proceso de avance de la humanidad hacia el socialismo.
Por lo tanto, veía el proceso revolucionario como un todo integrado; visualizaba un único proceso revolucionario mundial que, partiendo de la ruptura del eslabón más débil de la cadena, sin importar dónde se encontrara ese eslabón, derrocaría a todo el sistema. Y también afirmaba que había llegado el momento de esa revolución mundial, ya que el capitalismo había alcanzado una fase en la que, a partir de entonces, enredaría a la humanidad en guerras catastróficas: había «cubierto» el mundo entero sin dejar «espacios vacíos», dividiéndolo completamente en esferas de influencia de diferentes potencias metropolitanas, de modo que ahora sólo podía producirse un nuevo reparto del mundo; y ese nuevo reparto sólo podía producirse mediante guerras interimperialistas, de las que la primera guerra mundial fue un ejemplo clásico.
La posición teórica en la que se basaba el imperialismo amplió el marxismo al menos de cinco formas principales. En primer lugar, introdujo a las «regiones periféricas» del mundo, países que Hegel había descartado por carecer de historia, en el ámbito de la revolución mundial; de hecho, con el paso del tiempo y a medida que las esperanzas de una revolución en Europa tras la revolución bolchevique empezaban a desvanecerse, estos países pasaron al centro de la revolución mundial. En uno de sus últimos escritos, Lenin no sólo depositaba sus esperanzas en una revolución en China y la India que sucediera a la Revolución Rusa, sino que incluso se congratulaba del hecho de que Rusia, China y la India representaran juntas casi la mitad de la humanidad, de modo que las revoluciones en estos tres países juntos inclinarían decisivamente la balanza a favor del socialismo. No en vano, la Internacional Comunista que ayudó a crear no se parecía a nada que el mundo hubiera visto hasta entonces, donde delegados de India, China, México e Indochina se codeaban con los de Francia, Alemania y Estados Unidos.
En segundo lugar, y paralelamente, amplió el alcance del marxismo, que pasó de ser una teoría de la revolución proletaria en los países capitalistas avanzados a una teoría de la revolución mundial. Por supuesto, conocer el alcance mucho más amplio del marxismo, un reflejo de la dominación mundial del capital que el imperialismo había enfatizado, todavía requería que se llevara a cabo la tarea específica de analizar la historia de las sociedades no europeas sobre la base de la teoría marxista. Pero la extensión y el florecimiento del marxismo en el Tercer Mundo proporcionaron la base para tales análisis, estimulados por la Comintern incluso cuando las lecturas políticas específicas de esta última resultaban ser erróneas. El imperialismo de Lenin dotó así al marxismo de una vitalidad sin precedentes.
Lenin, sin duda, no fue el primero en hablar de imperialismo. Antes que él, Rosa Luxemburg había proporcionado un análisis notablemente agudo y perspicaz que explicaba por qué el capitalismo necesitaba invadir los mercados precapitalistas. Pero el análisis de Luxemburgo adolecía del hecho de que consideraba que dicha invasión tenía como resultado la asimilación del segmento precapitalista al capitalismo. El segmento precapitalista no permaneció como una entidad devastada, sino que se convirtió en parte del segmento capitalista. El punto central del análisis de Luxemburg seguía siendo, por tanto, una revolución proletaria europea. A pesar de algunas observaciones en sentido contrario, no veía un mundo permanentemente segmentado creado por el capitalismo metropolitano. El Imperialismo de Lenin, sin embargo, sí visualizaba ese mundo permanentemente segmentado y ahí residía su fuerza.
En tercer lugar, la teoría de Lenin proporcionó una interpretación radicalmente nueva del concepto de «obsolescencia histórica» del capitalismo. Hasta entonces, sobre la base de las breves observaciones de Marx en el prefacio a Contribución a la crítica de la economía política, se había entendido que un modo de producción se volvía históricamente obsoleto y, por tanto, maduro para el derrocamiento, sólo cuando se agotaba el margen para cualquier desarrollo ulterior de las fuerzas productivas dentro de él; y se suponía que tal agotamiento se manifestaba típicamente en forma de crisis. La ausencia de tal crisis, de hecho, había impulsado la demanda de Bernstein de «revisar» el marxismo, de sustituir su derrocamiento por una reforma del sistema, como desiderátum del proletariado. Los partidarios de la tradición revolucionaria, frente a Bernstein, intentaron demostrar que esa crisis terminal, que podría no haber surgido todavía, era sin embargo inevitable.
La teoría del imperialismo de Lenin abrió aquí un camino completamente nuevo. La manifestación de la obsolescencia histórica del capitalismo, su madurez para el derrocamiento, no era ninguna crisis económica, sino el hecho de que había entrado en una fase en la que envolvía a la humanidad en guerras devastadoras, guerras en las que los trabajadores de un país se veían obligados a luchar contra los trabajadores de otro a través de trincheras. Cuando esto ocurrió, había llegado el momento de convertir la guerra imperialista en guerras civiles, de desviar las armas de los compañeros trabajadores a través de las trincheras hacia los capitalistas de cada país.
En cuarto lugar, el socialismo debía ser ahora el objetivo de todas las revoluciones, independientemente de dónde se produjeran. La idea de que la revolución democrática no sería llevada adelante en los países que llegaran tarde al capitalismo por la burguesía, que históricamente había desempeñado el papel de ser su precursora, ya había aparecido en Las dos tácticas de la socialdemocracia de Lenin: en tales sociedades la tarea de llevar adelante la revolución democrática correspondía al proletariado, que entraría en alianza con el campesinado y, tras haber dirigido la revolución democrática, no se detendría ahí, sino que seguiría adelante con la construcción del socialismo. Pero ahora se generalizó esta perspectiva de una revolución en una sociedad periférica, inicialmente contra el imperialismo y basada en una amplia alianza de clases con obreros y campesinos en su núcleo, para pasar después a la etapa socialista. La tarea de construir el socialismo en definitiva ya no incumbía únicamente a los trabajadores de los países avanzados; era una tarea que debía realizarse a través de etapas que habían entrado en el orden del día de todas las sociedades.
Por último, había surgido una cuestión fundamental: por qué había habido tal crecimiento del «reformismo» en el movimiento obrero europeo que tantos dirigentes de la II Internacional habían adoptado posiciones oportunistas o francamente socialchovinistas durante la guerra; y Lenin dio una respuesta a esta cuestión, basándose en una sugerencia anterior de Engels al desarrollar el concepto de una «aristocracia obrera» que había sido «sobornada» con los superbeneficios imperiales.
El imperialismo fue un logro teórico estupendo. Lenin había señalado una vez que la fuerza del marxismo residía en que era verdadero. Se puede hacer una afirmación similar sobre la teoría del imperialismo de Lenin. Se trata de un extraordinario tour de force, que proporcionó respuestas, casi con una iluminación cegadora, a toda una serie de cuestiones que habían surgido en la nueva coyuntura y que pedían a gritos respuestas. Se podía discutir con tal o cual detalle del argumento de Lenin, pero su orientación general era casi abrumadoramente correcta. Y un índice de su exactitud es la manera casi asombrosa en que anticipó los acontecimientos en el mundo en el período entre 1914 y 1939.
Sin embargo, el mundo de hoy se ha alejado de lo que Lenin había escrito en El imperialismo. Una característica importante de esta diferencia es que la centralización del capital ha avanzado mucho más que en la época de Lenin, dando lugar a un capital financiero internacional, en lugar de los capitales financieros nacionales que dominaban entonces. En consecuencia, las rivalidades interimperialistas se han acallado, ya que el capital financiero internacional no quiere el mundo dividido en diferentes esferas de influencia, sino un mundo sin divisiones para su movimiento sin restricciones. Por lo tanto, la cuestión de las guerras causadas por la rivalidad interimperialista ya no se plantea.
Sin embargo, esto no significa el comienzo de una era de paz. La implacable ofensiva del capital financiero internacional contra todos los esfuerzos nacionales del Tercer Mundo por lograr la independencia económica y la autosuficiencia económica (incluida la alimentaria), ha provocado un aluvión de conflictos locales, enfrentando a un imperialismo unido contra determinados países. Al mismo tiempo, la explotación de los trabajadores del Tercer Mundo se ha intensificado enormemente, al tiempo que la oligarquía corporativa-financiera se ha integrado en el capital financiero internacional; el resultado es un crecimiento masivo de la desigualdad en el Tercer Mundo, hasta el punto de que amplios segmentos de la población han sido testigos de un aumento de la pobreza absoluta en términos nutricionales. Al mismo tiempo, la mayor disposición del capital metropolitano a deslocalizar actividades al sur global, ha debilitado a los sindicatos de la metrópoli y ha provocado un aumento de la desigualdad dentro de la propia metrópoli. La hegemonía del capital financiero internacional, expresada en un orden neoliberal, ha supuesto por tanto un empeoramiento significativo en términos relativos, e incluso absolutos, de las condiciones de los trabajadores del mundo.
Esto ha dado lugar a una crisis de sobreproducción para la que no hay solución dentro del orden global neoliberal. Y esta crisis ha dado lugar a un auge del fascismo y el neofascismo en todo el mundo, con las oligarquías corporativo-financieras en varios países entrando en alianzas con grupos fascistas para mantener su hegemonía. La lucha por los derechos democráticos, la lucha contra el desempleo y la lucha por las libertades civiles han pasado así al primer plano; y esta lucha se ha vinculado a la lucha por el socialismo. La perspectiva revolucionaria de la revolución mundial de Lenin sigue siendo válida, pero el enfoque inmediato de la revolución ha cambiado con los tiempos.
Fuente: Peoples Democracy, 21-1-2024 (https://peoplesdemocracy.in/2024/0121_pd/theoretical-significance-lenin%E2%80%99s-imperialism)
