El PCF y el marxismo (1960-1980). 1.ª parte: cultura y filosofía marxista

Publicamos en tres partes un estudio de Laurent Lévy sobre las relaciones del PCF con el marxismo durante las dos décadas de mayor influencia, los años 1960 y 1970, que son los de su lenta «desestalinización»: ¿cómo consideraba esta formación, que se consideraba «el partido de la clase obrera», la teoría marxista? ¿Qué importancia le daba a su desarrollo? ¿Qué control pretendía ejercer sobre este último? ¿Qué papel desempeñó en su producción? ¿Cuáles fueron las contribuciones respectivas de la dirección y de los intelectuales militantes en los diferentes campos del marxismo? ¿Qué lugar ocupaba la teoría en la elaboración de la política del Partido?

Este estudio matiza la idea de que en el siglo XX, el «marxismo occidental» se desarrolló principalmente fuera de la clase obrera. Se divide en tres partes: el lugar de la cultura marxista y los debates filosóficos; la teoría marxista en el ámbito económico; el lugar de la teoría en las reflexiones estratégicas del Partido.

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Se conoce el lugar común de decir, después de Maurice Merleau-Ponty o en términos diferentes por Perry Anderson, que el marxismo, nacido del movimiento obrero, se habría emancipado más o menos en el siglo XX con el surgimiento de un marxismo occidental producido por teóricos ahora independientes o marginados en sus partidos y desconectados de la vida militante, una versión fosilizada del marxismo clásico que perdura en la Unión Soviética estalinizada. Esta concepción menosprecia la persistencia de investigaciones marxistas muy vivas en el seno mismo de los partidos comunistas, a través de sus direcciones y sus intelectuales militantes. El ejemplo que se estudiará aquí es el del Partido Comunista Francés (PCF) y su relación con el marxismo.

No se trata de ofrecer aquí un panorama, ni siquiera parcial, de la rica producción de trabajos, investigaciones, estudios y diversas publicaciones realizadas por los numerosos intelectuales comunistas que se reivindican del marxismo. Esta producción, ciertamente desigual pero muy variada, se desarrolló de manera a veces contradictoria en el período considerado y más allá en múltiples ámbitos¹. No se trata de discutir el fondo de las cuestiones que se plantearán. Se trata más bien de estudiar las relaciones que el PCF como tal, a través de su dirección y como «intelectual colectivo», mantuvo con la teoría marxista.

La elección de la secuencia cronológica prevista no es arbitraria: es el período de veinte años que comienza con la creación por parte del PCF de un Centro de Estudios e Investigaciones Marxistas (CERM) en 1959 y termina con su fusión con el Instituto Maurice Thorez (IMT), creado en 1966, en un Instituto de Investigaciones Marxistas (IRM) en 1979. Incluso limitándonos a estas dos décadas, sería imposible tratar toda la cuestión en un volumen razonable. Por lo tanto, nos limitaremos a desbrozar el terreno a través de tres cuestiones, que se superponen en parte y cuyas cronologías son parcialmente distintas: la de la filosofía marxista; la del análisis económico; y la de la reflexión histórica y estratégica. Para trazar este cuadro, primero evocaremos la «cultura marxista» que prevalece en este partido.

El PCF y la cultura marxista

El 15 de enero de 1968, un ferroviario escribe a dos campesinos y tres obreros. Les envía un texto filosófico, una carta inédita escrita sobre Gramsci por «el camarada Althusser» y dirigida al «camarada Gruppi», filósofo marxista italiano. Y especifica: «La lectura de esta carta es interesante²». Este ferroviario se llama Roland Leroy, los campesinos Gaston Plissonnier y Waldeck Rochet, los obreros André Vieuguet, René Piquet y Georges Marchais: juntos, componen la secretaría del Buró Político del Partido Comunista Francés.³ Podríamos comentar extensamente el significado de un documento como este. En cualquier caso, ilustra el interés manifestado por la teoría por una parte que se define a sí misma como «partido de la clase obrera».

La fórmula de Lenin en ¿Qué hacer? es bien conocida: «Sin teoría revolucionaria, no hay movimiento revolucionario». La idea de que el comunismo es el resultado de la fusión de la clase obrera y el marxismo ha estado presente en el Partido Comunista desde sus orígenes. Dado que el marxismo es la teoría del movimiento obrero, considera que sus elaboraciones políticas son, por definición, marxistas. El marxismo sería, en definitiva, «propiedad» de la partido que se considera «el único partido de la clase obrera». Esta concepción no se cuestionará oficialmente hasta 1979. La idea de que los comunistas deben ser marxistas se mantendrá, por supuesto. En cambio, la idea de que no se puede ser realmente marxista sin ser comunista, es decir, sin ser miembro del Partido Comunista, que prevalece al principio del período, desaparecerá poco a poco.

El PCF multiplica los esfuerzos para popularizar, primero en sus filas, la teoría marxista. Esto se traduce en el lugar que ocupa la teoría marxista en sus publicaciones o en las que están relacionadas con ella, en particular La Nouvelle critique (Revue du marxisme militant) y Les Cahiers du communisme o Économie et politique, así como en La Pensée, todas ellas revistas que, aunque de valor desigual, producen en ocasiones notables trabajos teóricos. Por otra parte, da un gran protagonismo al marxismo en su editorial, Éditions sociales⁴, ya sea para publicar estudios marxistas de miembros del Partido en diferentes campos, y a veces estudios previamente publicados en sus revistas, o para publicar y difundir, a menudo en nuevas traducciones y a veces con un aparato crítico erudito, las obras de Marx y Engels, así como las de Lenin, coeditadas con Éditions du Progrès, con sede en Moscú. Por último, concede un lugar esencial a la enseñanza de los fundamentos del marxismo en su elaborado sistema de formación de militantes: escuelas elementales para los nuevos afiliados y afiliadas, escuelas federales para los responsables locales y escuelas centrales de uno y cuatro meses para los cuadros políticos y los militantes que se convierten en permanentes.

A lo largo de las décadas y años anteriores a la secuencia considerada, se había construido una cultura marxista en el PCF. Todos sus cuadros y la mayoría de sus militantes recibieron al menos una formación marxista básica, y muchos la enriquecieron con un esfuerzo personal de estudio. Durante mucho tiempo, esta formación tuvo aspectos rudimentarios en los niveles elementales, pero no carecía de eficacia. Los militantes están plenamente convencidos de que «el motor de la historia es la lucha de clases» y que esa es la enseñanza del marxismo. Aprenden a pensar como materialistas, aunque este materialismo esté teñido de un cierto simplismo positivista, e insisten en la idea de la «unidad de la teoría y la práctica». Ellos y ellas aprenden a pensar de manera dialéctica, movilizando el concepto de salto cualitativo y esforzándose por pensar las cosas en sus contradicciones y en su movimiento, aunque a veces sea a través de fórmulas estereotipadas como «hay que prestar atención a lo que cambia, a lo que nace, a lo que se mueve, a las evoluciones más que a las permanencias». La formación impartida en las escuelas centrales de un mes y cuatro meses, realizada en régimen de internado, es de un nivel bastante alto, con la intervención a menudo de marxistas intelectuales muy competentes.

En la enseñanza básica de la filosofía, el manual de referencia para la formación de activistas sigue siendo el libro publicado bajo el nombre de Georges Politzer, Principes élémentaires de philosophie, adaptación pedagógica reeditada regularmente por Éditions sociales du Matérialisme dialectique et matérialisme historique de Stalin. Esta obra, aunque no carece de méritos, es sobre todo de un dogmatismo sumario. Su preocupación por estar al alcance de un público sin formación escolar básica tiende a borrar la sutileza de la que el supuesto autor ha demostrado en sus publicaciones hasta qué punto era capaz⁵. Sin embargo, en los debates teóricos, las simples citas, a veces aproximadas, de Marx, Engels o Lenin —y hasta 1956 de Stalin— suelen servir de argumentos y ponen fin a las discusiones.

Los militantes también aprenden la teoría de la explotación, a partir de Salarios, precios y beneficios de Marx y de manuales simplificados, y la historia de la movimiento obrero a través de una literatura más o menos hagiográfica, sintetizada en un Manual⁶, que explica, aunque sea a costa de manipulaciones históricas, que «el Partido» nunca se ha equivocado.

Los cuadros y militantes del PCF se consideran capaces de animar las luchas de la clase obrera gracias a esta cultura básica compartida, a este marxismo a veces elemental y en parte intuitivo, y a su arraigo en la clase obrera.

Filosofía marxista

Diálogo teórico y lucha filosófica

El cambio de los años 60 es el momento de un desordenado «deshielo» de esta cultura comunista, inmersa en intensas luchas sociales, que se ven sacudidas por varios terremotos. En primer lugar, la desestalinización emprendida en la URSS, marcada en particular por los XX^o y XXII^o Congresos del Partido Comunista de la Unión Soviética, el PCUS (1956 y 1961). Paralelamente, en pleno conflicto de Argelia, se produjo la llegada al poder de De Gaulle en 1958 y la aislamiento en el que se encuentran los comunistas, en un contexto de caída electoral. También es el comienzo del cisma chino-soviético y la pausa en el conflicto frío con la consigna de la coexistencia pacífica.

Si bien el informe de Jruschov y la denuncia del estalinismo (designado como «culto a la personalidad») en 1956 desestabilizaron en parte al secretario general Maurice Thorez en la dirección del PCF, y si la invasión de Hungría ese mismo año provocó una cierta hemorragia de militantes, sobre todo intelectuales que habían ingresado en el Partido en los diez o veinte años anteriores, los trastornos de la vida política también solidificaron el núcleo del Partido, incluso entre los intelectuales, cuyas nuevas generaciones comenzaron a involucrarse en el activismo comunista.

La actitud de la dirección hacia ellos experimenta entonces un cambio. Los intelectuales comunistas, que antes se consideraban principalmente por su prestigio, como escaparates o adornos, se integran cada vez más en la vida misma del Partido. Además de las cuestiones políticas y sociales, y de los debates ideológicos sobre cuestiones culturales, las cuestiones filosóficas se convierten en un reto interno.

En 1959, se creó el Centro de Estudios e Investigaciones Marxistas (CERM), bajo la dirección de Roger Garaudy, un marxista mediocre y superficial, miembro del Buró Político y cercano a Maurice Thorez. Este centro de estudios, que producirá numerosos trabajos de investigación, algunos de gran calidad, organiza «semanas del pensamiento marxista», más orientadas al «diálogo» con intelectuales no marxistas, en particular socialistas y cristianos, que a los debates entre los propios marxistas. Garaudy, cuya dirección es muy autoritaria y para quien el marxismo es ante todo una «visión del mundo» más que una teoría científica, tiende a centrar su propio trabajo en la idea de un «humanismo marxista» que se acercaría al «humanismo cristiano».

En el comité de redacción de La Nouvelle critique (anteriormente muy dogmático, pero que se ha abierto desde finales de los años cincuenta), jóvenes filósofos comunistas, en particular Lucien Sève, Michel Verret, Michel Simon, Jean-Jacques Goblot o Jacques Milhau, cuestionan frontalmente esta orientación. El debate, que enfrenta así al comité de redacción de la revista, y la dirección del CERM, es tan acalorado que la dirección del Partido interviene. El 16 de febrero de 1961, el Buró Político decide: «Sobre la discusión en curso en el comité de redacción de La Nouvelle critique (sobre el principio de las relaciones entre marxistas y no marxistas)», organizar una reunión conjunta de este comité de redacción y de las correspondientes secciones de trabajo del CERM y que se le comuniquen los documentos relacionados⁷.

La discusión continúa. El 11 de octubre del mismo año, el Buró Político lo acoge con satisfacción, basándose en un informe del secretario general adjunto, sucesor designado de Thorez y que lo reemplazará dos años después: Waldeck Rochet.⁸ Evocando explícitamente el litigio entre Roger Garaudy y Lucien Sève, Rochet pretende ser equilibrado pero, sin desautorizar a Garaudy⁹, cuestiona firmemente la forma en que este último critica a Sève. En definitiva, la dirección « considera que la discusión que se ha iniciado en el comité de redacción de La Nouvelle critique sobre cuestiones filosóficas ha sido útil y ha alcanzado un alto nivel ideológico», y que contribuirá «a fortalecer el enfoque de los filósofos comunistas y les permitirá participar más activamente en la batalla ideológica del Partido, al tiempo que facilitará su trabajo creativo para enriquecer la filosofía marxista con nuevas obras».

En cuanto al contenido de los debates filosóficos, la dirección tiene la intención de tomar partido. El Buró Político considera que el trabajo de los filósofos comunistas debe partir de lo que constituye la base relativamente rígida del marxismo ortodoxo:

«La filosofía marxista es el materialismo dialéctico y el materialismo histórico, la concepción del mundo del proletariado, basada en el estudio de las leyes más generales del movimiento en la naturaleza, la historia y el pensamiento». Insiste: «Es la única filosofía científica. Tiene un carácter de clase: es la filosofía del proletariado». Añade que «el núcleo de verdad absoluta que contiene la filosofía marxista […] presenta dos características indisolublemente unidas»: «no puede ser cuestionado», pero «puede y debe ser constantemente enriquecido y desarrollado».

Sobre todo, dado que el objetivo del debate es el «diálogo» con las filosofías no marxistas, insiste en que su propósito no puede ser encontrar con ellas conciliaciones improbables, sino refutarlas, al tiempo que reconoce la utilidad de buscar lo que pueda haber en ellas de «parcelas de verdad», que conviene, por tanto, « liberarlos de su mística engañosa» e «integrarlos en el pensamiento marxista, demostrando que no son solidarios con el error global de la doctrina en la que aparecieron y no pueden servirle de aval». En consecuencia, según el Buró Político, conviene «mostrar la mayor vigilancia y firmeza en la redacción de estudios y obras, evitando cualquier tendencia a la conciliación con ideologías opuestas al marxismo, al eclecticismo o al dogmatismo».

En enero de 1962, el Buró Político organiza una reunión en la que participan numerosos filósofos comunistas. Waldeck Rochet extrae las conclusiones, destinadas a calmar las tensiones, que se publicarán en Les Cahiers du communisme y en La Nouvelle critique, y luego en forma de un pequeño libro publicado en Éditions Sociales con el título ¿Qué es la filosofía marxista? Este texto constituye una buena síntesis de las cuestiones planteadas en el debate, expresando la posición oficial del Buró Político sobre las que están en litigio. En el espíritu de la decisión del Buró Político, da la razón, en esencia, pero implícitamente, a los jóvenes filósofos de La Nouvelle critique, que, al cuestionar la autoridad de Garaudy, se resisten a la tentación de acercar la filosofía marxista a otras tradiciones. Garaudy sale debilitado:

«El materialismo dialéctico rompe con todas las demás filosofías en cuanto que es una filosofía científica, una filosofía práctica y una filosofía de partido, es decir, de la clase obrera. Esto significa que no puede haber ninguna síntesis o conciliación entre la filosofía marxista y las demás filosofías, ni puede haber convergencia de los intereses de clase del proletariado y la burguesía».¹⁰

La desestalinización en curso en la URSS, independientemente de sus limitaciones, contribuye a resucitar en el PCF la idea de un «marxismo creador». Tras un largo periodo en el que el marxismo se consideraba implícitamente como esencialmente acabado —la obra soviética Historia del Partido Comunista de la URSS, en la que se insertaba el opúsculo Materialismo dialéctico y materialismo histórico, se presentaba como la insuperable «obra maestra del marxismo-leninismo»—, se admite que el marxismo está vivo y puede y debe desarrollarse. Waldeck Rochet, al tiempo que afirma claramente que el «culto a la personalidad» había «creado serios obstáculos en el camino del desarrollo de la teoría marxista-leninista», cita un artículo de  Pravda que afirma que «la elaboración de cuestiones teóricas no es monopolio de unas pocas personas, sino asunto de todo el Partido, de su buen sentido colectivo». El libro se publica con un prefacio de Jacques Duclos, personaje central del grupo dirigente del Partido. Se trata de insistir en el hecho de que, en materia de teoría en general, y de filosofía en particular, es el Partido, encarnado por su dirección, quien tiene la última palabra.

El último capítulo del libro se titula Las tareas de los filósofos marxistas. Estas tareas son, en esencia:

«La difusión y enseñanza de los principios y logros de la filosofía marxista a círculos cada vez más amplios, es decir, no solo a amplios círculos intelectuales, sino también a los militantes de la clase trabajadora». Difusión y enseñanza: aquí no se trata de desarrollo, investigación, enriquecimiento o, menos aún, innovación. Su tarea es también, inseparablemente, militar en el Partido: «Los filósofos miembros del Partido […] no pueden olvidar que la lucha ideológica encuentra naturalmente su prolongación en la acción política».

Sin embargo, la dirección sigue siendo ambivalente con respecto a La Nouvelle critique, la revista oficial del Partido: no comparte necesariamente su orientación y se preocupa ocasionalmente por lo que se publica en ella. Así, el 9 de enero de 1964, mientras se prepara el XVII^º Congreso del Partido en el que se establecerán las primeras líneas de la política unitaria que desarrollará en los quince o veinte años siguientes, se produce una discusión en el propio Comité Central¹¹: Waldeck Rochet lamenta que «a pesar de las advertencias sobre el contenido de los artículos» La Nouvelle critique «persistió en publicar» algunos números especiales, uno de los cuales trataba sobre «el culto a la personalidad». Garaudy, pero también Thorez, intervienen para criticar la revista. Este último «no entiende que estos números […] hayan podido publicarse a pesar de las advertencias» de la dirección, e insiste: «Hay que respetar las directrices del Buró Político y del Comité Central, es el principio del centralismo democrático, aunque los militantes tengan derecho a opinar». Pero Jacques Chambaz, un joven historiador que también es miembro del comité de redacción, reconoce y justifica su papel en la publicación de los números incriminados¹².

Estas críticas a La Nouvelle critique son aún más significativas porque se refieren a análisis y reflexiones marxistas sobre el «culto a la personalidad», de hecho sobre el estalinismo, tras el XXII^º Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética (1961), que había prolongado y acentuado la desestalinización emprendida en el XX^º (1956), donde se habían denunciado por primera vez los «errores» y los crímenes de Stalin. Así, mientras que los debates en curso sobre el «humanismo marxista» son evidentemente corolarios de esta desestalinización, la dirección comunista —y especialmente Maurice Thorez— se queda atrás en la reflexión teórica sobre toda esta cuestión¹³.

Los artículos de Michel Verret, Michel Simon o Francis Cohen tocaban un punto delicado. Verret mencionaba, por ejemplo, en relación con el pasado reciente del PCF, «formas de culto al espíritu hacia los dirigentes: abuso de retratos, rituales de aplausos, etc.,» y «frases falsas como “La fiesta de Maurice Thorez”», e incluso si subrayaba que se trataba de una «expresión criticada desde entonces por el Comité Central y el propio Maurice Thorez», repetir esta crítica tenía algo que irritaba al secretario general¹⁴.

En cierto sentido, por lo tanto, las críticas a la revista reflejan las reticencias de la dirección ante la desestalinización en curso, lo que no carece de alcance teórico, ya que también se trata, con el estalinismo, del dogmatismo en la materia. Lo que los historiadores del PCF, al igual que su dirección, analizarían quince años después como el «retraso de 1956» continuaba así en 1964¹⁵, y continuaría unos años más, sin que nunca se recuperara realmente.

La disputa del humanismo

En cualquier caso, ni la reunión de filósofos ni las conclusiones de Waldeck Rochet pusieron fin a los debates ni a las polémicas entre filósofos comunistas, y en particular la tesis de Roger Garaudy según la cual «el marxismo es un humanismo» sigue vigente. Agitará los años siguientes.

Lucien Sève, aunque admite la pertinencia del término «humanismo» en la teoría marxista, cuestiona el papel central que Garaudy le otorga, en favor de un intento de construir una antropología filosófica basada en los escritos de Marx, sobre la que producirá posteriormente numerosos trabajos. Estas críticas teóricas parecen ser serias, aunque se dirijan a un miembro del Buró Político. Louis Althusser, por su parte, que escribe más bien en La Pensée y se inspira en un estructuralismo entonces en boga, afirma que no solo «el humanismo» no es un concepto marxista, sino que el marxismo es incluso un «antihumanismo teórico». Este tipo de formulación hace rechinar los dientes en la dirección: si es «lícito» discutir una tesis de un miembro del Buró Político, afirmar que simplemente no es marxista lo es menos.

Más allá de sus diferentes enfoques teóricos, los dos filósofos, que se conocen bien¹⁶, tienen una relación muy diferente con su partido. Sève está muy integrado en su vida, es un militante activo y un seguidor voluntario, y fue elegido miembro del Comité Central en 1961¹⁷ a pesar de su oposición a Garaudy. Más tarde dejará la enseñanza para convertirse en permanente. Althusser, aunque participa en la vida del Partido en su célula de la ENS de la rue d’Ulm, es más distante, más observador que protagonista de su política, a pesar de sus esfuerzos en este sentido y de su voluntad de contribuir a la organización de la educación marxista de los comunistas, e incluso de ser reconocido como el «filósofo» del Partido¹⁸.

En el debate que siguió, Sève fingió que Garaudy y Althusser van de la mano, aunque, aunque, si bien lo formuló de manera diferente, compartía la posición de Althusser en el fondo de su crítica a Garaudy. Los filósofos comunistas están divididos, y cada uno toma partido en diversos grados por uno u otro de los dos teóricos. Y esta discusión choca con otras, cuya importancia política es cada vez mayor: las que se refieren a la alianza de la clase obrera con los intelectuales o a cuestiones culturales, entre otras la del «realismo socialista», tema divisivo en un partido en el que Aragon (miembro del Comité Central, cercano a Garaudy y a Thorez y muy hostil a Althusser) rechaza las concepciones más dogmáticas. Pero el influjo de Garaudy está en declive, y Thorez, sustituido en el cargo de secretario general por Rochet, muere en 1964.

Se organizan nuevos encuentros de filósofos comunistas, en particular a principios de 1966¹⁹. En su reunión del 27 de enero, el Buró Político extrae la conclusión de que «el Partido cuenta con numerosos camaradas filósofos capaces» y que «es importante crear las condiciones para asociar a todos los camaradas filósofos al trabajo filosófico del Partido, sobre la base de las posiciones fundamentales del Partido». Sin embargo, no logra extraer de la discusión una síntesis consensuada, y será la reunión del Comité Central sobre la cuestión de «los intelectuales y la cultura», que se celebrará en marzo de 1966 en Argenteuil, la que decida: esta reunión constituye un punto de inflexión en la actitud del PCF sobre estas cuestiones.

La sesión de Argenteuil no comienza con un informe de la Oficina Política: esta elección excepcional y contraria a las costumbres del PCF indica que está dividido. En su lugar, la primera intervención es la de Roger Garaudy, que habla a título personal. De este modo, los miembros del Comité Central podrán ser más críticos y, al cuestionar las posiciones de Garaudy, no parecerán cuestionar las de la dirección. Los actos de este Comité Central se publicarán íntegramente en un número especial de Cahiers du communisme, lo que también es excepcional e incluso único en la historia del Partido. Pero las intervenciones se suavizarán y se eliminarán sus asperezas para no hacer demasiado evidente la vivacidad de los debates.²⁰

La resolución final se centra principalmente en la libertad de creación, lo que la convertirá en un marcador del aggiornamento en curso del PCF, poniendo fin a la exigencia del «realismo socialista». Sin embargo, las cuestiones propiamente filosóficas y teóricas son las que más se discuten en la sesión: las cuestiones generales, pero sobre todo la del humanismo, representan cuatro quintas partes de las intervenciones. Y aunque son sobre todo los intelectuales miembros de este organismo directivo del Partido los que se expresan en él, están lejos de ser los únicos. Los dirigentes «obreros» también aportan su contribución, incluso teórica: cabe mencionar aquí el significativo caso de Henri Krasucki²¹, que insistía, entre otras cosas, en la necesaria autonomía del trabajo teórico e intervenía en algunas de las controversias en curso.

La filosofía ocupa, por tanto, un lugar importante en Argenteuil. Sin embargo, Lucien Sève relatará más tarde esta anécdota: en la pausa posterior a su intervención, fuertemente centrada en cuestiones filosóficas, Jean Kanapa, colaborador del secretario general, aunque él mismo agregado de filosofía y de gran cultura marxista²², que se convertiría en los años siguientes en un importante teórico del Partido, le reprochó cáusticamente: «Todavía crees en la filosofía…»²³

Si bien nadie en Argenteuil apoya expresamente la tesis de Althusser —que, por el contrario, es objeto de críticas explícitas, a menudo contundentes—, es Garaudy quien polariza más los debates, entre las intervenciones que lo apoyan y las que le hacen diversos reproches: estas últimas son las más numerosas.

Significativamente, el discurso de clausura de Waldeck Rochet se publicará con un título que no evoca las cuestiones culturales y la libertad de creación: El marxismo y los caminos del futuro. En él se señalan en primer lugar las cuestiones teóricas y políticas. Sobre las relaciones entre el PCF y la teoría marxista, la resolución final sostiene, de acuerdo con la concepción expresada en los estatutos del Partido, que «la responsabilidad de la teoría recae en los partidos marxistas-leninistas que representan a la clase obrera, dirigen sus luchas y encarnan su experiencia».

En cuanto a la controvertida cuestión del humanismo, se mantendrá una fórmula de aparente compromiso entre las posiciones en presencia. Si bien no se retomará la idea de Garaudy de que «el marxismo es un humanismo», lo que constituye una concesión a la posición de Althusser, se afirma, por razones más políticas e incluso más retóricas que teóricas, que existe un «humanismo marxista», siendo el término «marxista» en realidad sinónimo de «comunista». A pesar de las precauciones oratorias destinadas a suavizar las cosas y dar a todos una salida, en el fondo es una derrota de Garaudy.

En los tiempos que siguieron, se le reprochó una interpretación sesgada de la resolución. Esta interpretación está hábilmente vinculada a las cuestiones políticas sobre las que el PCF ajustó su orientación en su anterior congreso al declararse por primera vez favorable al pluripartidismo, tanto en la conquista del poder como en el socialismo futuro. El Buró Político expresó estos reproches en su acta de decisiones del 31 de mayo:

«Observar que Roger Garaudy interpreta esta línea de manera unilateral; denuncia solo el sectarismo, lo que crea confusión y da pie a posiciones dogmáticas, cuando es importante librar la lucha en ambos frentes […]. Roger Garaudy quiere extender la tesis sobre la pluralidad de partidos al pluralismo en todos los ámbitos (filosóficos, políticos), incluyendo una diversidad de orientación en el propio Partido. Recordar que en filosofía, para los comunistas la verdad es la del marxismo y que la unidad del Partido debe manifestarse con firmeza en todos los ámbitos de su actividad».

Poco después de Argenteuil, en julio, Waldeck Rochet se reunió con Louis Althusser. Este último explicó más tarde que, aunque el secretario general parecía convencido por sus argumentos sobre el «antihumanismo teórico» del marxismo, le parecía políticamente imposible que un partido que buscaba «la felicidad del hombre» renunciara a decirse «humanista». Althusser termina así su relato: «Cortesías. Me dice: Deberíamos vernos de vez en cuando. Digo que sí. Añade calidez a su apretón de manos».²⁴

El trabajo de los filósofos

Aunque en Argenteuil se mantiene el principio de una prerrogativa del Partido sobre cuestiones teóricas, el tono «liberal» que se afirma en materia cultural, literaria y artística producirá efectos hasta en la teoría. Por un lado, los filósofos del Partido experimentaron que su trabajo y sus debates podían influir en las decisiones de la dirección; por otro lado, la dirección vio que podía apoyarse en el trabajo y las reflexiones de los intelectuales del Partido, incluso en el campo teórico.

El lugar de los intelectuales comunistas en el Partido se ve así reforzado, y tanto el CERM, que ahora escapa al autoritarismo de un Roger Garaudy marginado (y pronto excluido²⁵), como La Nouvelle critique, multiplicarán sus trabajos de forma relativamente abierta a la contradicción y al debate. Lo que se agitaba desde la primera mitad de los años 60 hervirá después de Argenteuil. La corriente althusseriana, que no fue condenada formalmente²⁶, continuará trabajando y diversificándose, influyendo directa o indirectamente en muchos filósofos comunistas. Estos, ya sea que sufran o no este influjo, continúan libremente sus investigaciones y trabajos marxistas, tanto dentro como fuera de las estructuras institucionales del Partido.

Entre ellos, el caso de Lucien Sève merece especial atención²⁷. Si bien demostró en el debate sobre el humanismo su capacidad para resistir a la dirección, dominada entonces en el plano teórico por Garaudy, en el plano político siempre fue un fiel aliado de esta dirección. Continúa sus propias investigaciones, en particular a través de un gran libro, Marxismo y teoría de la personalidad. Habiendo adquirido, sin considerarse nunca como tal e incluso rechazándolo enérgicamente, el estatus informal de «filósofo oficial»²⁸ del Partido tras la destitución de Garaudy, pero permaneciendo como simple miembro del Comité Central, polarizará menos que este último los debates, aunque los mecanismos de funcionamiento del Partido llevarán siempre a los teóricos menos innovadores a considerarlo como la referencia «ortodoxa».

En 1980 publicó una importante Introducción a la filosofía marxista en Éditions Sociales, de la que es director desde 1970. Este libro, escrito cuando el PCF había renunciado a toda «filosofía oficial», insiste en el hecho de que es la investigación «inducida» por el partido comunista la que «ha llegado, de forma más o menos a tientas», a los «resultados teóricos» que busca sintetizar²⁹. También contribuirá a acelerar y mejorar la publicación de las obras de Marx, y dará a Gramsci un lugar, aunque sea modesto, en el catálogo de ediciones del Partido³⁰. En 1976, Éditions sociales publicará, por primera vez, una colección de textos esenciales de Louis Althusser, Positions. También publicarán en los años siguientes diversos trabajos de filósofos marxistas menos integrados en la vida del Partido, como el primer gran libro de André Tosel, Praxis (1984), e incluso dos libros de Henri Lefèbvre³¹, excluido del Partido en 1958³², pero que se había acercado a él desde 1978.

Después de Argenteuil, la dirección del Partido nunca volverá a adoptar, más allá de los lugares comunes, una posición oficial sobre las cuestiones filosóficas del marxismo, limitándose ocasionalmente a evocar con satisfacción la importante labor de los filósofos comunistas, considerados ahora parte integrante del colectivo intelectual que el Partido quiere ser. Cabe señalar aquí que, en esencia, estos intelectuales (ya sean filósofos, economistas o sociólogos…) no están motivados por una especie de sumisión a la dirección del Partido, sino más bien por su adhesión, asumida, constatada y reconocida por esta dirección, a su política.³³ La mencionada observación del Buró Político sobre la presencia en el Partido de numerosos filósofos «capaces», a los que hay que «asociar» a la reflexión colectiva, cobra aquí todo su sentido. En cambio, los trabajos de filosofía marxista (como los de teoría política o sociología) nacidos fuera del Partido serán ampliamente ignorados o menospreciados.

Sin embargo, los trabajos del CERM, al igual que los de la mayoría de los redactores de La Nouvelle critique, permanecerán en gran medida encerrados en el gueto de las ediciones del PCF. Un proyecto de la editorial Christian Bourgois de publicar en la colección 10/18 recopilaciones de artículos de La Nouvelle critique fracasará y serán las Éditions sociales las que se encargarán puntualmente de hacerlo en un número limitado de libros. También publicarán varias obras derivadas de los trabajos del CERM.³⁴

[El siguiente apartado tratará sobre la economía marxista]

Notas

¹ Jacques Milhau propuso elementos de este panorama, sin limitarse a las producciones de los marxistas miembros del PCF, en un pequeño libro, Le marxisme en mouvement, PUF, 1975.

² Este texto de Louis Althusser fue publicado en la revista en línea Période, marzo de 2018, por Laurent Lévy y Panagiotis Sotiris.

³La verdad es, por supuesto, que si al PCF le gustaba recordar con orgullo que sus dirigentes eran, en su gran mayoría, «obreros» o, a veces, «campesinos», hace tiempo que dejaron el taller o la explotación agrícola; este es el caso de las seis personas aquí mencionadas, todas ellas miembros permanentes de su partido desde hace mucho tiempo.

⁴Este editor, antecesor de las actuales Éditions sociales, dependía del PCF durante el periodo considerado, desde su creación en 1947 (como sucesor de Éditions sociales internationales, creado en 1927 bajo el control de la Komintern).

⁵Georges Politzer fue un filósofo comunista activo en los años 1920-1930, cofundador de La Pensée y resistente fusilado en 1942. Algunas de sus obras marcaron un hito. El libro Principes élémentaires de philosophie fue compuesto después de la Liberación a partir de las notas tomadas por sus alumnos en las clases que impartía en L’Université Ouvrière. Se ha reeditado varias veces, no sin correcciones y modificaciones.

⁶ Colectivo, Manuel d’histoire du Parti communiste, Éditions sociales, 1964.

⁷ Decisión del Buró Político del PCF, 16 de febrero de 1961. Todas las decisiones del Buró Político citadas lo están según su reproducción en el sitio web de la MSH de Dijon.

⁸Rochet, un modesto campesino sin educación escolar, pero formado en las escuelas del PCF y de la Komintern, sentía gran curiosidad por la filosofía (Louis Althusser evocaría más tarde los intercambios que pudo tener con él sobre Spinoza…). Bernard Pudal lamenta con razón «que la historia tradicional de las ideas que se vincula a las investigaciones y los textos de los filósofos comunistas oculte la mayoría de las veces el papel de Waldeck Rochet». Bernard Pudal, La nota [de Althusser] a Henri Krasucki (1965), Revue Nouvelles fondationS editada por la Fundación Gabriel Péri, marzo de 2006. Este artículo contiene numerosas indicaciones sobre los debates filosóficos de los que se trata aquí.

⁹«Creo, dijo, que las afirmaciones de Garaudy de que no hay un núcleo inmutable y definitivo, ni una filosofía completa en un mundo que no lo es, ni una declaración inmutable de los principios del materialismo dialéctico, son ideas correctas en sí mismas».

¹⁰ Waldeck Rochet, Qu’est-ce que la philosophie marxiste?, Éditions sociales, 1962.

¹¹Resúmenes de los debates del Comité Central, publicados en Réunions du Comité central du PCF 1921-1977 – État des fonds et des instruments de recherche, tomo 3, 1954-1964, editado por la Fundación Gabriel Péri y el Departamento de Seine-Saint-Denis, 2007.

¹²Como simple miembro «suplente» del Comité Central desde 1961, arriesgó su «titularización», que, sin embargo, se produciría en el congreso, el mismo en el que Maurice Thorez cedió su puesto de secretario general a Waldeck Rochet. Más tarde se convertiría en miembro del Buró Político.

¹³ La exclusión en 1961 de los demasiado «krouchtcheviens» Marcel Servin y Laurent Casanova, considerados además demasiado cercanos a los italianos, y de los que Chambaz había sido colaborador, lo ilustra a su manera.

¹⁴ El artículo en cuestión, titulado Quelques remarques sur le culte de la personnalité, publicado en La Nouvelle critique en diciembre de 1963, se retomará en un libro: Michel Verret, Théorie et politique, Éditions sociales, 1967.

¹⁵ Cabe señalar que en 1962, Aragon había publicado una voluminosa Histoire de l’URSS (Presses de la Cité), de inspiración muy «khrushcheviana», abundantemente invocada en los artículos polémicos publicados en La Nouvelle critique.

¹⁶ Véase Louis Althusser y Lucien Sève, Correspondance – 1949-1987, Éditions sociales, 2018.

¹⁷ Se une a Guy Besse, otro filósofo de La Nouvelle critique, elegido en 1956. Otros miembros de la revista entrarán en el Comité Central, como Jacques Chambaz (1961), Michel Simon (1964) o François Hincker (1976).

¹⁸ Véase Anthony Crezegut, Althusser, étrange lecteur de Gramsci, Décalage, Vol II, Iss. 1, 2016. Althusser estaba en contacto en particular con Henri Krasucki, miembro del Buró Político, y Guy Besse, director de Éditions sociales.

¹⁹ Louis Althusser, que no pudo participar físicamente, hizo que Michel Verret leyera su contribución (referencia citada en la nota 8).

²⁰ El texto completo de las intervenciones originales será publicado más de cincuenta años después por Roger Martelli, Une dispute communiste : le Comité central d’Argenteuil sur la culture, Éditions sociales, 2017.

²¹ Henri Krasucki, entonces responsable del trabajo de la PCF con los intelectuales, y ya dirigente de primer plano de la CGT, de la que sería secretario general unos quince años más tarde, fue uno de los redactores de la resolución adoptada en Argenteuil, junto con Louis Aragon, Guy Besse, Jacques Chambaz y Jean Suret-Canale, todos ellos intelectuales militantes.

²² Al mismo tiempo, publicó dos volúmenes de textos escogidos de Marx y Engels, de cuya edición se había encargado, que dejaban todo el espacio a la filosofía… En la década de 1940, había escrito para La Pensée crónicas filosóficas muy avanzadas.

²³ Lucien Sève, commencer par les fins – La nouvelle question communiste, La Dispute, 1999

²⁴ Notas publicadas en Les annales de la Société des amis de Louis Aragon et Elsa Triolet, 2000, n.º 2, Aragon et le Comité central d’Argenteuil.

²⁵ En el XIX Congreso a principios de 1970; la dirección del CERM fue confiada al filósofo Guy Besse, que había dirigido Éditions sociales de 1955 a 1969 y accedido al Buró Político en 1967.

²⁶ Dentro del PCF, las corrientes más hostiles a Althusser le atribuirán, sin embargo, un tropismo hacia el maoísmo, una acusación deslegitimadora en un momento en que el PCF tomaba partido por la URSS en el conflicto chino-soviético, y a veces no sin fundamento, que a los jóvenes teóricos que le siguen.

²⁷ Sobre Lucien Sève, consulte con interés el hermoso artículo que le dedicó Isabelle Garo tras su muerte, publicado en Contretemps el 3 de abril de 2020.

²⁸ Sobre la idea de un «filósofo oficial» del Partido, Sève escribirá: «El partido comunista solo conoció esta plaga de manera episódica y embrionaria en la década de 1960, pero el daño que causó da una idea de sus efectos destructivos donde es crónico y de alguna manera estatutario». Apuntando claramente al caso de Garaudy, desarrolla la idea de que hay que «rechazar en su propio principio la institución del filósofo oficial» (Une introduction à la philosophie marxiste, Éditions sociales, 1980)

²⁹ Lucien Sève, Une introduction à la philosophie marxiste, op. cit.

³⁰ En 1959, Éditions sociales ya había publicado un volumen de las Œuvres choisies de Gramsci, con un prefacio crítico de Georges Cogniot y Guy Besse que le reprochaba haber descuidado la Dialéctica de la naturaleza de Engels, pero a partir de ese año, la dirección del Partido había decidido limitar su difusión. El secretariado del Buró Político tomó la siguiente decisión el 6 de noviembre de 1959: «En lo que respecta a la obra de Gramsci, no hacer esfuerzos especiales para su difusión entre los intelectuales, los cuadros del Partido y la inmigración italiana en Francia».

³¹ Henri Lefèbvre, Logique formelle, logique dialectique, Éditions sociales, 1982 (reedición de una obra publicada en 1946 por Éditions sociales, pero retirada de la venta tras ser objeto de ataques en la Unión Soviética), y Le retour de la dialectique, Éditions sociales 1986.

³² Lucien Sève le había dedicado un feroz y mediocre panfleto, que más tarde lamentaría haber escrito: La différence, Éditions sociales, 1960. El título de este libro es una respuesta al de Henri Lefèbvre, La somme et le reste, La Nef, 1959.

³³ Véanse las críticas que Lucien Sève dirigió más tarde a la tesis desarrollada por Frédérique Matonti en su libro Intellectuels communistes. Essai sur l’obéissance politique: La Nouvelle Critique (1967-1980) , La Découverte, 2005, en Contretemps, n.º 15, febrero de 2006.

³⁴ Por su parte, Louis Althusser aprovechará las vacilaciones de Éditions sociales para publicar sus primeros libros en una colección creada especialmente por él en la editorial Maspero.

Fuente: Contretemps, 12 de marzo de 2025 (https://www.contretemps.eu/parti-communiste-francais-marxisme-philosophie/)