Lucien Sève (1926-2020), filósofo comunista militante

Una revolución antropológica y la cuestión de la personalidad

Nada más contrario a la caricatura del comunismo colectivista que una reivindicación teórica de la individualidad partiendo de Marx. Sève se propuso esto, tomando como base la «Tesis VI» sobre Feuerbach de Marx: «La esencia humana no es ningún abstracto inherente al individuo singular. En su efectividad real, es el conjunto de las relaciones sociales». Pensamiento enormemente rico desde un punto de vista heurístico, en el que «esencia humana» adquiere una significación diametralmente opuesta a la concepción habitual de «esencia» como atributo inmutable característico de cada individuo, de origen intrínseco. Aquí, por contra, es una propiedad dinámica surgida del mundo pasado y presente que encuentra y al que se enfrenta el individuo gracias a su actividad, lo que le confiere características a la vez universales y singulares. El individuo se desarrolla en su relación social. A partir de aquí, Sève construyó una antropología marxiana que fue desarrollando a lo largo de toda su vida, tanto en su obra teórica como en sus luchas militantes. Ya en 1964, desde esta posición, suministra los argumentos para la campaña política contra las reformas reaccionarias en la educación, basadas en la ideología de los «dones», planteadas en ese momento por el Gobierno (Sève, 1964). También desde ella se opone a algunas ideas actuales sobre la indistinción entre el humano y el animal. Si bien la especie humana es el producto de la evolución biológica, el «género humano» basa su evolución sobre el patrimonio construido, cuya transmisión está basada en los pilares del trabajo y el lenguaje, como ya argumentó el psicólogo soviético Lev Vygotsky, quien ha influido grandemente en Sève desde que este conoció su obra a fines de los años setenta. En Marxisme et théorie de la personnalité, Sève había mostrado cómo construir una concepción de la personalidad alejada tanto de la ideología dominante, que ve la persona determinada por su «naturaleza», como del sociologismo de un determinismo igual de estrecho, «social» esta vez, en el que algún marxismo ha caído a veces. Sève introduce la idea decisiva de actividad en la formación de la personalidad. El libro desató en su día muchos debates en el seno del PCF. Haug ha recordado la gran influencia que las ideas de Marxisme et théorie de la personnalité (recientemente reeditada en alemán) tuvieron en el pionero seminario feminista nucleado alrededor de Das Argument (Haug, 2020). El pensamiento de Sève no se ha detenido nunca, y a vuelto en numerosas ocasiones sobre estos temas. El libro colectivo Je, sur l’individualité (1987) continúa esta reflexión. Pero es sobre todo en L’«Homme»? donde, integrando ahora las ideas de Vygotsky, ha desarrollado su visión. «La “conciencia”, como demasiados autores continúan diciendo sin reparar en la trampa de esta abstracción especulativa, no es “la función del cerebro” —el cual, por sí mismo, no puede de ninguna manera engendrar el dominio de la herramienta, la lengua, o el pensamiento lógico, etcétera—, sino más bien la función de la hominización social, de la cual el cerebro es mediador neurológico necesario. En otras palabras, las funciones psíquicas superiores no van desde el cerebro al mundo social, sino, a la inversa, desde el mundo social al cerebro» (2014: 393). De esta tesis vygotskyana deriva la crítica de Sève a un cierto materialismo naturalista de nuestra época.Concepto central es el de alienación (Sève, 2012). Contra Althusser, que lo rechazó como residuo de humanismo burgués presente en el joven Marx, Sève muestra que este concepto ha perdurado hasta el Marx maduro de El capital cambiando su significado, que se convierte en «el conjunto de procesos por los que las potencias sociales de los hombres […] se separan de ellos para convertirse en formas autónomas que los subyugan» (SèVe, 1999).

En 1983 Mitterrand nombra a Lucien Sève miembro del Consejo Consultivo Nacional de Ética, del que es miembro hasta el año 2000. Esta participación supone una etapa importante en su reflexión sobre la individualidad. La seriedad de sus posiciones le valen la estima incluso de miembros alejados de él políticamente, como es el caso de Henri Atlan, con quien Sève redacta en 1995 un informe sobre La ética de la información científica. Tres libros se nutren de esta experiencia: Pour une critique de la raison bioéthique (1994), Qu’est-ce que la personne humaine?: bioéthique et démocratie (2006), y Pour une science de la biographie, suivi de Formes historiques d’individualité (2015).

El panorama de la reflexión antropológica de Sève en los últimos años hay que completarlo con mención a otras dos temáticas. Sève ha reflexionado sobre la «tercera vida», la vida que, bajo las condiciones actuales de longevidad, se abre tras la jubilación. Ha subrayado las enormes posibilidades que aparecen con un empleo creativo del tiempo libre para escapar a la alienación capitalista. En su caso, esta tercera vida ha durado más de treinta años en plena posesión de facultades fisicas y mentales, y solo ha sido interrumpida por la covid-19 (Sève, 2018). Por último, en diversas intervenciones Sève ha puesto el acento en la catástrofe antropológica que el modo de producción y de consumo propios del capitalismo está engendrando, a la que considera tan grave como la propia crisis ecológica; si esta pone en peligro a la especie humana, la crisis antropológica pone en peligro al género humano (SèVe, 2011b).

El filosofar y la dialéctica materialista

Sève hablaba de la dialéctica «con pasión e indignación». Pasión, porque era el tema al que más esfuerzo había dedicado en su vida; indignación por el desconocimiento, caricaturización y marginación que la dialéctica sufre en el universo cultural contemporáneo francófono (después de estar ‘de moda’ durante los años sesenta y setenta del s. XX). Sobre la dialéctica, la «forma más profunda de la razón», Sève ha polemizado en el pasado con Lefebvre, con Garaudy, con Althusser… En su obra de madurez la atención a la dialéctica es una constante. Sève toma nota de los peligros de una ontologización de la dialéctica, a pesar de lo cual su concepción de la dialéctica le permite reivindicar el alcance ontológico y la idea de una dialéctica de la naturaleza. La clave, como se ha dicho arriba, es su demarcación entre el trabajo categorial de «lo filosófico» y el conceptual de las ciencias. «La dialéctica es de un orden exclusivamente filosófico, pone en acción no conceptos científicos, sino categorías, no nos procura ningún saber directo sobre las realidades naturales o sociales, sino que constituye un modo de pensamiento según el cual informar lógicamente nuestros saberes sobre aquéllas» (2014, 559). Con esta cautela crítica Sève da sentido a la dialéctica de la naturaleza como discurso que hace referencia a características de lo real: las «negatividades naturales» que operan «en las cosas mismas» (2014, 566), que denomina la «dialecticidad» de lo real (2005, 115,123,126). Ha sido una preocupación constante de Sève en las dos últimas décadas mostrar que el pensamiento dialéctico, puesto a punto, es la cultura lógico-filosófica de la que tienen necesidad las ciencias (sociales o naturales) para pensar cuestiones de sentido que surgen de sus prácticas. En un esfuerzo casi único en el campo marxista, en 1998 Sève reune a biólogos y físicos de primer orden para hablar de dialéctica (Sève, 1998). El interés que despierta el volumen entre científicos naturales durante su gira de presentaciones desemboca en un seminario siguiente, en el que, en interacción con estos investigadores, Sève se adentra en tópicos de interés actual en esas disciplinas como la emergencia, la causación descendente (top-down), el reduccionismo, la naturaleza del determinismo, las consecuencias de las no-linealidades sobre el comportamiento de los sistemas… mostrando cómo entender categorías dialécticas tales como «salto cualitativo» o «contradicción» en un diálogo del que puedan beneficiarse tanto la reflexión científica como el filosofar materialista y dialéctico (Sève, 2005). La valentía de este ensayo es una muestra de la confianza de Sève en un proyecto de razón que integre como dimensiones propias los saberes científicos en orden a la emancipación humana, una muestra de su convencimiento de que tal razón es dialéctica.