Chequia: Cuando el comunismo volvió a ser ilegal

Ahora es oficial: desde el 1 de enero, ser comunista en Chequia puede convertirte en un delincuente, con una pena de prisión de hasta cinco años.

Con una reciente enmienda al Código Penal, el Estado ha plasmado la «igualdad» entre el comunismo y el nazismo en un lenguaje que realmente importa: el castigo. La disposición agrupa los movimientos «nazis, comunistas u otros» y amenaza con penas de uno a cinco años de prisión por fundar, apoyar o «propagar» un movimiento que se considere que suprime derechos o incita al odio, incluyendo explícitamente el «odio de clase». El argumento de venta es familiar y claro: dos «totalitarismos», dos males simétricos, por lo tanto, dos prohibiciones simétricas. Pero la simetría es política, no análisis, y una vez que se codifica como ley penal, deja de ser un debate sobre la historia y se convierte en una herramienta para gobernar el presente.

El caso checo también es inusualmente claro en su lógica: no se limita a condenar delitos concretos cometidos por regímenes concretos. Se centra en la comunicabilidad de una idea. ¿Qué se considera «promoción»? ¿Qué se considera «movimiento comunista»? ¿Una conferencia, un club de lectura, un eslogan, un símbolo, una canción o un argumento histórico se convierten en «propaganda» en el momento en que un fiscal ambicioso decide que así debe ser? Este es el punto en el que la forma jurídica hace su verdadero trabajo: la vaguedad genera cautela. Una ley como esta no necesita condenas masivas para tener éxito. Solo necesita crear incertidumbre, un efecto disuasorio y una amenaza creíble de que el «comunismo» es una categoría sospechosa de expresión y asociación.

Chequia no es un caso exótico aislado. En diferentes jurisdicciones, el concepto de «extremismo» ha funcionado cada vez más como un disolvente legal que elimina la distinción entre la práctica violenta y la crítica teórica. En Alemania, el Tribunal Administrativo de Hamburgo dictaminó en abril de 2025 que la Marxistische Abendschule (Escuela Nocturna Marxista) de Hamburgo no debería haber sido calificada de «extremista de izquierda» en un informe de inteligencia. Pero la controversia en torno al caso puso de manifiesto algo más profundo que una mala clasificación: un modelo de tolerancia condicional, en el que se puede leer a Karl Marx siempre y cuando el Estado considere que sigue siendo inofensivo.

En Rusia, la lógica es menos cortés y más coercitiva: las leyes contra el «extremismo» y el «terrorismo» se utilizan para controlar la disidencia e incluso la educación política, y el caso del círculo marxista de Ufa muestra el mecanismo en miniatura, con expertos designados por los tribunales interpretando los textos marxistas y leninistas como indicadores de intenciones violentas en lugar de ideas que deben debatirse.

Al igual que hace 85 años, bajo el Protectorado nazi de Bohemia y Moravia, el comunismo es ilegal en Chequia. Aunque las democracias liberales de Europa del Este afirman oponerse al nazismo, es evidente que coinciden con él en un aspecto: el odio al comunismo. Más incómodo aún, coinciden en este aspecto con el mismo Estado autoritario ruso que denuncian retóricamente. Diferentes banderas, mismo reflejo: criminalizar la idea comunista.

El arco: de prohibir el nazismo a prohibir el comunismo, a declararlos equivalentes

Durante la mayor parte del siglo XX, la «ideología prohibida» en Europa tenía un nombre claro: nazismo. En el bloque socialista, esa prohibición no era una cuestión de delicados principios liberales, sino de legitimidad posguerra y doctrina estatal. Después de 1989, el objetivo cambió. El comunismo se fue añadiendo gradualmente al repertorio de símbolos prohibidos y organizaciones sospechosas, primero a través de la política de la «memoria» y las restricciones a la exhibición pública, y luego a través del lenguaje cada vez más amplio del «extremismo» y la «actividad anticonstitucional».

El paso más reciente y trascendental es el que estamos viendo ahora: la equivalencia formal, inscrita en marcos legales y cuasi legales, que trata al nazismo y al comunismo como igualmente destructivos, igualmente extremistas y, por lo tanto, igualmente susceptibles de prohibición. No se trata de un movimiento impulsado por la «vieja Europa», donde los partidos comunistas y las tradiciones marxistas se han mantenido generalmente dentro del perímetro de la política legal. Está impulsado de manera desproporcionada por los antiguos Estados socialistas, donde el anticomunismo se ha convertido en una herramienta para la construcción del Estado y la delimitación política, y donde la tentación de sustituir el debate político por la exclusión legal ha resultado ser más fuerte.

Los Estados bálticos proporcionaron un modelo temprano para este cambio: al establecer una simetría jurídica entre la simbología nazi y la soviética, normalizaron la idea de que ambas pertenecen a la misma categoría prohibida. La prohibición de Lituania en 2008 de exhibir públicamente símbolos nazis y soviéticos, y las restricciones de Letonia en 2013 al uso de símbolos de la Unión Soviética y nazis en actos públicos, aún no equivalían a la criminalización al estilo checo de la «propaganda comunista», pero hicieron algo posiblemente más importante a largo plazo: afianzaron el hábito jurídico de emparejar las dos historias como un único problema moral y político.

A nivel de la UE, esta agenda de Europa del Este se ha repetido y dignificado en varias ocasiones mediante el lenguaje del «totalitarismo»: las resoluciones del Parlamento Europeo de 2009 y 2019 promovieron un marco de memoria compartida en el que los regímenes nazi y comunista aparecen como amenazas comparables al orden moral de Europa, creando una infraestructura narrativa de derecho blando que facilita la legitimación de las medidas nacionales de derecho duro.

Ucrania es el caso clave porque la ley anticomunista no es simplemente una condena de un régimen pasado, sino un proyecto de construcción nacional en un entorno de alto conflicto, en el que la memoria histórica, la política de seguridad y la identidad se fusionan legalmente. La ley fundamental de «descomunización» aprobada en abril de 2015 condenaba los regímenes comunista y nazi y prohibía la propaganda y los símbolos. Poco después, el Partido Comunista de Ucrania fue prohibido por decisión judicial en diciembre de 2015.

Independientemente de lo que se piense de sus objetivos declarados, la lógica jurídica es contundente: el comunismo no se trata como una tradición política entre otras, sino como una categoría deslegitimada que debe ser eliminada del espacio público y, en la práctica, de la política legal. Aquí es también donde la dimensión etnonacional se vuelve concreta en lugar de retórica. La descomunización funciona como una herramienta para definir quién cuenta como nación política legítima y qué narrativas históricas son admisibles, precisamente en un momento en que los argumentos de «seguridad» hacen que las medidas excepcionales parezcan normales.

Si esta trayectoria fuera simplemente «democracias possocialistas contra la Rusia autoritaria», la historia sería más fácil. Pero no lo es. El régimen actual de Rusia, que se describe mejor como un Estado autoritario y securitario, tiene su propio reflejo anticomunista, a menudo envuelto en nostalgia imperial más que en ideología soviética, y los ataques de Putin se han extendido más allá de Vladimir Lenin hasta el propio canon marxista. En sus declaraciones en Valdai el 21 de octubre de 2021, Putin habló de los bolcheviques «basándose en los dogmas de Marx y Engels» para rehacer la sociedad y la moralidad, presentando el marxismo menos como una tradición intelectual legítima que como un modelo doctrinal para la coacción.

El caso del círculo marxista de Ufa muestra cómo esta postura retórica puede ponerse en práctica a través de la ley: la interpretación «experta» se convierte en una cinta transportadora que transforma la lectura y el debate en insinuaciones de intención criminal, y los textos marxistas no se tratan como argumentos que deben debatirse, sino como material sospechoso que «explica» al acusado. En los comentarios públicos sobre el caso, esta lógica se vuelve casi literal: se informa de que una comisión de expertos ha descrito El Estado y la revolución de Lenin como una especie de «manual» extremista o terrorista, reduciendo la teoría política a contrabando.

La convergencia es políticamente incómoda, pero analíticamente importante: en la cuestión del comunismo, las democracias liberales de Europa del Este que se presentan como lo contrario del autoritarismo a menudo terminan encontrándose con Rusia en terreno común. El comunismo se trata como algo que hay que vigilar, en lugar de debatir.

¿Cómo llegaron a esa situación? Legitimidad, memoria y el retorno del anticomunismo

El giro contemporáneo hacia la criminalización del comunismo en algunas partes de Europa del Este no puede entenderse sin volver a la fuente original de legitimidad de los regímenes socialistas de la posguerra. En toda la región, los partidos comunistas no llegaron al poder simplemente como portadores de un nuevo orden social, sino como fuerzas políticas cuya autoridad se basaba en un pedigrí antifascista. Lucharon contra el nazismo, sufrieron una represión masiva bajo la ocupación y organizaron movimientos de resistencia armada que podían afirmar con credibilidad que representaban al «pueblo» contra el dominio extranjero y la colaboración interna. Esta legitimidad antifascista no era ornamental. Era fundamental.

El lema «Muerte al fascismo, libertad para el pueblo» no era mera retórica. En Yugoslavia, apareció en documentos oficiales y en el lenguaje político hasta la desintegración del país en 1991, resumiendo una narrativa de legitimidad en la que el socialismo, la liberación nacional y la soberanía popular eran inseparables. En otros lugares se aplicó una lógica similar.

En Rumanía, Hungría, Bulgaria y otros países que se habían aliado o acomodado a las potencias del Eje, el giro antifascista liderado por los comunistas después de 1944 desempeñó un papel crucial para evitar una ocupación militar prolongada y permitir la reconstrucción del Estado bajo la bandera de la independencia nominal. El antifascismo funcionó como un mecanismo de absolución política.

Pero este mismo mecanismo tuvo un coste a largo plazo. Dado que la legitimidad se reconstruyó a través del antifascismo comunista, la desnazificación siguió siendo superficial, selectiva o incompleta en muchos países. Las estructuras colaboracionistas a menudo fueron absorbidas, neutralizadas o castigadas de forma selectiva, en lugar de desmanteladas. Como han argumentado historiadores como Dejan Jović en el caso de Croacia, el acuerdo de posguerra desplazó, en lugar de resolver, las cuestiones pendientes del fascismo, la colaboración y la responsabilidad nacional. Estas cuestiones quedaron políticamente congeladas, sin resolver.

El colapso del comunismo alteró radicalmente esta ecuación de legitimidad. A medida que el nazismo se desvaneció de la memoria política y las narrativas nacionalistas cobraron fuerza en toda Europa del Este, el antifascismo dejó de funcionar como un recurso político útil. Los nuevos regímenes ya no necesitaban basarse en la resistencia al nazismo, sino que reconstruyeron su legitimidad a través de narrativas nacionales pre-socialistas, a menudo remontándose a tradiciones estatales de entreguerras o incluso premodernas. La adhesión a la UE proporcionó posteriormente una fuente adicional y externa de legitimación: la propia pertenencia se convirtió en prueba de credenciales democráticas, blanqueando eficazmente las ambigüedades históricas a través del lenguaje de los «valores europeos».

En algunos casos, este giro hacia la legitimidad pre-socialista ha ido mucho más allá del período de entreguerras y ha llegado a la creación de mitos premodernos. La Constitución croata basa la contemporaneidad del Estado en la «identidad nacional milenaria» de la nación croata, remontándose a la formación de los principados croatas en el siglo VII (¡!). No se trata de una excentricidad, sino de una señal política. Cuando la legitimidad se ancla en una profundidad mítica del tiempo en lugar de en la lucha social moderna, el antifascismo se vuelve prescindible, la responsabilidad histórica se vuelve negociable y el comunismo emerge como la principal amenaza, no por lo que hizo, sino por lo que todavía representa: un desafío moderno y materialista a la continuidad etnonacional.

La intensidad de este giro no se distribuye de manera uniforme en todo el antiguo mundo socialista. El endurecimiento legal del anticomunismo ha sido liderado sobre todo por los Estados miembros possocialistas de la UE en Europa Central y Oriental, especialmente los Estados bálticos y Chequia, con Polonia y Hungría representando casos más desiguales y controvertidos, y por Ucrania, donde la construcción de la nación, la alineación geopolítica y una política de memoria securitizada hacen de la «descomunización» un proyecto estatal más que una preferencia cultural.

Por el contrario, la «vieja Europa» ha sido en general más tolerante en la práctica, no porque el capitalismo occidental sea menos hostil al comunismo como idea, sino porque los partidos comunistas y las tradiciones marxistas nunca fueron expulsados por completo de la política legítima y a menudo permanecieron arraigados en la vida parlamentaria, los sindicatos y la cultura intelectual.

Los Balcanes Occidentales se sitúan en gran medida en un registro diferente: las guerras históricas y las políticas nacionalistas de rehabilitación son intensas, pero las prohibiciones legales explícitas de la ideología comunista han sido mucho menos importantes para la legitimidad del régimen, en parte porque el partidismo antifascista siguió siendo un punto de referencia fundamental, durante más tiempo que en la periferia oriental de la UE.

Y en gran parte de la Asia Central postsoviética, donde el control político se logra mediante el registro de partidos, la vigilancia policial y la oposición controlada, en lugar de la «ley de la memoria», no hay ninguna necesidad de recurrir al teatro europeo de la equivalencia: los regímenes no tienen que criminalizar el comunismo para neutralizar la política.

En ese contexto, el enemigo ideológico podía y debía ser reasignado. Lo que volvió a primer plano no fue el fascismo, sino el comunismo. A diferencia del fascismo, el comunismo no era un enemigo externo derrotado. Era la única tradición intelectual que había gobernado estas sociedades durante décadas y la única alternativa teórica coherente al capitalismo arraigada en su experiencia histórica. Y, a diferencia del liberalismo o el conservadurismo, conservaba la peligrosa cualidad de ser sistémico.

Sin embargo, la prohibición total del comunismo planteaba un problema. Criminalizar explícitamente una amplia tradición política suponía el riesgo de entrar en conflicto con las garantías constitucionales, las normas internacionales y la imagen que estos Estados tenían de sí mismos como democracias liberales. La Comisión advirtió repetidamente contra las prohibiciones vagas de ideologías y las restricciones excesivas a la expresión política. En otras palabras, la represión directa parecía políticamente incómoda y jurídicamente vulnerable.

La solución fue conceptualmente elegante y políticamente eficaz: la equivalencia. Al situar al comunismo y al nazismo en la misma categoría jurídica y moral que las ideologías «totalitarias» o «extremistas», los Estados podían presentar la represión como neutralidad. El comunismo no se prohibió como comunismo, sino como una mitad de una ecuación moral simétrica. Esta medida permitió a los gobiernos luchar contra el comunismo mientras afirmaban no tomar partido por ninguno de los bandos. Lo que se prohibió no fue una ideología, sino el «extremismo».

Esta equivalencia hizo más que proporcionar una cobertura legal. Reescribió la historia de la posguerra. El antifascismo, que en su día fue el principal recurso legitimador del régimen comunista, quedó vaciado de contenido y se volvió contra el propio comunismo. La misma lucha que había legitimado a los regímenes socialistas se convirtió en prueba de su supuesta equivalencia moral con el enemigo al que habían derrotado. En este giro, la historia no se niega, sino que se reorganiza.

Así es como llegaron hasta allí. No a través de un giro autoritario repentino, sino a través de una lenta transformación de la legitimidad: del antifascismo al nacionalismo, a la europeización y, finalmente, a un marco jurídico en el que el comunismo puede ser neutralizado sin nombrar nunca al capitalismo como su beneficiario.

Por qué es importante

La creciente criminalización de los símbolos, el lenguaje y la tradición comunistas es importante por dos razones. La primera es político-histórica: una vez que el comunismo se recodifica legalmente como moralmente equivalente al nazismo, la historia antifascista que dio forma al siglo XX europeo se vacía silenciosamente de contenido. Si el comunismo es «el mismo tipo de mal», entonces quienes lucharon contra los comunistas pueden presentarse, por implicación, como ocupantes del «lado correcto» de la historia.

Esto no requiere que nadie elogie explícitamente el nazismo. Funciona a través de un mecanismo más suave y eficaz: la reorganización moral. El antifascismo deja de ser el lenguaje fundacional de la Europa de la posguerra y se convierte, en el mejor de los casos, en una narrativa partidista discutible. En ese momento, la política de rehabilitación ya no parece rehabilitación. Parece «equilibrio», «dignidad nacional» o «contexto». Como dijo Slavoj Žižek, el mero intento de «comparar racionalmente los dos totalitarismos» tiende a llevar a la conclusión, explícita o implícita, de que el fascismo fue el mal menor y una «reacción comprensible» a la amenaza comunista.

No se trata solo de un riesgo teórico. En Antisemitism: Here and Now, Deborah Lipstadt describe lo que ella denomina una especie de «negación blanda» a nivel nacional en algunas partes de Europa del Este: esfuerzos deliberados por reordenar la historia de la guerra de manera que se rehabilite a los colaboradores nacionalistas, se minimice o relativice la participación local en los crímenes nazis y se reenmarque la resistencia antinazi (especialmente cuando estaba vinculada a la Unión Soviética) como traición en lugar de liberación. Señala otra consecuencia aún más desagradable: puede que estos proyectos no siempre estén impulsados por el antisemitismo como intención, pero las insinuaciones antisemitas pueden acabar siendo uno de sus «resultados» políticos, precisamente porque la vieja asociación de «los judíos con el comunismo» se reactiva con facilidad una vez que el anticomunismo se convierte en credo estatal.

Esta lógica se puede observar en la forma en que algunas partes de Europa del Este han institucionalizado la costumbre de emparejar las historias nazi y soviética como un único objeto moral, un patrón que a menudo se justifica mediante la retórica del «doble genocidio» que, como ha argumentado Rupen Savoulian en el contexto báltico, tiende a minimizar la criminalidad nazi y a reclasificar el período soviético como un «genocidio» equivalente para ocultar o suavizar la responsabilidad local por la colaboración y la participación en las atrocidades cometidas durante la guerra.

Las recurrentes controversias en Letonia en torno a las conmemoraciones de las formaciones Waffen-SS de la Segunda Guerra Mundial muestran la rapidez con la que «lucharon contra los soviéticos» se convierte en una coartada moral, incluso cuando el simbolismo y las asociaciones son obvios y controvertidos a nivel internacional. Estonia ha tenido disputas similares en torno a las concentraciones públicas en honor a los veteranos de las Waffen-SS, y los críticos advertían que la línea entre el «recuerdo antisoviético» y el blanqueo de la colaboración fascista se vuelve políticamente porosa cuando el anticomunismo se trata como una virtud casi absoluta.

Nada de esto significa que estos Estados sean «nazis». Significa algo más banal y más peligroso: cuando el comunismo se convierte en el crimen supremo, la colaboración y el ultranacionalismo pueden reformularse como una «defensa» desafortunada pero comprensible, y la jerarquía moral del siglo XX se vuelve negociable. La ironía histórica aquí es clara: la historiografía seria ha destacado que el anticomunismo no fue simplemente algo a lo que reaccionó el fascismo, sino uno de sus determinantes organizativos y consignas de movilización, incluso en su forma más extrema.

Ucrania ilustra esta dinámica en su forma más aguda porque la ley no se refiere solo al pasado, sino también al presente: fusiona la memoria, la seguridad y la construcción de la nación. El paquete de descomunización de 2015 no solo condenaba los regímenes comunista y nazi y restringía la propaganda y los símbolos, sino que se adoptó junto con una legislación que honra legalmente a los «luchadores por la independencia de Ucrania en el siglo XX», una categoría políticamente explosiva precisamente porque incorpora las formaciones nacionalistas de la época de la guerra a una narrativa de legitimidad patrocinada por el Estado. Un análisis jurídico serio (realizado por la Comisión de Venecia) ha señalado que este tipo de redacción de «democracia militante» corre el riesgo de ser imprecisa, amplia y tener efectos disuasorios, y que la lógica de la ley puede imponer una interpretación positiva de la historia controvertida bajo una sanción implícita.

Las consecuencias de este reajuste moral son visibles en el espacio público. En Ucrania, las marchas con antorchas anuales en honor a Stepan Bandera se han convertido en una característica habitual de la movilización nacionalista, a pesar de su legado bélico profundamente controvertido y de que su designación como «Héroe de Ucrania» fue anulada por una decisión judicial en 2011. En la misma línea, se han celebrado conmemoraciones públicas de la División «Galicia» de las Waffen-SS bajo la bandera de la «resistencia antisoviética», lo que ha provocado repetidas condenas por parte de organizaciones judías, instituciones polacas y observadores internacionales. Una vez que el Estado define el comunismo como una amenaza para la seguridad y lo deslegitima como categoría, resulta más fácil legislar la inocencia nacional y disciplinar el debate histórico mediante la ley.

La segunda razón es más importante y constituye el verdadero núcleo de toda la tendencia: el legalismo anticomunista no se refiere principalmente a la protección de la democracia frente a la dictadura. Se trata de proteger el capitalismo frente a una alternativa. El comunismo no es simplemente «una mala experiencia histórica». Es la única tradición política moderna que apunta explícitamente a los cimientos del poder capitalista: la propiedad privada de los medios de producción y el orden social construido en torno a ella.

Es precisamente por eso que el marco contemporáneo de «igualdad» es tan útil. Una prohibición total de la ideología comunista resulta incómoda en sociedades que aún se promocionan como pluralistas. Por lo tanto, la solución es introducir la prohibición de forma encubierta a través de la simetría moral: declarar que el nazismo y el comunismo son igualmente extremistas, igualmente odiosos, igualmente inaceptables, y luego tratar la supresión del discurso comunista como un acto de higiene democrática.

Lo que hace que la enmienda checa sea especialmente reveladora es que no solo se basa en esa simetría moral. Extiende silenciosamente la lógica del «odio» al ámbito en el que realmente se desarrolla la política comunista: el antagonismo de clases. En la propia redacción de la disposición, los movimientos prohibidos se definen no solo como aquellos que suprimen derechos o incitan al odio racial, étnico, nacional o religioso, sino también aquellos que defienden el «odio de clase». Esa adición no es un detalle técnico. Es el eje central.

La política comunista no se organiza en torno al odio hacia una etnia o una nación, sino en torno a la oposición a un orden social basado en la propiedad privada y la explotación. Al incluir la «clase» en el mismo registro penal que la raza y la nación, la ley ofrece una traducción ya preparada del conflicto laboral a la intención criminal: la lucha colectiva contra el dominio capitalista puede describirse como «odio» hacia un grupo social.

Así es como la ley limita el futuro de una manera muy concreta. No se limita a convertir el debate sobre las alternativas al capitalismo en un riesgo legal en teoría, sino que proporciona a los fiscales un vocabulario para tratar la lucha de clases en sí misma como extremista. Y dado que el poder de clase en la sociedad capitalista no es simétrico, el efecto es estructuralmente unilateral.

Los trabajadores que se movilizan contra la explotación son los objetivos obvios del marco del «odio». El capital no marcha en masa contra el trabajo; disciplina al trabajo a través de las instituciones, la propiedad y el Estado. El resultado es una inversión perversa: el lenguaje de la emancipación se recodifica como incitación, mientras que la coacción cotidiana que mantiene a los trabajadores encerrados en relaciones sociales desiguales sigue sin cuestionarse como «orden normal».

Este es precisamente el cambio que Sofija Kordić captura en el caso checo: lo que antes se libraba en el ámbito de la política y la interpretación pública, ahora se traslada a los tribunales. Como señala la información contemporánea sobre la enmienda checa, la novedad clave no es que antes no se pudiera procesar a los movimientos extremistas, sino que ahora el «comunismo» se nombra explícitamente junto al nazismo en el marco del derecho penal, y el efecto práctico dependerá de la interpretación fiscal y judicial de lo que se considera «promoción». La ley se convierte menos en una declaración sobre la historia que en una herramienta para disciplinar el presente a través de la ambigüedad, la disuasión y la amenaza creíble de una aplicación selectiva.

Este es también el punto en el que la «democracia liberal» comienza a rimar con el estado de seguridad autoritario de Rusia de una manera que a ninguna de las dos partes le gusta admitir. Putin trata los desafíos a su gobierno como ilegítimos por definición. La lógica se expresa a veces con una claridad casi cómica. En una reunión televisada con profesores de escuela galardonados, Putin preguntó a un profesor de historia cuál fue el mayor error de los decembristas. Los decembristas eran oficiales aristocráticos que se rebelaron contra la autocracia en diciembre de 1825 en nombre de la reforma constitucional; el levantamiento fue aplastado y sus líderes ejecutados o exiliados. El profesor comenzó a responder en términos de condiciones sociales y requisitos políticos previos. Putin le interrumpió: su verdadero error, dijo, fue que violaron su solemne juramento al zar. En esa visión del mundo, la rebelión no es incorrecta porque fracase o porque malinterprete la historia. Es incorrecta porque rompe la fidelidad en sí misma.

Mientras tanto, los regímenes liberales de Europa del Este tratan cada vez más los desafíos a las relaciones de propiedad capitalistas como ilegítimos, renombrándolos como «extremismo», «odio» o «propaganda». Es precisamente por eso por lo que se señala a las ideas comunistas. Marx no ofrece una crítica reformista educada; aboga por lo que describió famosamente como una «crítica despiadada de todo lo que existe», una crítica que no teme a sus conclusiones ni al «conflicto con los poderes fácticos».

En un sistema en el que la propiedad es sagrada y la autoridad estatal es alérgica a que se la cuestione, ese tipo de tradición intelectual es peligrosa incluso antes de que organice a nadie. Es «inaceptable» no porque incite al odio étnico, sino porque denuncia la explotación, apunta a la propiedad privada como fundamento del poder y trata el orden existente como algo históricamente contingente y no como algo moralmente intocable.

Si esto suena como una peculiaridad meramente checa, no lo es. Los politólogos y los historiadores de la política de la memoria han rastreado cómo las narrativas de «dos totalitarismos» funcionan como un dispositivo legitimador en la Europa posterior a 1989, especialmente en la antigua periferia socialista. El trabajo de Maria Mälksoo sobre «convertirse en europeo», por ejemplo, muestra cómo los Estados de Europa del Este impulsaron su agenda mnemónica en la UE elevando la experiencia soviética a la historia moral central de Europa, a menudo a través de la simetría con el nazismo.

Kristen Ghodsee sostiene de forma más contundente que el marco de los «dos totalitarismos» ha funcionado como una narrativa de crisis del propio capitalismo, desviando la ira por la desorganización posterior a la transición de la propiedad y la desigualdad hacia el consenso moral anticomunista. Jelena Subotić, que analiza la política de la memoria del Holocausto tras el comunismo, muestra cómo los «crímenes» comunistas se integran con frecuencia en una economía moral de la memoria de formas que sirven a los proyectos de legitimidad contemporáneos y reducen el espacio de la política aceptable.

Esto nos lleva de vuelta a un punto que he señalado anteriormente: deslegitimar la tradición revolucionaria no consiste simplemente en condenar el pasado. Se trata de reducir lo que se considera políticamente pensable hoy en día, convirtiendo la idea de una alternativa sistémica en un tabú moral y, cada vez más, en un riesgo legal. Por eso la deriva anticomunista está tan obsesionada no solo con los regímenes y los crímenes, sino también con los símbolos, los libros, las canciones, las organizaciones y la propia comunicabilidad de una idea.

En este punto, la primera línea del Manifiesto Comunista se convierte menos en un eslogan que en una descripción: un «espectro» que acecha a Europa y una «santa alianza» de potencias respetables formada para exorcizarlo. El esfuerzo no consiste en refutar el comunismo, sino en hacerlo legal y moralmente indecible. El espectáculo consiste en que se invocan los «valores democráticos» para justificar la vigilancia de una tradición que, independientemente de lo que se piense de sus resultados históricos, pone de manifiesto una contradicción central de la sociedad capitalista: la acumulación privada de la riqueza social.

Todo el guion de los «dos totalitarismos» funciona porque sustituye un argumento sobre la propiedad y el poder por un sermón sobre la moralidad. Convenientemente, los sermones no requieren pruebas, solo conformidad.

No son dos «extremismos», sino lógicas morales y sociales opuestas

En algún momento, esto deja de ser un argumento sobre la memoria histórica y se convierte en un argumento sobre la honestidad intelectual. El nazismo y el comunismo no son «extremismos» comparables que casualmente se sitúan en extremos opuestos de un espectro. Se basan en lógicas morales y sociales opuestas, y el intento de forzarlos a simetría no es una aclaración. Es una distorsión.

El nazismo es una ideología de exclusión. Robert Paxton argumentó que el fascismo no se define por una teoría social coherente, sino por la jerarquía y la movilización mítica contra enemigos imaginarios. El nazismo representa esta lógica en su forma más extrema. Su proyecto político depende de la jerarquía: divide a la humanidad en rangos de valor, asigna culpa colectiva por nacimiento y legitima la dominación como destino. Su núcleo ideológico no es una teoría social seria, sino un repertorio de pseudociencia y geopolítica mítica: jerarquía racial, nacionalismo de sangre y suelo, y la fantasía del Lebensraum. Incluso cuando toma prestado el lenguaje de la modernidad, lo hace para organizar la conquista, la esclavitud y el exterminio en interés de una nación «superior».

El comunismo, independientemente de lo que se piense de sus resultados históricos, parte de una premisa opuesta a la del nazismo. Su tema declarado no es una raza o una nación, sino la mayoría trabajadora, y su horizonte es la emancipación universal. Marx y Engels insistieron en su famosa frase: «Los trabajadores no tienen patria. No podemos quitarles lo que no tienen».

Incluso uno de los críticos «burgueses» más agudos del marxismo, Max Weber, enmarcó los objetivos declarados del comunismo en términos universalistas: el intento de realizar los ideales comunistas, señaló, buscaba «la abundancia material universal y la emancipación de la dominación», aunque argumentaba que tal proyecto probablemente intensificaría el dominio burocrático en lugar de disolverlo.

El marxismo se basa en una crítica socioeconómica de la sociedad capitalista y en una teoría de la explotación y la crisis. No es un culto a la sangre o al territorio, sino un intento de explicar cómo se produce la riqueza, cómo se apropia y por qué la propiedad privada de la producción social genera desigualdad sistémica y catástrofes periódicas. Se pueden rechazar sus prescripciones, criticar su historial o discutir sus conclusiones. Pero es una tradición de análisis, no una mitología del destino biológico.

Por eso también la intervención de Slavoj Žižek es útil como marcador final de la diferencia. En su crítica de «los dos totalitarismos», admite que el fascismo surgió efectivamente como reacción a la ruptura emancipadora abierta por Octubre, pero insiste en que lo que cambia en el paso del comunismo al nazismo no es solo el «contenido», sino la forma.

El fascismo no se limita a «oponerse» al comunismo. Mistifica lo que el comunismo nombra: desplaza un conflicto estructural interno de la sociedad capitalista a una lucha racial inventada, naturalizando la política como biología y traduciendo el antagonismo de clases en la fantasía de un contaminante extranjero dentro de la comunidad nacional. El enemigo pasa de ser una relación social explotadora a un cuerpo supuestamente ajeno. Ese cambio es precisamente donde reside el fraude ideológico nazi.

Esta diferencia es importante porque el marco de equivalencia contemporáneo no es un inocente error de categorización. Es una técnica política. Toma una doctrina de dominación racial y una doctrina de emancipación social, las declara iguales como contaminantes morales y luego utiliza el lenguaje de la higiene democrática para controlar la que todavía supone una amenaza intelectual para el capitalismo. Por eso el enfoque legal se desvía tan rápidamente de los delitos concretos a los símbolos, los textos y la «propaganda». El objetivo no es comprender la historia, sino gestionar lo que se puede imaginar.

Por eso el Manifiesto Comunista sigue teniendo una precisión incómoda: un «espectro» que acecha a Europa y una «santa alianza» que se forma para exorcizarlo. El verdadero temor no es el regreso de los regímenes del siglo XX. Es el regreso de una simple pregunta que el capitalismo liberal prefiere tratar como ilegítima: si la economía es social en su producción, ¿por qué es privada en su propiedad?

Así que cuando la ley checa coloca «nazi» y «comunista» en la misma sentencia penal, no solo está reescribiendo el pasado. Está limitando el futuro. El día de Año Nuevo, un puñado de jóvenes socialdemócratas marcaron esa limitación con un acto pequeño pero perfectamente sincronizado: A las 11:55, frente al Ministerio de Justicia de Praga, cinco minutos antes de la medianoche, bajo la pancarta «Primero vinieron a por los comunistas…». Entendieron lo que los defensores de la nueva ley fingen no entender: una vez que la política se traslada a los tribunales, estos no se limitan a actuar con cortesía. Al igual que hace 85 años, bajo el Protectorado nazi de Bohemia y Moravia, el comunismo es ilegal en Chequia.

Fuente: LINKS, 4 de febrero de 2026, (https://links.org.au/czechia-when-communism-became-illegal-again)