El historiador Eric Hobsbawm fue un «polímata comunista»

Entrevista con Emile Chabal realizada por Michael Schapira

Emile Chabal, autor de una nueva biografía del historiador Eric Hobsbawm —figura de enorme popularidad e influencia—, explica cómo las raíces centroeuropeas de Hobsbawm le hicieron destacar en Gran Bretaña, y por qué se mantuvo fiel al comunismo a lo largo de la devastación de su siglo.

La vida de Eric Hobsbawm comenzó justo cuando el «largo siglo XIX» llegaba a su fin. Nacido en Alejandría, Egipto, y formado en su juventud en la Viena Roja y en el Berlín de la época de Weimar, alcanzó su madurez intelectual en el Cambridge de entreguerras y en el Londres de la posguerra.

Su tetralogía «Eras» le consolidó firmemente en los programas de estudios y en las estanterías de lo que él denominó, en La era de la revolución, «el ciudadano inteligente y culto, que no solo siente curiosidad por el pasado, sino que desea comprender cómo y por qué el mundo ha llegado a ser lo que es hoy y hacia dónde se dirige». Y fue, paradójicamente para alguien que alcanzó tal popularidad, un orgulloso comunista que, para bien o para mal —dependiendo de a quién se le pregunte—, se comprometió con una visión concreta de un futuro mejor mientras era testigo de una época que bautizó como la «era de los extremos».

Sin embargo, a pesar de ser, como afirma su biógrafo Emile Chabal, un «erudito comunista, con un alcance extraordinario en el panorama teórico y empírico de la historia moderna», Hobsbawm, a diferencia de muchos de sus homólogos continentales, «rara vez figura en el canon del pensamiento de izquierdas o marxista». El motivo de ello es una de las cuestiones que animan la fascinante y amplia nueva historia intelectual de Chabal, The Age of Hobsbawm.

Chabal es profesor de historia contemporánea en la Universidad de Edimburgo, y la publicación del libro le trajo a St Andrews, Escocia, para un acto con el autor en nuestra librería independiente local. Es un testimonio del atractivo perdurable de Hobsbawm el hecho de que, incluso ahora, en una ciudad dominada por aficionados al golf y estudiantes de clase alta, se reuniera una multitud de marxistas irreductibles de la década de 1970, autodidactas de izquierdas y estudiantes de posgrado curiosos para participar en un animado debate sobre la teoría y la política de la izquierda del siglo XX y sus perspectivas actuales. Lo que sigue es una prolongación de nuestra conversación de aquella noche y una introducción al mundo y al legado de Hobsbawm.

Michael Schapira: Mencionas en el prefacio que, en un principio, tenías la intención de «escribir una historia del marxismo francés de la posguerra, que captara parte de la riqueza y la complejidad de la política radical en Francia». Pero pronto te diste cuenta de que podías «alcanzar los mismos objetivos analizando de cerca a Hobsbawm». Hobsbawm tenía fuertes vínculos con la vida intelectual francesa y con el eurocomunismo en general, pero tanto él como el marxismo británico tienen un carácter muy distinto al de sus variantes francesas. ¿En qué sentido satisfizo Hobsbawm sus aspiraciones iniciales y de qué manera el hecho de centrar la atención en él abrió nuevas vías para explorar la política radical de la posguerra?

Emile Chabal: Cuando empecé a trabajar sobre Hobsbawm a finales de 2012, era un investigador postdoctoral recién titulado. Había pasado los cinco años anteriores trabajando en historia y política francesas contemporáneas, por lo que quizá era inevitable que conceptos franceses como el de «intelectual» y la idea sartriana de engagement [en inglés, «compromiso»] ocuparan un lugar tan destacado en mi mente. Sin embargo, tiene usted razón: el marxismo británico de la posguerra tiene un carácter muy diferente al de su homólogo francés (o continental). Era menos abstracto, menos ideológico y menos abiertamente filosófico. Lo interesante de Hobsbawm es que se situó a caballo entre las tradiciones intelectuales británicas y las de Europa continental mucho más que sus otros contemporáneos marxistas británicos.

Como estudiante a finales de la década de 1930, se vio profundamente marcado por el peculiar entorno de Cambridge, pero también se consideraba parte integrante de un movimiento comunista global con sede en París. Tras la Segunda Guerra Mundial, cuando deseaba labrarse un nombre como historiador, siguió desplazándose entre Gran Bretaña y Europa continental en un esfuerzo por encontrar interlocutores y mentores útiles. A medida que iba conociendo mejor los incesantes viajes de ida y vuelta de Hobsbawm entre el Reino Unido y Europa, me sentí agradecido por haber sido un estudioso de Francia en mi juventud; ello me proporcionó una perspectiva única sobre su formación intelectual y su identidad. Y también me ayudó a salvar la brecha, a menudo bastante estéril, entre las historias intelectuales de la política radical en el mundo anglófono y en Europa continental.

Hacia el final de su vida, Hobsbawm volvió a sus años de formación en Viena y en el Berlín de Weimar, enmarcando su experiencia como la de una cohorte generacional cuya visión del mundo se estaba desvaneciendo. Sin embargo, también desarrolló hábitos mentales y de comportamiento que reflejaban claramente sus años en Cambridge y se volvió claramente británico en tantos aspectos de su escritura y su obra. Esto me recordó el maravilloso retrato que Owen Hatherley hizo de los emigrados centroeuropeos que llegaron a Gran Bretaña más o menos al mismo tiempo que Hobsbawm y que, en palabras de Walter Gropius, quedaron consternados por el «mundo cargado de sentimentalismo y carente de arte» que les recibió. Quizá sea una simplificación injusta, pero ¿conservó Hobsbawm de manera significativa este «efecto de alienación», como lo denomina Hatherley, o fueron aspectos de su biografía y personalidad los que le hicieron especialmente adecuado para la vida cultural y política británica?

Creo que es importante destacar que Hobsbawm no era un emigrado ni un refugiado de Europa Central. Siguió una trayectoria similar (en su caso, de Viena a Berlín y de allí a Londres a mediados de la década de 1930), y sin duda consideraba que el Londres de 1933 era desesperadamente aburrido en comparación con Berlín. Pero era ciudadano británico y hablante nativo de inglés. Cuando llegó a Londres, había regresado, sobre el papel, a «casa», aunque nunca hubiera vivido en el Reino Unido. Por lo tanto, era un forastero, no un extranjero. Sería más acertado, pues, considerar que el joven Hobsbawm se embarcó en un proceso muy rápido de aculturación y asimilación tras su llegada a Londres —y, dado que solo era un adolescente, descubrió que el sistema educativo era una forma excelente de convertirse en británico—. Inevitablemente, esto significó que algunas de sus cualidades más evidentemente británicas —su agilidad intelectual, su compromiso con la concisión, su facilidad para la retórica autocrítica y el debate— se forjaron durante sus últimos años de instituto en Londres y como estudiante en Cambridge. Estos rasgos intelectuales fueron fácilmente reconocibles durante el resto de su vida.

En otros aspectos, sin embargo, no era en absoluto muy británico. Cabe destacar, por ejemplo, lo poco que parece haber sentido incomodidad de clase. La mayoría de los intelectuales británicos de izquierdas de su generación —fueran comunistas o no— sentían resentimiento, si no ira, hacia el yugo del sistema de clases británico, pero las coordenadas de clase de Hobsbawm se situaban en otra parte, en el universo burgués de Europa Central. Fundamentalmente, se perdió el período crucial entre el final de la infancia y los primeros años de la adolescencia, cuando el sistema de clases británico se inculca de forma más agresiva a través de la educación y la sociedad en general. Para cuando llegó, pudo simplemente trascender los prejuicios de clase gracias a su excelente rendimiento académico en el colegio (y, más tarde, en la universidad). Esto le hizo mostrarse notablemente tolerante ante las manifestaciones de prejuicio de clase en el sistema educativo superior británico. Si le disgustaba la «High Table» de Cambridge, era porque encontraba aburrida a la gente, ¡no porque fuera una expresión de desigualdad de clase!

Hobsbawm destaca por su compromiso con el comunismo —especialmente con una variante leninista, dirigida por el partido—. Mientras que muchos consideraron 1956 como una salida definitiva de la causa o trazaron un nuevo camino (incluidos aquellos que fundarían revistas influyentes como New Left Review), Hobsbawm mantuvo el rumbo lo mejor que pudo. Esto queda patente sobre todo en su entrevista de 1994 en la BBC con Michael Ignatieff, en la que defiende lo que Ignatieff considera una postura indefendible: apoyar las aspiraciones del comunismo tras los acontecimientos del siglo XX.

¿Crees tú que esto ayuda a explicar por qué nunca llegó a encontrar realmente un lugar en el canon del pensamiento marxista? ¿Y cómo concuerda esto con su ascensión al estatus de intelectual famoso y autor de éxitos de ventas?

Siguiendo con la pregunta anterior, se podría argumentar que el compromiso de Hobsbawm con el comunismo fue otro rasgo de su carácter decididamente poco británico. En lugar de adoptar una postura pragmática respecto al futuro de la izquierda alejándose del Partido Comunista tras 1956, mantuvo su apego a una idea política, que es precisamente el tipo de «dogmatismo» que muchos en Gran Bretaña veían (y siguen viendo) como una patología de la política de la Europa continental. De ahí, creo, que muchas de sus entrevistas de la década de los noventa —incluida la famosa con Ignatieff— resultaran tan incómodas. Él e Ignatieff hablaban sin entenderse: Hobsbawm intentaba explicar su profundo compromiso con un ideal, una utopía futura, algo que le trascendía, mientras que Ignatieff insistía en que emitiera un juicio moralista.

Resulta interesante reflexionar sobre cómo el comunismo de Hobsbawm pudo haber influido en la acogida de su obra y en su éxito entre el gran público. En realidad, no creo que su comunismo sea la razón de su relativo olvido en el «canon» marxista. Creo que esto tiene mucho más que ver con el hecho de que siempre se presentó a sí mismo como un «historiador», no como un «teórico». En el libro, intento defender que Hobsbawm era un pensador bastante serio y que contaba con una sólida base teórica, aunque algunos podrían discrepar de mí, simplemente porque se esforzó mucho por restar importancia a sus credenciales teóricas. Lo que es indudablemente cierto es que fue un fenómeno editorial en el mercado de gran consumo, y es muy posible que esto tuviera que ver con su comunismo. Sin embargo, paradójicamente, probablemente no se deba a que la gente considerara sus escritos como dogmáticamente comunistas —¡un lector novato de La era de los extremos podría incluso no darse cuenta de que era marxista!—, sino a que su enfoque comunista de la historia proporcionaba una base sólida para su obra. Muchas personas se han sentido atraídas por los escritos de Hobsbawm porque tienen la sensación de que la historia está en movimiento en sus textos; esto se deriva, en gran parte, de su filosofía subyacente de la historia.

Dedicas amplios capítulos a la labor de Hobsbawm como crítico (por ejemplo, del jazz, sobre el que escribía una columna periódica) y a sus viajes por todo el mundo. Estas inclusiones ampliaron enormemente el proyecto, incorporando entrevistas con figuras de todo el mundo, pero también abriendo un archivo completamente nuevo de escritos que muchos podrían no considerar fundamentales para su obra. ¿Cuándo se convirtieron estos en una parte importante de su proyecto?

¡Sí, estoy orgulloso de estos capítulos del libro! Tanto en mi análisis de su faceta como crítico cultural como en la sección dedicada a sus viajes, quise ampliar el marco de la historia intelectual para abarcar diferentes tipos de escritura. Para mí fue especialmente importante mostrar que Hobsbawm era tanto periodista como académico —y que ambas identidades se reforzaban mutuamente—.

Dado que fue académico durante toda su vida y, sin lugar a dudas, un historiador profesional, podría parecer extraño situar sus escritos periodísticos y académicos al mismo nivel, pero basta con echar un vistazo a su bibliografía: publicó cientos y cientos de artículos de opinión, ensayos y reseñas periodísticas. Constituían una parte enorme de su obra publicada. En las páginas del New Statesman, Rinascita o el Times Literary Supplement, se le puede ver comentando la actualidad y desarrollando nuevas ideas (sobre el papel de la cultura en la sociedad, por ejemplo). Supongo que fue el trabajo que realicé en la bibliografía completa en línea de Eric Hobsbawm entre 2019 y 2020 lo que realmente me hizo comprender la importancia de estos escritos supuestamente efímeros.

En los capítulos dedicados a sus viajes, describes el amplio uso que Hobsbawm hacía de las entrevistas y las conversaciones, a veces de formas metodológicamente cuestionables. Al final de tu libro hay una larga lista de entrevistas que tú realizaste a historiadores, activistas, políticos y otras personas a lo largo de varios años y en diversos lugares. ¿Qué te inspiró a ir más allá de la investigación archivística tradicional y embarcarte en este ambicioso proyecto de entrevistas?

Siempre quise que el libro tuviera un alcance global, de modo que reflejara el carácter global de su tema. Pero, como el propio Hobsbawm sabía muy bien, las ambiciones globales de uno se ven limitadas por los recursos económicos disponibles. Y así fue en mi caso: solo cuando me concedieron una importante beca de investigación en 2017 pude llevar a cabo entrevistas en la India, Brasil, Perú, Chile, Argentina, México, Estados Unidos, Francia, Alemania y el Reino Unido. Se trataba principalmente de amigos, alumnos, colegas y personas influenciadas por Hobsbawm, y me resultaron tremendamente útiles a la hora de intentar enmarcar la vida de Hobsbawm en un contexto global. Pero también hicieron algo más: me ayudaron a comprender cómo abordaba Hobsbawm los países extranjeros. Él y yo hacíamos cosas similares. Ambos llegábamos a una nueva ciudad con una agenda de contactos y buscábamos personas interesantes con las que conversar. De este modo, el tiempo que dediqué a entrevistar a miembros de la intelectualidad de izquierdas del siglo XXI me proporcionó una perspectiva única sobre cómo Hobsbawm hizo más o menos lo mismo medio siglo antes.

En nuestra charla en la librería Topping & Company de St Andrews, un miembro del público recordó a los grandes nombres del marxismo que conformaban su plan de estudios en Warwick en la década de 1970. Y, de todos ellos, Hobsbawm es quien ha tenido la influencia más duradera. Bernie Sanders y Jeremy Corbyn, a quienes podría atribuirse la mayor inyección de energía en la política electoral de izquierdas de los últimos tiempos, eran también reliquias de una época menos de moda del pensamiento de izquierdas, más cercana a Hobsbawm. ¿A qué crees tú que se debe esto? ¿Tiene algo que ver con otro tema que abordas en el libro, a saber, la historia de cómo la izquierda ha afrontado la decepción y la derrota?

No cabe duda de que pertenecer a la izquierda —sea cual sea el significado que le demos a ello— implica aceptar y racionalizar la derrota. Enzo Traverso ha escrito de forma muy elocuente sobre la «melancolía de izquierdas» que ha formado parte de la historia de la izquierda desde la derrota de la Comuna de París en 1871. Hobsbawm encarnaba esta tradición: entendía que la historia de la izquierda era una historia de adversidades. Esta es una de las razones por las que no consideró los innumerables «fracasos» de la izquierda a lo largo de su vida —desde el [Tratado de No Agresión entre Alemania y la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas] de 1939 hasta las aplastantes derrotas sufridas por el Partido Laborista británico en la década de 1980— como una señal de que debía abandonar el barco.

Dicho esto, coincido con Traverso cuando afirma que el colapso de la Unión Soviética en 1991 supuso una derrota más fundamental y perturbadora que cualquier otra cosa que hubiera ocurrido anteriormente. Esto se aprecia incluso en la correspondencia privada de Hobsbawm a principios de la década de 1990, en la que se vio obligado a asumir el fracaso total de toda una vida de compromiso político. Y, sin embargo, salió a la palestra con determinación: en público, al menos, defendió el comunismo y se negó a retractarse de sus creencias. Creo que este tipo de compromiso inquebrantable con un ideal político es algo muy difícil de comprender para los activistas de izquierda nacidos en el mundo posterior a la Guerra Fría. Miran a Hobsbawm —o a Sanders o a Corbyn— y ven una certeza sobre el futuro de la que ellos carecen. Algunos admiran esta certeza y desean que sea la base de una izquierda renovada, pero también es importante reconocer que fue el resultado de un conjunto muy concreto de circunstancias históricas de mediados del siglo XX, ninguna de las cuales existe hoy en día.

Quizás podamos concluir volviendo al presente. Según él mismo admitía, Hobsbawm no era alguien a quien se pudiera encontrar codo con codo con los obreros o los mineros en primera línea de la lucha de clases. Pero un ámbito en el que sí participó activamente fue la universidad, una institución que alimentó y constituyó la base de su producción académica. En estos momentos, llevan varias semanas en huelga en la Universidad de Edimburgo, mientras las condiciones en todo el «sector de la educación superior» siguen deteriorándose en Gran Bretaña y en otros lugares. ¿Cómo ha influido el trabajo en este proyecto durante la última década en tu comprensión de las continuidades y los cambios en la situación y la naturaleza de la universidad en los últimos setenta años?

Hobsbawm se incorporó al sistema universitario como estudiante en Cambridge en 1936, y permaneció en él hasta el final de su cátedra de profesor visitante tras la jubilación en la New School de Nueva York, a mediados de la década de 1990. Nunca se tomó períodos sabáticos prolongados más allá de lo habitual, y siguió impartiendo clases de una forma u otra a lo largo de toda su carrera. Estaba tan plenamente integrado en el sistema como era posible dentro de las estructuras de la educación superior de la época. El hecho de que fuera capaz de ser productivo y tener éxito al tiempo que dependía de su universidad para el apoyo financiero y la infraestructura logística debería servir de consuelo a quienes nos encontramos hoy en una situación similar. ¡Hobsbawm también se cansó de corregir trabajos, de perseguir a colaboradores y de ocuparse del papeleo universitario! Y, sin embargo, hay algo que parece diferente en el siglo XXI. Esto podría deberse a que las universidades de Europa Occidental y América del Norte se están reduciendo actualmente, mientras que en las décadas de 1950, 1960 y 1970 se encontraban en plena expansión. También podría deberse a que la deflación salarial ha hecho cada vez más difícil aspirar a una vida cómoda de clase media con un sueldo universitario. Para mí, sin embargo, la verdadera diferencia radica en el papel drásticamente reforzado de las instituciones del sector público —como las universidades— en la Europa de la posguerra, un punto que el propio Hobsbawm abordó a finales de la década de 1970 en su famosa conferencia «¿Se ha detenido la marcha adelante del movimiento obrero?». Cuando Hobsbawm se convirtió por primera vez en académico profesional a finales de la década de 1940, las universidades eran instituciones pequeñas y elitistas, pero su rápido crecimiento las convirtió —especialmente en Europa— en componentes esenciales de las economías locales y regionales. Hoy en día son tan importantes como lo fueron las fábricas a principios del siglo XX, y el cierre o la quiebra de una universidad conlleva el riesgo de provocar los mismos efectos catastróficos que sufrieron muchos países europeos durante la desindustrialización de los años setenta y ochenta. Por eso, la lucha actual por defender la educación superior se percibe como una cuestión existencial, algo que no era así para Hobsbawm y su generación.