Un punto de encuentro para las alternativas sociales

He sobrevivido a los horrores de Gaza. He visto la película NAZA para comprender cómo los soldados israelíes conviven con ello

Ezzideen Shehab

El testimonio de los responsables arroja luz sobre lo que ocurría al otro lado, mientras luchábamos desesperadamente por seguir con vida

Hace poco vi NAZA.

No fui a ver la película para informarme de lo que ocurrió en Gaza. Yo soy de allí. Soy una de las víctimas de esta guerra, una de sus testigos y una de las personas que han pagado un precio que no terminará cuando termine la guerra.

No necesitaba que una película me contara cómo fueron arrasados barrios enteros, cómo fueron bombardeados edificios residenciales con gente aún en su interior, o cómo las familias se vieron obligadas a abandonar sus hogares sin saber adónde debían ir.

Tampoco necesitaba que nadie me hablara de la hambruna; la viví dos veces, con toda su humillación, hasta el más mínimo detalle. Ni de las personas hambrientas que fueron asesinadas mientras intentaban llegar a lo que, de forma tan absurda, se denominaba «centros de distribución de alimentos».

Todo esto lo sé. Estuve allí.

Fui a ver la película con otra pregunta en mente: ¿cómo es posible que personas que han heredado el recuerdo del Holocausto encuentren tantas formas de justificar la comisión de atrocidades contra otro pueblo? ¿Cómo puede alguien que ha heredado el recuerdo de haber sido víctima llegar a defender las acciones de quienes infligen sufrimiento?

¿Sienten alguna vez remordimiento de verdad? ¿Entienden lo que han hecho? ¿Se avergüenzan cuando hablan de ello? Y si algún día me encontrara con uno de ellos, ¿se atrevería a mirarme a los ojos?

¿Cómo duermen por las noches? ¿Cómo consigue una persona acallar su conciencia de forma tan absoluta? Para mí, esta es la razón por la que la película es importante.

Vida y muerte

El mundo lleva mucho tiempo escuchando los testimonios palestinos. Yo mismo he pasado gran parte de esta guerra contando a la gente lo que presencié. Pero esta vez estamos escuchando a personas que formaban parte del propio sistema militar. Hablan de sus decisiones, de sus acciones y de la forma en que consideraban nuestras vidas y nuestras muertes.

Por eso no estoy de acuerdo con quienes critican la película por dar más espacio a las voces israelíes que a las palestinas.

No necesito que un soldado israelí me diga que lo que viví fue real. Sé que fue real. Yo estaba allí.

Pero quiero oír cómo explica lo que hizo. Quiero comprender cómo se lo justifica a sí mismo.

El testimonio del agresor no cobra más importancia que el de la víctima, pero puede revelar algo que la víctima nunca habría podido ver: lo que ocurría al otro lado mientras intentábamos seguir con vida.

Desde que me fui de Gaza, he estado intentando vivir con los recuerdos que me traje conmigo.

Intento llevar una vida normal. Intento aprender a dormir sin volver a encontrarme allí; a sentarme entre la gente sin ver los rostros de quienes ya no están, ni los lugares que ya no existen.

Pero mientras veía la película, me di cuenta de lo equivocada que había estado al creer que marcharme de Gaza también significaría poder dejar atrás esos recuerdos.

La línea imaginaria

En diciembre de 2023, el ejército israelí nos ordenó evacuar la zona en la que nos encontrábamos.

No se trataba simplemente de un mensaje o una advertencia. Los proyectiles impactaban contra las paredes de nuestra casa; comenzaron a caer en la calle delante de nosotros mientras mi madre y yo intentábamos correr.

Sabíamos que teníamos que marcharnos. Lo que no sabíamos era adónde podíamos ir.

El ejército parecía estar por todas partes. No había ningún camino seguro, ni nadie que nos indicara qué dirección tomar.

Empezamos a correr. Cada pocos metros, las balas impactaban contra una pared frente a nosotras, y comprendimos que no podíamos seguir avanzando en esa dirección. Las balas que nos disparaban nos indicaban adónde se nos permitía ir.

Nadie nos explicó nada. No había señales, ni líneas trazadas en el suelo. Teníamos que entenderlo rápidamente, porque un solo error podría habernos costado la vida.

Recuerdo aquel día con total claridad, cuando uno de los soldados de la película dijo que no había pasado un solo día sin que muriera alguien.

Habló de una «línea imaginaria» acordada. Cualquiera que la cruzara sería asesinado.

El cineasta Yuval Abraham le preguntó cómo se suponía que la gente debía saber dónde estaba esa línea. Él respondió que tenían que «aprenderlo por las malas», a través de la sangre.

«A través de la sangre». Esas palabras se me quedaron grabadas, porque ese era exactamente el lenguaje que nos habían utilizado a nosotros.

Por primera vez, comprendí lo que nos sucedió aquel día desde la otra perspectiva.

Corríamos por las calles, tratando de salvar nuestras vidas, mientras que en algún lugar había personas que creían que dispararnos era una forma perfectamente aceptable de enseñarnos dónde se nos permitía estar.

Para él, se trataba de una línea de seguridad imaginaria. Para nosotros, era la diferencia entre vivir y morir, entre dar un paso más y no volver a dar ninguno jamás.

El mismo soldado habló entonces de 140 personas que fueron asesinadas. Dijo que todas eran civiles.

El cineasta le volvió a preguntar, casi como si no pudiera creer lo que había oído: ¿ninguno de ellos llevaba un arma?

No, respondió el soldado. Ninguno de ellos iba armado.

Ciento cuarenta seres humanos. No dejaba de pensar en todas las veces que oímos, tras un bombardeo, que el ejército había atacado una «amenaza», un «sospechoso» o una «zona operativa».

¿Cuántas personas pueden desaparecer tras palabras como esas?

¿Cuántas vidas pueden reducirse a la nada?

Los niños de Gaza

Luego vino la historia del niño.

El soldado dijo que habían visto a un niño a través de sus cámaras, entrando en la zona prohibida. No sabían por qué había ido allí.

No estaba haciendo nada. Simplemente estaba allí… y por eso le dispararon.

Un niño fue asesinado porque no sabía que unos hombres armados habían trazado una línea imaginaria y habían decidido que cualquiera que la cruzara merecía morir. No lo mataron por algo que hubiera hecho; lo mataron por algo que desconocía.

He estado pensando en ese niño desde que vi la película.

¿Estaba buscando a sus padres? ¿Se había perdido? ¿Intentaba encontrar su hogar? ¿Sabía siquiera que alguien lo estaba observando, que en algún lugar una persona podía acabar con su vida con solo pulsar un botón?

Nadie lo sabe. Pero yo conozco a los niños de Gaza. Sé cómo caminan entre las ruinas de las casas, cómo salen en busca de agua, de comida o de alguien a quien han perdido.

Y cuando pienso en un niño al que matan simplemente porque se encontraba en el lugar equivocado, no encuentro otra palabra para describirlo que «barbarie».

A continuación, el cineasta le preguntó por los cadáveres de los civiles que habían perdido la vida en aquellas zonas; los cadáveres de personas que no sabían dónde terminaban las calles por las que se les permitía caminar.

El soldado guardó silencio durante un momento. Luego dijo que los perros se los habían comido.

Explicó que él mismo no había podido presenciarlo, pero que otros que estaban con él habían visto a los perros devorando los cadáveres.

El cineasta le preguntó si podría haber dicho algo. El soldado respondió que no era su función. Su responsabilidad era puramente técnica. No se suponía que expresara una opinión moral.

Imagínese eso: saber que se está matando a personas, que se están dejando sus cadáveres para que los devoren los perros, y creer que oponerse a algo así queda fuera de sus responsabilidades profesionales.

«Cumplir órdenes»

No podía dejar de pensar en su respuesta. ¿Desde cuándo necesita una persona el permiso de su superior para tener conciencia?

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