Anibal Quijano: Una vida tras una discutible categoría (IV- Final)

Jorge Lora Cam

Conclusiones

Quijano propone el paso de la resistencia al capitalismo colonial y al imperialismo a la alternativa, que es la descolonialidad, la emancipación del eurocentrismo, primero la subjetividad y luego la existencia social, es la democratización de la sociedad, la producción de sociedad alejada del multiculturalismo liberal eurocéntrico, recupera el buen vivir y la interculturalidad, como proyecto político articulado desde la diferencia colonial, apunta hacia la pluri-versalidad y la pluri- nacionalidad. Dice así:

Ha comenzado así un proceso de des/colonialidad de la existencia social. Eso implica, en primer término, nuestra emancipación del Eurocentrismo, esa forma de producir subjetividad (imaginario social, memoria histórica y conocimiento) de modo distorsionado y distorsionante, que, aparte de la violencia, es el más eficaz instrumento de control que el capitalismo colonial/moderno tiene para mantener la existencia social de la especie humana dentro de este patrón de poder. Esa emancipación es, precisamente, lo que esta ocurriendo; eso es lo que significa descubrir que los recursos de sobrevivencia de los “indígenas” del mundo son los mismos recursos de la vida en el planeta, y descubrir al mismo tiempo, en el mismo movimiento de nuestras luchas, que ya tenemos la tecnología social para prescindir del capitalismo.

Aprenderemos también a organizarnos y a movilizarnos desde esa misma perspectiva: produciendo ya nuestras propias formas de existencia social, liberadas de dominación, de discriminación racista/etnicista/sexista; produciendo nuevas formas de comunidad, como nuestra autoridad política; produciendo libertad y autonomía para cada individuo como una expresión de la diversidad social y de la solidaridad; decidiendo democráticamente lo que necesitamos y queremos producir; acudiendo a y usando los máximos niveles de la tecnología para producir los bienes y valores que necesitemos; expandiendo la reciprocidad en la distribución de trabajo, de productos, de servicios; produciendo desde ese piso social la ética social alternativa a la del mercado y del lucro colonial/capitalista. Eso es lo que significa la producción democrática de una sociedad democrática.

Como podemos apreciar, estamos frente a un cambio de propuesta con la que seguramente hubiese estado de acuerdo Arguedas. Sin embargo, creemos que Quijano siempre vivió la tensión entre ser regido por la concepción cientificista de la política que viene del liberalismo, para el cual el ámbito de la política son las instituciones denominadas “Estado” y solo participan quienes saben de política; y la opuesta, según la cual la política es un acto de creatividad generado por la comunidad y la aparición de un hacer antes inexistente, el ethos, en un sentido antropológico (las costumbres, las formas y expectativas de consumo, de formas de vida, de hacer lo correcto en la relación comunitaria), producto de la deliberación creativa de la comunidad, y no creación impuesta. El capitalismo en las últimas siete décadas moldeó las vidas cotidianas de las clases subalternas, en torno al individualismo y el consumismo, acabando con la autonomía cultural de las clases subalternas, comunidades que comparten y reproducen una cultura material de vida, en cuyo interior se pueden producir luchas y tensiones, pero que es aceptada y constituye el marco hegemónico de poder de una clase. Por tanto, se trata de producir a la vez un Sujeto soberano activo que controle en comunidad la actividad que genera, y un orden cultural nuevo, creado por ese hacer en común democrático, autoconstruido. La libertad individual es la influencia liberal de John Rawls y otros en los años setenta, que arremete contra la prioridad ontológica de la comunidad sobre el individuo, influenciando sobre la izquierda académica que recurre a privatizar el ethos, entregar la polis a la privacidad, al poder de los poderosos, el socialismo ahora es una mejora y un desarrollo del capitalismo y su cultura, no una alternativa de civilización. Se extraen conclusiones políticas ad hoc para la comodidad de los intelectuales.

Es cierto que vienen aumentando las luchas anti raciales, feministas contra el patriarcado y por derechos, por derechos humanos, por mejores salarios y contra la precarización, también crecen los conflictos étnicos y por los territorios, pero todas estas resistencias son dispersas, espontáneas y cíclicas; en menor medida crecen las luchas contra el capitalismo neoliberal, el imperialismo y sus poderes concretados en el extractivismo, el despojo, la deuda, el individualismo y el consumismo, la financiarización de los países y de la vida cotidiana, el control de los poderes del Estado, la corrupción, la sumisión electoral, etc. Estas luchas solo pueden adquirir sentido de futuro desde un proyecto emancipatorio, desde abajo, desde las alianzas de clase y étnicas.

Las tendencias políticas sobre alternativas de la izquierda los años 60 aún subsisten en América Latina y el Perú, en particular. Las luchas por la tierra y territorio de las guerrillas, desde el MIR hasta el PCP-SL reaparecen en las FARC-ELN y en el zapatismo; el nacionalismo de Velasco, Torres, Torrijos, etc. renace por ejemplo en los hermanos Humala que terminaron siendo neoliberales; el proyecto de Izquierda Unida prosigue en el Foro de Sao Paulo, los gobiernos progresistas neoliberales y una izquierda atomizada y resignada ante el liberalismo e integrada al Estado; los de la experiencia comunal de los luchadores migrantes y Quijano, ahora están dedicados a la especulación epistemológica decolonial y antieurocéntrica en centros de investigación y en sus congresos. Las luchas democráticas anticoloniales por la autonomía y la autodeterminación aún sondébiles y localizadas, pero potencialmente podrán derivar en los combates emancipatorios en un mediano plazo.

En suma, sigue siendo necesaria una práctica y un conocimiento desde las especificidades locales y regionales a partir de trabajos históricos mucho más específicos, ubicándonos en el momento histórico que vivimos. Parece necesario replantear el papel que juega la noción de raza en dicho entramado teórico por hacer, como también sobre su supuesto origen en la dominación colonial en América. Dicha cuestión parece ser una de las principales dificultades en el pensamiento y trayectoria teórica de Aníbal Quijano: entender el ethos colonial en toda su complejidad política, económica y cultural, así como pensar no desde ni para, sino con los pueblos indígenas la salida de este entramado de poder reiteradamente colonial y ya entrados al siglo XXI. En suerte de colofón, y considerando la detallada argumentación expuesta, no solo cabe reafirmar que la obra y el pensamiento críticos de José María Arguedas superó en su visión de lo indígena al de su arrogante contendor, desde aquella ya lejana mesa del IEP (1965), sino que dicha senda la continúan todos quienes aporten desde las luchas de los pueblos al análisis e imaginación para la auténtica emancipación y transformación democrático-popular de las duras realidades vividas a diario por los pueblos latinoamericanos. En dicho camino y esperanza, sobre bases históricas concretas, se inscribe el presente trabajo.

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