Por qué Israel quiere borrar el contexto y la historia en la guerra contra Gaza

Ilan Pappé

El 24 de octubre, una declaración del Secretario General de las Naciones Unidas, Antonio Guterres, provocó una aguda reacción por parte de Israel. Al dirigirse al Consejo de Seguridad de la ONU, el jefe de la ONU dijo que, aunque condenaba en los términos más enérgicos la masacre cometida por Hamás el 7 de octubre, deseaba recordar al mundo que no se había producido en el vacío. Explicó que no se pueden disociar 56 años de ocupación de nuestro compromiso con la tragedia que se desencadenó aquel día.

El Gobierno israelí no tardó en condenar la declaración. Funcionarios israelíes exigieron la dimisión de Guterres, alegando que apoyaba a Hamás y justificaba la masacre que llevó a cabo. Los medios de comunicación israelíes también se subieron al carro, afirmando entre otras cosas que el jefe de la ONU «ha demostrado un grado asombroso de bancarrota moral».

Esta reacción sugiere que ahora puede estar sobre la mesa un nuevo tipo de acusación de antisemitismo. Hasta el 7 de octubre, Israel había presionado para que la definición de antisemitismo se ampliara para incluir las críticas al Estado israelí y el cuestionamiento de la base moral del sionismo. Ahora, contextualizar e historizar lo que está ocurriendo podría desencadenar también una acusación de antisemitismo.

La deshistorización de estos acontecimientos ayuda a Israel y a los gobiernos occidentales a aplicar políticas que en el pasado rechazaron por consideraciones éticas, tácticas o estratégicas.

Así, Israel utiliza el atentado del 7 de octubre como pretexto para aplicar políticas genocidas en la Franja de Gaza. También es un pretexto para que Estados Unidos intente reafirmar su presencia en Oriente Medio. Y es un pretexto para que algunos países europeos violen y limiten las libertades democráticas en nombre de una nueva «guerra contra el terror».

Pero hay varios contextos históricos para lo que está ocurriendo ahora en Israel-Palestina que no pueden ignorarse. El contexto histórico más amplio se remonta a mediados del siglo XIX, cuando el cristianismo evangélico de Occidente convirtió la idea del «retorno de los judíos» en un imperativo religioso milenario y abogó por el establecimiento de un Estado judío en Palestina como parte de los pasos que conducirían a la resurrección de los muertos, el regreso del Mesías y el fin de los tiempos.

La teología se convirtió en política hacia finales del siglo XIX y en los años previos a la Primera Guerra Mundial por dos razones.

En primer lugar, favorecía a los británicos que deseaban desmantelar el Imperio Otomano e incorporar partes del mismo al Imperio Británico. En segundo lugar, resonó entre los miembros de la aristocracia británica, tanto judíos como cristianos, que quedaron encantados con la idea del sionismo como panacea para el problema del antisemitismo en Europa Central y Oriental, que había producido una oleada indeseada de inmigración judía a Gran Bretaña.

Cuando estos dos intereses se fusionaron, impulsaron al gobierno británico a emitir la famosa -o infame- Declaración Balfour en 1917.

Los pensadores y activistas judíos que redefinieron el judaísmo como nacionalismo esperaban que esta definición protegiera a las comunidades judías del peligro existencial en Europa, al centrarse en Palestina como el espacio deseado para el «renacimiento de la nación judía».

En el proceso, el proyecto cultural e intelectual sionista se transformó en un proyecto colonial de colonos, cuyo objetivo era judaizar la Palestina histórica, ignorando el hecho de que estaba habitada por una población indígena.

A su vez, la sociedad palestina, bastante pastoral en aquella época y en su fase inicial de modernización y construcción de una identidad nacional, produjo su propio movimiento anticolonial. Su primera acción significativa contra el proyecto de colonización sionista se produjo con el levantamiento de al-Buraq de 1929, y no ha cesado desde entonces.

Otro contexto histórico relevante para la crisis actual es la limpieza étnica de Palestina de 1948, que incluyó la expulsión forzosa de palestinos a la Franja de Gaza desde pueblos sobre cuyas ruinas se construyeron algunos de los asentamientos israelíes atacados el 7 de octubre. Estos palestinos desarraigados formaban parte de los 750.000 palestinos que perdieron sus hogares y se convirtieron en refugiados.

El mundo tomó nota de esta limpieza étnica, pero no la condenó. Como resultado, Israel siguió recurriendo a la limpieza étnica como parte de su esfuerzo por asegurarse el control total de la Palestina histórica con el menor número posible de palestinos nativos. Esto incluyó la expulsión de 300.000 palestinos durante y después de la guerra de 1967, y la expulsión de más de 600.000 de Cisjordania, Jerusalén y la Franja de Gaza desde entonces.

También está el contexto de la ocupación israelí de Cisjordania y Gaza. Durante los últimos 50 años, las fuerzas de ocupación han infligido un castigo colectivo persistente a los palestinos de estos territorios, exponiéndolos al acoso constante de los colonos y las fuerzas de seguridad israelíes y encarcelando a cientos de miles de ellos.

Desde la elección del actual gobierno fundamentalista mesiánico israelí en noviembre de 2022, todas estas duras políticas alcanzaron niveles sin precedentes. El número de palestinos muertos, heridos y detenidos en la Cisjordania ocupada se disparó. Además, las políticas del gobierno israelí hacia los lugares santos cristianos y musulmanes de Jerusalén se volvieron aún más agresivas.

Por último, también está el contexto histórico de los 16 años de asedio a Gaza, donde casi la mitad de la población son niños. En 2018, la ONU ya advertía de que la Franja de Gaza se convertiría en un lugar no apto para seres humanos en 2020.

Es importante recordar que el asedio se impuso en respuesta a las elecciones democráticas ganadas por Hamás tras la retirada unilateral israelí del territorio. Más importante aún es remontarse a la década de 1990, cuando la Franja de Gaza fue cercada con alambre de espino y desconectada de Cisjordania ocupada y Jerusalén Este tras los Acuerdos de Oslo.

El aislamiento de Gaza, la alambrada que la rodeaba y la creciente judaización de Cisjordania eran un claro indicio de que, a ojos de los israelíes, Oslo significaba una ocupación por otros medios, no un camino hacia una paz auténtica.

Israel controlaba los puntos de entrada y salida del gueto de Gaza, vigilando incluso el tipo de alimentos que entraban, a veces limitándolos a un cierto número de calorías. Hamás reaccionó a este asedio debilitador lanzando cohetes sobre zonas civiles de Israel.

El gobierno israelí alegó que estos ataques estaban motivados por el deseo ideológico del movimiento de matar judíos -una nueva forma de nazismo-, sin tener en cuenta el contexto tanto de la Nakba como del asedio inhumano y bárbaro impuesto a dos millones de personas y la opresión de sus compatriotas en otras partes de la Palestina histórica.

Hamás, en muchos sentidos, fue el único grupo palestino que prometió vengar o responder a estas políticas. Sin embargo, la forma en que decidió responder puede acarrear su propia desaparición, al menos en la Franja de Gaza, y también puede servir de pretexto para una mayor opresión del pueblo palestino.

La salvajada de su ataque no puede justificarse de ninguna manera, pero eso no significa que no pueda explicarse y contextualizarse. Por horrible que fuera, la mala noticia es que no es un acontecimiento que cambie las reglas del juego, a pesar del enorme coste humano en ambos bandos. ¿Qué significa esto para el futuro?

Israel seguirá siendo un Estado creado por un movimiento colonial de colonos, que seguirá influyendo en su ADN político y determinando su naturaleza ideológica. Esto significa que, a pesar de autodefinirse como la única democracia de Oriente Medio, seguirá siendo una democracia sólo para sus ciudadanos judíos.

La lucha interna dentro de Israel entre lo que se puede llamar el Estado de Judea -el Estado de los colonos que desea que Israel sea más teocrático y racista- y el Estado de Israel -que desea mantener el statu quo- que preocupó a Israel hasta el 7 de octubre estallará de nuevo. De hecho, ya hay indicios de su regreso.

Israel seguirá siendo un Estado de apartheid -como han declarado varias organizaciones de derechos humanos-, se desarrolle como se desarrolle la situación en Gaza. Los palestinos no desaparecerán y continuarán su lucha por la liberación, con muchas sociedades civiles de su lado y sus gobiernos respaldando a Israel y proporcionándole una inmunidad excepcional.

La salida sigue siendo la misma: un cambio de régimen en Israel que traiga la igualdad de derechos para todos desde el río hasta el mar y permita el regreso de los refugiados palestinos. De lo contrario, el ciclo de derramamiento de sangre no terminará.

Illan Pappé es historiador y profesor israelí, director del Centro Europeo de Estudios Palestinos de la Universidad británica de Exeter. Nació en Haifa, en el norte de Israel, hijo de padres judíos alemanes que escaparon de la persecución nazi en la década de 1930. Ha publicado más de 15 libros sobre Oriente Medio y la Cuestión Palestina, el último The Biggest Prison on Earth: A History of the Occupied Territories (2017)

Artículo publicado en inglés en Al Jazeera el 5 de noviembre de 2023.

Fuente: Globalter (https://globalter.com/por-que-israel-quiere-borrar-el-contexto-y-la-historia-en-la-guerra-contra-gaza/)