Immanuel Wallerstein como africanista: de la modernización al marxismo en la década de 1960

Este artículo explora cómo la década de Wallerstein como africanista, marcada por su profundo compromiso con los movimientos de descolonización en todo el continente, sentó las bases para su posterior crítica marxista de la economía mundial capitalista. A través de su trabajo en África, Wallerstein se distanció progresivamente de la teoría de la modernización y abrazó una perspectiva marxista, en gran parte influida por sus interacciones con figuras como Frantz Fanon, Kwame Nkrumah y Amílcar Cabral. Inicialmente centrado en el Estado-nación y los movimientos independentistas en África, los estudios de Wallerstein reconocieron cada vez más las limitaciones del nacionalismo metodológico y la necesidad de situar las condiciones políticas y económicas africanas en el marco del capitalismo histórico. Esta transformación sentó las bases para las influyentes obras posteriores de Wallerstein sobre el sistema mundial. El artículo contribuye a una mejor comprensión de cómo África moldeó a uno de los teóricos sociales más importantes del siglo XX.

Introducción

Agradezco a mis estudios africanos el haberme abierto los ojos tanto a los candentes problemas políticos del mundo contemporáneo como a las cuestiones académicas sobre cómo analizar la historia del sistema mundial moderno. Fue África la que desafió las partes más embrutecedoras de mi educación.
Immanuel Wallerstein, The Essential Wallerstein, 2000a, xvii

Hoy en día, pocos asocian a Immanuel Wallerstein con los estudios africanos, pero este campo ayudó a definir su carrera académica y desempeñó un papel fundamental en la configuración de la escuela de pensamiento por la que más tarde se hizo famoso. Como señaló su amigo íntimo y colaborador académico Terence K. Hopkins, «el análisis del sistema mundial tuvo sus orígenes en África» (Hopkins, citado en Derluguian 2015, 454). De hecho, Wallerstein articuló públicamente por primera vez su nueva perspectiva en su discurso presidencial de 1973 ante la Asociación de Estudios Africanos (ASA), donde declaró: «África forma parte hoy de un único sistema mundial, el sistema mundial capitalista, y sus estructuras y procesos actuales no pueden entenderse si no se sitúan en el marco social que los gobierna» (Wallerstein 1973, 10).

Aunque a veces se reconoce el compromiso de Wallerstein con África durante la década anterior a la publicación de El sistema mundial moderno en 1974, a menudo se han pasado por alto aspectos cruciales de este periodo en los análisis de su desarrollo intelectual. Su etapa como africanista le llevó a distanciarse progresivamente de la teoría de la modernización y a inclinarse hacia una perspectiva marxista, aunque profundamente influida por las realidades del mundo subdesarrollado.

Raíces cosmopolitas

Desde muy joven, Wallerstein fue políticamente activo y mostró un gran interés por los asuntos internacionales. En el instituto, desarrolló una gran afinidad por el periodismo y, durante un tiempo, consideró la posibilidad de dedicarse a ello profesionalmente (TV UNAM 2019, 6:39). Fue un periodo formativo en el que sus creencias políticas aún estaban tomando forma, especialmente en el contexto de la escalada de tensiones de la Guerra Fría en la América de la posguerra. Al matricularse en la Universidad de Columbia en 1947, afirma que se encontraba en un estado de incertidumbre, atrapado entre los socialdemócratas y los comunistas, sin saber de qué lado alinearse (Wallerstein 2000a, xv). Se dejó influir por las críticas de los socialdemócratas a los comunistas, coincidiendo con su condena del estalinismo, el terror y los cambios sin principios en la línea del partido. Sin embargo, también simpatizaba con las críticas de los comunistas a los socialdemócratas, en particular su tendencia percibida a sucumbir al nacionalismo occidental, su débil resistencia a la polarización capitalista y su falta de activismo genuino contra la desigualdad racial.

Wallerstein caracterizó sus intereses intelectuales de la época como amplios y no limitados a una disciplina específica de las ciencias sociales (Wallerstein y Lemert 2016, 114). Por lo tanto, se sintió atraído por la sociología en gran medida debido a su tolerancia hacia la exploración interdisciplinaria, ya que le permitía la mayor libertad para «incursionar en otros campos» (TV UNAM 2019, 7:42). Wallerstein reflexionó más tarde que, si hubiera centrado sus esfuerzos académicos en cualquier otro departamento que no fuera el de sociología, podría haber enfrentado restricciones mucho mayores (UC Berkeley Events 2013, 2:59).

Tras obtener la licenciatura en sociología por la Universidad de Columbia en 1951, Wallerstein fue reclutado a regañadientes para la Guerra de Corea y, más tarde, destinado a la protección del Canal de Panamá (Williams 2020, 20). Al terminar el servicio militar en 1953, reanudó sus estudios en Columbia, donde decidió centrar su tesis de máster en el macartismo, inspirándose en la obra de C. Wright Mills The New Men of Power (1948). Aunque la tesis de máster de Wallerstein se centraba en la escena política estadounidense, durante todo este tiempo siguió interesado en los asuntos internacionales. En su adolescencia, desarrolló una fascinación por la India y el Congreso Nacional Indio, que inicialmente consideró como un posible campo de estudio en la universidad (GUS 2016, 1:48). Se sumergió en una extensa lectura sobre el país, explorando las vidas y contribuciones de Gandhi y Nehru, lo que finalmente le inspiró a visitar la India en 1954 (Aguirre Rojas [2005] 2016, 12).

A partir de finales de la década de 1940, el interés de Wallerstein se desplazó gradualmente de la India a África, influido por su participación en el Young Adult Council (YAC), una coalición de organizaciones juveniles estadounidenses (GUS 2016, 2:20). Su participación en el YAC le llevó a afiliarse a la Asamblea Mundial de la Juventud (WAY) en 1951 (Aguirre Rojas [2005] 2016, 13). Durante ese periodo, la WAY era la única organización no gubernamental internacional que contaba con colonias africanas entre sus miembros de pleno derecho (Wadlow 2019). A través de la WAY, Wallerstein participó en un congreso internacional de jóvenes en 1951, donde tuvo la oportunidad de interactuar con numerosos delegados africanos, algunos de los cuales ocupaban importantes cargos políticos en sus países (Wallerstein 2000a, xvi). Cabe destacar la fuerte representación de los países africanos francófonos, y el dominio del francés por parte de Wallerstein resultó ser una ventaja en estas interacciones. Tras ser elegido vicepresidente de WAY, al año siguiente asistió a otro congreso en Dakar, Senegal, donde volvió a interactuar con personas de diversos movimientos de independencia africanos (GUS 2016, 6:52). Wallerstein regresó a Dakar en 1955 y, en 1956, cuando tuvo que elegir el tema de su tesis doctoral, se sintió naturalmente atraído por el estudio del continente. Esta decisión se vio reforzada por su amplia red de contactos internacionales, combinada con su dominio de varios idiomas.¹ En consecuencia, se encaminó hacia la carrera de africanista.

Mientras estudiaba en la Universidad de Columbia, Wallerstein viajó extensamente por África, estableciendo contactos en la mayor parte del continente (GUS 2016, 3:07). Sin embargo, se le prohibió la entrada en Sudáfrica, así como en toda el África de habla portuguesa, ya que estaba en la lista negra del régimen del apartheid y de las autoridades coloniales portuguesas (GUS 2016, 8:59). En sus primeros estudios sobre África, Wallerstein centró su atención principalmente en Ghana y Costa de Marfil, que más tarde constituirían la base de su tesis doctoral.²

Tras completar su máster en 1954 y matricularse en el programa de doctorado de Columbia, Wallerstein descubrió que Mills no podía ser su director de tesis, debido en gran parte al ostracismo al que había sido sometido por el departamento de posgrado de la universidad (Calhoun 2023, 261). En consecuencia, comenzó a trabajar como asistente de investigación de Seymour Martin Lipset, una figura cada vez más influyente en la sociología estadounidense y uno de los primeros defensores de la «teoría de la modernización». Sin embargo, Lipset se trasladó a la Universidad de California en Berkeley en 1956, dejando a Wallerstein en medio de su investigación doctoral. Esta marcha llevó a Hans L. Zetterberg y Robert Staughton Lynd a asumir el papel de asesores. Además, Wallerstein dedicaría una parte importante de su tiempo a investigar en París bajo la tutela de Georges Balandier, un sociólogo francés reconocido por su trabajo sobre el colonialismo africano (Chase-Dunn e Inoue 2011, 396).

En ese momento, Wallerstein seguía el paradigma de la teoría de la modernización y el nacionalismo metodológico asociado a ella. Como él mismo afirmó, su tesis doctoral se basaba en la premisa de que «la nación es la unidad más significativa de la estructura social, el único sistema social completo que existe en el mundo moderno» (Wallerstein, citado en Welch 1965, 202). Sin embargo, aunque sus primeros trabajos se alineaban con la teoría de la modernización, eso no significaba que estuviera totalmente de acuerdo con pensadores como W.W. Rostow y su tesis de las etapas del desarrollo, ni con otros defensores de ideas similares de tendencia derechista. La teoría de la modernización era una escuela de pensamiento amplia y ampliamente aceptada en las ciencias sociales durante este período, y Wallerstein fue educado en esta tradición por sus predecesores (Wallerstein 2000a, 106).

Aunque se opuso sistemáticamente al colonialismo y no creía que el imperialismo pudiera servir como fuerza histórica progresista, a diferencia de muchos de sus contemporáneos, los primeros trabajos de Wallerstein mostraban algunos de los principios fundamentales de la teoría de la modernización. En particular, consideraba al Estado-nación como la unidad primaria de análisis, asumiendo que las sociedades estaban en gran medida contenidas dentro de las fronteras nacionales. Además, durante esta época, aceptó aspectos de la noción liberal del progreso histórico, a menudo denominada interpretación whig de la historia. Esta creencia en el progreso daría paso a una perspectiva mucho más crítica. Algunos años más tarde, Wallerstein rechazó enérgicamente estas suposiciones, escribiendo:

No vivimos en un mundo en proceso de modernización, sino en un mundo capitalista. Lo que mueve este mundo no es la necesidad de logros, sino la necesidad de beneficios. El problema de los estratos oprimidos no es cómo comunicarse dentro de este mundo, sino cómo derrocarlo. (Wallerstein [1975] 2000b, 107)

Es importante destacar que fue su investigación doctoral la que le llevó a tomar conciencia de esta realidad crítica. A través de este trabajo, Wallerstein se hizo cada vez más consciente de la interconexión entre la economía política de los Estados poscoloniales y sus antiguos colonizadores. Esto le llevó a reconocer que para comprender plenamente la Ghana contemporánea era necesario examinar su relación económica histórica con el Reino Unido, y viceversa. Esta toma de conciencia también le llevó a reconocer la importante influencia de las acciones europeas y estadounidenses en los acontecimientos que se estaban produciendo en África (McNeill 1994, 269). Este cambio de perspectiva se refleja claramente en la evolución de sus escritos sobre África.

África y el mundo más allá

En 1960, Wallerstein tuvo su primer encuentro con el psiquiatra y revolucionario martinicano Frantz Fanon, una figura a la que llegaría a considerar uno de sus mentores más importantes. Pasó una semana en Accra con Fanon, que en aquel momento representaba al Gobierno Provisional de la República Argelina en Ghana (Wallerstein 1979, 250; Aguirre Rojas [2005] 2016, 5). Se volvieron a encontrar al año siguiente, pero esta vez en un hospital de Washington D. C., donde Fanon luchaba contra una leucemia en fase terminal.

Antes de llegar a Estados Unidos, Fanon había terminado lo que se convertiría en su obra más influyente, Les damnés de la terre (1961).³ Wallerstein fue fundamental para organizar la publicación de este libro en Estados Unidos y desempeñó un papel importante en la difusión de la obra de Fanon en ese país (Goldfrank 2000, 157). Fanon falleció en diciembre de 1961, pocos meses antes de la victoria final del Frente de Liberación Nacional (FNL) en la guerra de independencia de Argelia, una causa a la que había dedicado gran parte de su vida adulta. Años más tarde, Wallerstein expresó su admiración por Fanon con estas palabras: «Si Fanon se ha convertido en un intelectual de renombre mundial desde su prematura muerte en 1961, es porque combina pasión, lucidez y relevancia» (Wallerstein 1967c).

Durante su estancia en África a principios de la década de 1960, Wallerstein también conocería al economista marxista egipcio-francés Samir Amin, que entonces trabajaba en el Instituto Africano de Desarrollo Económico y Planificación (IDEP) de la ONU en Dakar.⁴ Según Wallerstein, ambos se dieron cuenta rápidamente de la sorprendente convergencia de sus perspectivas (Wallerstein 2018b). Poco después conoció al teórico marxista de la dependencia André Gunder Frank (Calhoun 2023, 271). A finales de la década de 1960, su camino se cruzó con el de Giovanni Arrighi, un economista marxista italiano que más tarde saltaría a la fama como analista del sistema mundial y se convertiría en un importante colaborador suyo en varios proyectos (Arrighi 2009, 64-65).⁵ En aquella época, Arrighi era profesor en la Universidad de Dar es Salaam, en Tanzania, que Wallerstein visitaba con frecuencia. A través de estas visitas, también conocería al historiador marxista guyanés Walter Rodney, a quien acabaría invitando al Centro Fernand Braudel de Binghamton (Calhoun 2023, 270).

En las décadas siguientes, Amin, Arrighi, Frank y Wallerstein pasarían a ser conocidos como «la banda de los cuatro», debido a su enfoque metodológico común del capitalismo como sistema y a sus esfuerzos intelectuales colaborativos (véase, por ejemplo, Amin et al. 1982, 1990). Este apodo cariñoso era muy acertado, dadas sus conexiones intelectuales mutuas, aunque diferentes, con el maoísmo.⁶ Otro punto en común era su enfoque académico inicial en el Tercer Mundo. A excepción de Frank, que centró su atención en América Latina, todos los demás miembros del grupo comenzaron sus carreras académicas estudiando África.⁷ Sin embargo, Wallerstein destacaba entre los demás por ser el único sin formación académica en economía, aunque ninguno de ellos mostraba mucha lealtad a sus raíces disciplinarias.

Hacia la segunda mitad de sus carreras, comenzaron a surgir diferencias notables entre los miembros del grupo, en particular Frank. A mediados de la década de 1990, Frank había abandonado el concepto del modo de producción capitalista como categoría diferenciada, lo que supuso una ruptura decisiva tanto con el marxismo como con la formulación de Wallerstein del análisis de los sistemas mundiales, al que criticaba por su supuesto eurocentrismo, una crítica que Wallerstein rebatía enérgicamente (Frank 1998, xv-xvi; Wallerstein 1999a, 355). En cambio, Wallerstein siempre se mantuvo cercano a Amin en su perspectiva. Tras la muerte de Amin en 2018, Wallerstein escribió un homenaje en el que se refería a él como un «camarada en la lucha» y destacaba su comprensión compartida del marxismo como una crítica abierta (Wallerstein 2018b).

En 1961, Wallerstein publicó su primer libro, Africa, The Politics of Independence ([1961] 1971a). Reconocido como una de las primeras historias contemporáneas de la política africana, el carácter detallado y descriptivo del libro oscurece en cierta medida el análisis del propio Wallerstein (Park 2006, 480). No obstante, encarna claramente un profundo aprecio por la civilización y la cultura africanas, al tiempo que expresa simpatía por los movimientos de liberación del continente. Escrito principalmente durante el crucial «Año de África», el libro presenta una visión optimista y ligeramente idealizada del proceso de descolonización.⁸

The Politics of Independence también parece respaldar tácitamente los principios de la teoría de la modernización, al describir el panafricanismo como eficaz en la medida en que actúa como fuerza motriz de la «modernización» (Wallerstein [1961] 1971a, 119). A diferencia de sus libros posteriores, esta obra no aborda el sistema capitalista y adopta acríticamente la noción de «sociedad democrática» (sensu lato). Sin embargo, en la introducción, posiblemente aludiendo a la undécima tesis de Marx sobre Feuerbach, Wallerstein escribe que el estudio de la historia pasada es «importante para los hombres que desean comprender su mundo para actuar sobre él» (Wallerstein [1961] 1971a, 7).⁹

La política de la independencia se diferenciaba notablemente del análisis más matizado de la descolonización que ofrecía Fanon en Los condenados de la tierra, publicado más tarde ese mismo año, una obra que tendría un profundo impacto en el pensamiento de Wallerstein. En el epílogo de 1971 de La política de la independencia, Wallerstein reflexiona sobre su visión inicial, excesivamente optimista, de la descolonización, que consideraba un proceso a corto plazo, y reconoce que se trataba de un «error garrafal» (Wallerstein 1971a, 169). Este epílogo, titulado «Mirando la independencia africana diez años después», ofrece una valiosa perspectiva sobre el crecimiento intelectual de Wallerstein desde principios de la década de 1960 hasta la década de 1970, indicando su cambio hacia una perspectiva más marxista durante este periodo. En él, reevalúa críticamente su libro, destacando tres áreas principales de autocrítica.

La primera es su subestimación del conflicto de clases y el «descontento rural», sobre lo que más tarde observó: «Ahora me parece claro… que el orden colonial era realmente muy desordenado» (Wallerstein 1971a, 170-171). Curiosamente, la visión revisada de Wallerstein muestra ciertos paralelismos con los cambios en el pensamiento del presidente ghanés Kwame Nkrumah tras su derrocamiento por un golpe de Estado militar respaldado por la CIA en 1966 (Blum [1986] 2014, 198-200). La visión inicial de Nkrumah sobre el socialismo panafricano hacía hincapié principalmente en la hostilidad de las fuerzas imperialistas extranjeras, considerando que las sociedades africanas eran en gran medida armoniosas internamente, libres de conflictos de clase al estilo europeo gracias a su «espíritu comunal» único (Nkrumah [1964] 1970, 74). Sin embargo, en su libro de 1970 Class Struggle in Africa, Nkrumah cambió de postura, reconociendo la importancia de los antagonismos de clase dentro de África y centrándose en el papel de la burguesía africana en el neocolonialismo (Nkrumah [1970] 1972). ¹⁰ Walter Rodney señaló acertadamente este cambio, afirmando que «solo después de su derrocamiento por un golpe de Estado reaccionario de la pequeña burguesía, Nkrumah se convenció de que existía una lucha de clases en África» (Rodney 1975).

La segunda autocrítica de Wallerstein se refería a su descuido de los compromisos políticos entre las potencias metropolitanas y los líderes nacionalistas durante la descolonización, que, según señaló, a menudo iban en detrimento de las clases más bajas (Wallerstein 1971a, 171). Su tercera autocrítica se refería a su descripción del sistema de partido único y los héroes nacionales en el contexto africano. En lugar de retractarse de su descripción generalmente positiva del sistema de partido único, la reforzó, argumentando que era «más viable y más beneficioso» que otras alternativas existentes (Wallerstein 1971a, 175). ¹¹ Sin embargo, reconoció haber subestimado la tendencia del Estado poscolonial a convertirse en una «dictadura de la burguesía», un concepto que adoptó de Fanon (Wallerstein 1971a, 172). Aunque admitía haber sobreestimado la influencia duradera de los «héroes nacionales», cuya fuerza consideraba ahora «frágil y coyuntural», seguía expresando su admiración por figuras como Nkrumah (Wallerstein 1971a, 173). A pesar del continuo exilio de Nkrumah en el momento de escribir este artículo, Wallerstein seguía considerándolo una figura de «impresionante perspicacia, visión de futuro y coraje político» (Wallerstein 1971a, 172).

El tema general del epílogo de Wallerstein, que destaca la evolución de su pensamiento, se centra en la importancia de tener en cuenta la lucha de clases en el análisis social. Esto se articula de forma sucinta en el párrafo final:

Hablamos de sistemas, de instituciones, de influencia. Todas estas palabras exageran la articulación de las estructuras y no evocan suficientemente la imagen de las fuerzas que retumban bajo la superficie, que son mucho más determinantes para el presente y el futuro que las cosas que son inmediatamente visibles. (Wallerstein 1971a, 175)

Entre la publicación de The Politics of Independence y el epílogo de su décimo aniversario, Wallerstein publicó otra obra significativa que marcaría una fase de transición en su pensamiento, Africa, The Politics of Unity (1967). Esta obra, que actúa como sucesora conceptual de su publicación inicial, aunque no alcanzó la popularidad de la primera, sentó las bases de los temas y debates clave que ocuparían un lugar destacado en sus escritos posteriores. Alejándose del enfoque más descriptivo de su debut, The Politics of Unity se inclinó hacia un análisis más profundo y mostró un cambio de tono evidente. Escrito tras la represión de los movimientos más radicales en favor de la autoafirmación y la unidad africanas, tras la intensificación de la oposición a la descolonización tras la segunda crisis del Congo en 1965, el punto de vista de Wallerstein en este libro era considerablemente menos optimista que en sus escritos anteriores.

A diferencia de La política de la independencia, La política de la unidad muestra una comprensión más profunda de la dinámica económica y de clases dentro de África. En esta obra, Wallerstein muestra un reconocimiento más profundo de cómo los movimientos políticos se alinean y se adaptan a distintos estratos económicos, cada uno con sus propios intereses. Además, invoca el concepto de «sistema mundial de intercambio» y hace referencia a la «dependencia económica de las economías africanas» (Wallerstein 1967a, 20-21).¹² Además, utiliza con frecuencia los términos «núcleo» y «periferia», pero en un contexto bastante distinto al de sus obras posteriores. En este caso, aplica estos términos para diferenciar partes de los movimientos políticos, definiendo el «núcleo» como la facción revolucionaria y la «periferia» como la facción más acomodaticia de un movimiento (Wallerstein 1967a, 19). Utilizando este marco, Wallerstein llega a una conclusión aleccionadora, afirmando: «Para el núcleo revolucionario del movimiento de unidad africana, el futuro inmediato es bastante sombrío» (Wallerstein 1967a, 249-250).

El mayor énfasis de Wallerstein en los factores económicos en su análisis de África se hace especialmente evidente en el capítulo titulado «Las implicaciones políticas del análisis económico». Aquí introduce con cierta cautela algunos factores económicos clave que contribuyen al subdesarrollo africano. El análisis de Wallerstein sugiere que es consciente de los argumentos de la teoría de la dependencia, como el «deterioro de los términos de intercambio» y los «intercambios desiguales» a los que se enfrentan las naciones africanas (Wallerstein 1967a, 130, 138). Aunque se abstiene de respaldar abiertamente la visión de la teoría de la dependencia sobre el imperialismo, presenta sus argumentos de una manera que sugiere simpatía (Wallerstein 1967a, 131). Cabe destacar que cita a Raúl Prebisch, secretario general fundador de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Comercio y Desarrollo (UNCTAD), a quien más tarde reconocería como una influencia significativa en su análisis del sistema mundial (Wallerstein 1967a, 148).

La adhesión de Wallerstein al paradigma de la modernización, aunque disminuida, sigue siendo notable en The Politics of Unity. Por ejemplo, se refiere al movimiento revolucionario africano como una parte esencial de «la modernización del mundo» (Wallerstein 1967a, 22). Esta perspectiva es especialmente destacada en el penúltimo capítulo, donde analiza la modernización como algo esencial para que las sociedades africanas alcancen la paridad con el mundo desarrollado, sugiriendo que la unidad continental es un requisito previo para este objetivo. Sin embargo, identifica de manera convincente las contradicciones de este proceso:

si la estructura política y económica mundial actual es desfavorable para los africanos y favorable para otros (por ejemplo, colectivamente, las naciones occidentales desarrolladas o los elementos influyentes dentro de ellas), es natural que los primeros trabajen para cambiar la estructura y que los segundos se opongan a tales intentos. (Wallerstein 1967a, 223)

En esencia, en esta etapa, Wallerstein todavía parece creer en la viabilidad del desarrollo igualitario dentro del sistema mundial existente. La pregunta principal que plantea no es cómo lograr un cambio sistémico, sino cómo lograr la modernización a pesar de las fuertes fuerzas contrarias. Wallerstein también parece aceptar tácitamente la tesis de los primeros teóricos de la dependencia, según la cual, para que las sociedades subdesarrolladas alcancen un verdadero avance industrial, deben hacerlo de manera autárquica, «desvinculándose» efectivamente de la economía mundial (Wallerstein 1967a, 224). Así, el remedio para el desarrollo dependiente se convierte en el desarrollo independiente, una postura que más tarde rechazaría por completo.

En The Politics of Unity también reconoce la considerable influencia de la revolución bolchevique y de Vladimir Lenin en el movimiento anticolonial, afirmando que «de entre los portavoces de la izquierda europea, el que más se acercó a apreciar el problema desde la perspectiva de África (o del Tercer Mundo) fue quizás Lenin» (Wallerstein 1967a, 16). Además, describe la Revolución Rusa de 1917 como un «rechazo de la estrategia marxista ortodoxa» y destaca la especial importancia del II Congreso de la Internacional Comunista de 1920, en el que Lenin abrazó la idea de «naciones oprimidas y naciones opresoras», allanando así el camino para la cooperación entre el movimiento comunista y los movimientos «nacionalistas-revolucionarios» (Wallerstein 1967a, 16-17). Esta alianza era claramente evidente en algunas partes del continente africano en la época en que Wallerstein escribió su obra. Más tarde, señalaría que, en su opinión, el Imperialismo de Lenin ejerció una mayor influencia en el siglo XX que el Manifiesto de Marx (Wallerstein 1992, 519).

Wallerstein expresa una opinión muy favorable de los movimientos de liberación africanos entonces activos, predominantemente marxistas, entre ellos el Movimiento Popular para la Liberación de Angola (MPLA), la Organización Popular para la Liberación del África Sudoccidental (SWAPO), el Partido Africano para la Independencia de Guinea y Cabo Verde (PAIGC), el Frente de Liberación de Mozambique (FRELIMO) y la Unión Nacional Africana de Zimbabue (ZANU). Muestra una clara admiración por Nkrumah, quien emerge como la figura más citada en el libro, siempre de manera aprobatoria o comprensiva. En otros lugares, Wallerstein expresaría un interés específico por la visión «particular» de Nkrumah sobre la lucha de clases, conceptualizada «en términos de un conflicto mundial» (Wallerstein 1967b, 519-520). Observa que la caída de Nkrumah a principios de 1966 marcó el «fin efectivo» del movimiento hacia la unidad africana (Wallerstein 1967a, 237).¹³

Tras Nkrumah, Wallerstein tuvo en alta estima a otra personalidad clave de la lucha anticolonial africana: Amílcar Cabral, teórico marxista y fuerza impulsora del PAIGC en Cabo Verde y Guinea-Bissau. La gran admiración de Wallerstein por Cabral se hace especialmente evidente en su artículo de 1971, «Las lecciones del PAIGC», en el que sostiene que la lucha del PAIGC en África Occidental ofrece enseñanzas instructivas para la mayor parte de la población mundial (Wallerstein 1971b, 68). El artículo también respalda tácitamente al Partido Pantera Negra al establecer paralelismos entre la comprensión de Cabral del potencial revolucionario de los desclasados y la teorización de Huey P. Newton sobre el lumpenproletariado en el contexto estadounidense, describiendo a ambos como grupos que «no tienen nada que perder salvo sus cadenas» (Wallerstein 1971b, 65-66). Los conceptos adoptados tanto por Cabral como por Newton encuentran eco en el pensamiento de Fanon, que identifica al lumpenproletariado como «una de las fuerzas más espontáneas y radicalmente revolucionarias de un pueblo colonizado» (Fanon [1961] 2004, 81).

La elección de Wallerstein de destacar ciertos elementos del pensamiento de Cabral revela mucho sobre su propia estrategia política. Por ejemplo, en el siguiente extracto en el que cita a Cabral, su enfoque es evidente:

Pero Cabral no está haciendo un discurso más para «hacer sentir culpables a los liberales blancos, incluso a los radicales blancos». La revolución no puede ser construida solo por los africanos… Por lo tanto, se exhorta a los «demócratas progresistas» europeos a trabajar en todos los frentes: «estudiar las condiciones concretas» en Guinea y en otros lugares, ya que eso es una «contribución importante», trabajar en sus propias mentalidades y organizarse políticamente en sus países «para apoyar por todos los medios posibles a los movimientos de liberación nacional verdaderamente revolucionarios». (Wallerstein 1971b, 67)¹⁴

El compromiso de Wallerstein con los movimientos de liberación africanos adoptó una forma aún más directa cuando coeditó la obra en tres volúmenes African Liberation Reader (1982) junto con el físico y científico social mozambiqueño Aquino de Bragança. Publicada por primera vez en portugués en 1974, coincidiendo con la Revolución de los Claveles en Portugal, que puso fin al largo régimen del Estado Novo y a 470 años de dominio colonial, esta recopilación incluía una amplia variedad de artículos escritos por organizaciones de liberación africanas o sus líderes. Centrados principalmente en los movimientos de liberación de las colonias portuguesas, muchos de estos escritos eran contribuciones de Cabral, que había sido asesinado el año anterior (de Bragança y Wallerstein [1974] 1982).¹⁵

El compromiso de Wallerstein con África se caracterizó por el cultivo de numerosas amistades y relaciones académicas, aunque muchas de ellas tuvieron un destino prematuro y desafortunado. Según su hija Katharine Wallerstein, se especula que alrededor de la mitad de las personas que asistieron a la boda de Immanuel en 1964 fueron asesinadas en algún momento posterior (Martínez 2023). Entre ellos se encontraban Rodney, cuya vida fue trágicamente truncada por un coche bomba en 1980, y de Bragança, que pereció en el mismo accidente aéreo que se cobró la vida del presidente de Mozambique, Samora Machel, en 1986.¹⁶ En su sentido homenaje a de Bragança, escribió:

Aquino de Bragança era mi amigo, mi hermano… Aquino no era arrogante en sus preguntas, solo tenía un «optimismo de la voluntad»… El día que asesinaron a Cabral, hablamos. Me dijo llorando: «Han matado a nuestro Amílcar»… Han matado a nuestro Aquino. (Wallerstein 1986)

De este texto se puede extraer otra idea significativa. En su elogio a De Bragança, Wallerstein también elogia su «notable decisión» de crear y dirigir un instituto de investigación poco después del triunfo del FRELIMO en la guerra de independencia de Mozambique en 1975, en lugar de aceptar un cargo en el Gobierno (Wallerstein 1986). La importancia que Wallerstein atribuyó a esta etapa de la vida de De Bragança puede considerarse una sutil alusión a su propia decisión de fundar el Centro Fernand Braudel al año siguiente y dedicarle la mayor parte de su atención. Por lo tanto, el siguiente elogio a De Bragança podría ofrecer una posible pista sobre los motivos políticos conscientes que impulsaron la creación del Centro Fernand Braudel. También podría insinuar la lógica estratégica más amplia que subyace a la trayectoria académica de Wallerstein:

Si Aquino quería crear un centro universitario de investigación, no era porque estuviera enamorado de la erudición o los archivos. Desde luego, no buscaba una torre de marfil. Si tomó esta decisión, fue porque quería ser más que un militante enfrentado al enemigo o un diplomático frente al interlocutor. Quería ser un revolucionario, y sabía que los revolucionarios se enfrentan a sus compañeros, luchando con ellos en la búsqueda de cómo transformar realmente el mundo… Para él, el Centro podía ofrecer un análisis honesto y sobrio y, por lo tanto, revolucionario. (Wallerstein 1986)

Aunque el interés académico de Wallerstein por África giró inicialmente en torno al contexto de la descolonización, centrándose en los acontecimientos y tendencias contemporáneos, pronto se sintió insatisfecho con este enfoque, ya que le obligaba a estar constantemente al día de la actualidad, lo que le hacía sentir como si siempre estuviera persiguiendo los últimos titulares (Aguirre Rojas [2005] 2016, 13). En busca de una comprensión más profunda y amplia, Wallerstein comenzó a ampliar su alcance analítico, tanto en el espacio como en el tiempo. Este viaje le llevó finalmente a cuestionar y, en última instancia, a rechazar el nacionalismo metodológico. Más tarde, se referiría a esta fase de su carrera académica como «en camino hacia el análisis de los sistemas mundiales» (Wallerstein 2000a, vii).

La influencia de Fanon en Wallerstein se hizo mucho más evidente en esta época. La primera referencia publicada de Wallerstein a Fanon data de 1965. Sin embargo, fue en su obra de 1967, «Violence Versus Persuasion as Agents of Social Change» (Violencia frente a persuasión como agentes del cambio social), donde se percibió claramente por primera vez la influencia de Fanon en su pensamiento (Wallerstein 1965, [1967] 1968).¹⁷ Este texto, escrito originalmente en francés, profundiza en la dinámica histórica e ideológica del privilegio, la reforma y la revolución. Contrastando los papeles de los reformistas, que abogan por el cambio a través de la persuasión y la mejora gradual, con los revolucionarios, que consideran que la fuerza y la solidaridad entre los oprimidos son necesarias para un cambio social significativo, la obra sugiere sutilmente una preferencia por este último grupo. Curiosamente, esta fue la última obra académica publicada por Wallerstein antes del estallido de las revueltas globales de 1968.

El año de la revuelta

Las rebeliones estudiantiles que definieron 1968 fueron catalizadas por importantes manifestaciones en la Universidad de Columbia, que surgieron de una convergencia de factores, entre ellos los vínculos de la universidad con la investigación del Departamento de Defensa y su controvertida expansión hacia Morningside Park, un espacio clave para la comunidad vecina de Harlem. El 23 de abril estalló una importante protesta en el campus, liderada por las secciones universitarias de Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS) y la Sociedad Estudiantil Afroamericana (SAS). Esto condujo a la ocupación de cinco edificios, incluido el Hamilton Hall, que fue ocupado exclusivamente por estudiantes negros bajo el liderazgo de la SAS (Avorn et al. 1969, 135). Estos estudiantes, al igual que sus compañeros blancos, buscaban romper los lazos de la universidad con el Departamento de Defensa en medio de la guerra de Vietnam. Sin embargo, su objetivo principal era el gimnasio que Columbia proponía construir en el parque Morningside, que consideraban un símbolo tangible de la injusticia racial y la explotación (Bradley 2009, 81). A medida que las manifestaciones se fueron intensificando, figuras destacadas como Stokely Carmichael y H. Rap Brown, del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), se unieron a los estudiantes en Hamilton Hall (Bradley 2009, 88). Si bien las acciones del SDS recibieron considerable atención en Estados Unidos, la protesta de los estudiantes negros despertó el interés internacional, en particular del Partido Comunista de China, que envió un telegrama de felicitación del presidente Mao (Brown 2018, 16).

Como profesor adjunto de la Universidad de Columbia durante los tumultuosos acontecimientos de ese año, Wallerstein fue más que un simple observador: se vio envuelto en el centro de los disturbios. Poco después de que comenzaran las ocupaciones estudiantiles, se unió al Ad Hoc Faculty Group (AHFG) como miembro de su comité directivo, un grupo cuyo objetivo principal era evitar la intervención policial en el campus (Hurwitz 2018, 121). La reputación de Wallerstein como africanista le había ayudado a establecer una fuerte conexión con la comunidad estudiantil negra de Columbia (Bradley 2009, 200). Su anterior liderazgo en el Grupo de Derechos Civiles del Profesorado de la universidad también contribuyó a su credibilidad (Avorn et al. 1969, 74). En consecuencia, Wallerstein fue designado único enlace para Hamilton Hall (Bradley 2009, 91). Desde el principio, su simpatía hacia el SAS fue evidente; creía que reflejaban las opiniones generales de los residentes de Harlem sobre el gimnasio propuesto en Morningside Park (Bradley 2009, 12).¹⁸

Tras el fracaso de las negociaciones, el 30 de abril, la administración de la universidad agravó la situación al llamar a la policía de Nueva York para que desalojara por la fuerza a los manifestantes de los edificios del campus. Esta intervención se saldó con más de 700 detenciones y cerca de 150 manifestantes heridos (Avorn et al. 1969, 181). A pesar de estos resultados inmediatos, los objetivos fundamentales de los manifestantes se lograron finalmente. Columbia detuvo y posteriormente abandonó la construcción del gimnasio y se desvinculó del Instituto de Análisis de Defensa antes de que terminara ese año.

Durante el verano siguiente, la escalada de protestas provocó numerosas detenciones de estudiantes y el despido de profesores que los apoyaban. En respuesta, el recién formado Grupo Radical de Profesores, del que formaba parte Wallerstein, condenó públicamente las duras medidas de la administración y sus declaraciones conciliadoras insinceras (Williams 2020, 59). Insistieron en que se retiraran los cargos penales contra los estudiantes y se readmitiera a los profesores despedidos, destacando las reivindicaciones legítimas de los estudiantes que protestaban.

En octubre de 1968, reflexionando sobre la situación en Columbia, Wallerstein señaló:

Estos acontecimientos me obligaron, al igual que a la mayoría de las personas que se vieron envueltas en ellos, a considerar con mayor atención y concentración cuestiones que desde hacía tiempo me preocupaban, pero que era más fácil dejar en suspenso. (Wallerstein 1969, vii)

Wallerstein dedicó mucho tiempo a analizar el significado de la revuelta de Columbia y de acontecimientos similares en varios campus, lo que le llevó a publicar University in Turmoil en 1969 y a colaborar con Paul Starr, estudiante de Columbia durante las ocupaciones, en la antología en dos volúmenes The University Crisis Reader en 1971 (Wallerstein y Starr 1971).

En University in Turmoil, Wallerstein se inclinó notablemente hacia una perspectiva más estructural, haciéndose eco de las teorías de contemporáneos marxistas como Louis Althusser y Étienne Balibar, quienes describieron famosamente la escuela como «el aparato ideológico dominante del Estado» (Althusser [1969] 1971, 157). La declaración inicial de Wallerstein refleja en cierta medida esta visión: «Las sociedades crean instituciones educativas para formar y, por lo tanto, controlar a sus jóvenes» (Wallerstein 1969, 3). Sin embargo, va más allá de una visión puramente funcionalista y sitúa a las instituciones académicas como participantes activas en la evolución social, en lugar de ejecutoras pasivas del statu quo. Basándose en sus experiencias en Columbia y en su comprensión cada vez mayor de la centralidad de la lucha de clases, observa: «La universidad siempre ha sido y siempre será un terreno de conflicto. La labor de la universidad no es la paz, sino la lucha: la lucha intelectual y, de una forma u otra, la lucha social» (Wallerstein 1969, 8).¹⁹

Conclusión

En 1972, dos años antes de la publicación de su obra seminal, The Modern World-System ([1974] 2011), Immanuel Wallerstein asumió la presidencia de la ASA, cargo que utilizó como plataforma para presentar su nuevo enfoque de los sistemas mundiales. Fue durante su discurso presidencial ante la ASA al año siguiente cuando Wallerstein articuló públicamente por primera vez su perspectiva, afirmando que África solo puede entenderse en el marco del sistema mundial capitalista (Wallerstein 1973, 10). Su mandato como presidente, que finalizó en 1973, junto con la publicación de El sistema mundial moderno en 1974, simbolizó el final de su carrera como africanista.

En los años siguientes, Wallerstein volvió ocasionalmente a temas relacionados con África (véase, por ejemplo, Wallerstein 2017). Sin embargo, su alejamiento del nacionalismo metodológico —abandonando el Estado-nación como unidad primaria de análisis— le llevó a situar sus análisis de forma coherente dentro de la economía mundial en su conjunto.

La década de Wallerstein como africanista representó sin duda un periodo de gran evolución intelectual para él. Si bien sus escritos de principios de la década de 1960 estaban muy comprometidos con los supuestos de la teoría de la modernización, este compromiso comenzó a desvanecerse a mediados de la década. Sus escritos de mediados y finales de la década de 1960 destacan como una etapa de transición en su pensamiento, especialmente en relación con el marxismo. Como se ha señalado, Wallerstein comenzó a profundizar en los estudios marxistas y adoptó gradualmente un lenguaje más marxista durante la década de 1960. Sin embargo, aunque su marco conceptual había adquirido una orientación claramente marxista al final de la década, sus supuestos metodológicos seguían anclados en gran medida en su paradigma anterior. Esto se ejemplifica en su enfoque del imperialismo en su libro de 1967 Africa, the Politics of Unity, que no difería sustancialmente de la perspectiva de Mills, ya que aún no se basaba en el análisis del «capitalismo como sistema», tal y como lo denominó el sociólogo Oliver C. Cox (Cox 1964). Sin embargo, esta obra supuso el inicio de un nuevo pesimismo intelectual, aunque fueron los acontecimientos del año siguiente los que comenzaron a infundirle su contrapartida dialéctica: un optimismo de la voluntad.

Wallerstein se acercó claramente al marxismo alrededor de 1968, pero no debe exagerarse el impacto de ese año. En sus propias palabras, el periodo posterior a 1968 se caracterizó por «mil marxismos», entre los que su análisis del sistema mundial surgió como una variante más. A nivel teórico, Wallerstein reconoció que 1968 disipó de forma decisiva cualquier creencia que tuviera en la teoría de la modernización (Wallerstein y Lemert 2016, 104). A nivel político, desde 1968, Wallerstein quedó convencido de que no había forma de que alguien fuera apolítico, ya que cualquiera que se autodenominara así estaría, en la práctica, apoyando el statu quo (GUS 2016, 5:30). En consecuencia, uno podría verse tentado a considerar 1968 como un punto de inflexión fundamental en la evolución intelectual de Wallerstein, que establece una clara demarcación entre el joven Wallerstein y el Wallerstein maduro.

Aunque los acontecimientos de ese año lo acercaron al marxismo desde el punto de vista teórico y político, al examinar más detenidamente su obra, resulta evidente que ese momento, aunque significativo, no representó una división clara entre el Wallerstein anterior y posterior a 1968. Más bien, parece representar una etapa importante en el desarrollo intelectual continuo que caracterizó la obra de Wallerstein a lo largo de la década de 1960. Como indica la reseña anterior de su vida y obra, aunque existen diferencias sustantivas entre sus obras anteriores y posteriores a la concepción de su análisis de los sistemas mundiales, sería inexacto describir esta transición como una ruptura epistemológica.²⁰

A partir de su temprana fascinación por las ideas revolucionarias de Fanon, el interés de Wallerstein se fue desplazando gradualmente durante la década de 1960 hacia el papel del desarrollo histórico, las estructuras económicas y los conflictos de clase en África. Aunque estos temas aún se encontraban en una fase incipiente en su obra de finales de la década de 1960, ya son claramente evidentes en África, la política de la unidad, publicado justo un año antes de las protestas de la Universidad de Columbia. Pero el giro de Wallerstein hacia el marxismo se hace más evidente en el epílogo de 1971 de su primer libro, Africa, The Politics of Independence. En él, presenta tres críticas muy reveladoras de su obra inicial: el descuido de los conflictos de clase intraestatales y la colusión de clase interestatal, y la sobreestimación del papel de los «grandes hombres». Cuando escribió este epílogo, Wallerstein ya estaba trabajando en The Modern World-System.

A partir de ese momento, Wallerstein se convirtió en marxista. Influenciado por sus experiencias en África y su compromiso con diversos intelectuales del Tercer Mundo, Wallerstein integró progresivamente las ideas y conceptos marxistas en su obra durante la década de 1960. A principios de la década de 1970, había adoptado el materialismo histórico de Marx como base metodológica, combinándolo con las ideas de Fernand Braudel sobre el análisis histórico para desarrollar una perspectiva novedosa sobre la historia del capitalismo. Durante las décadas siguientes, utilizó sistemáticamente estas herramientas metodológicas y conceptuales para abordar tres áreas que consideraba insuficientemente cubiertas por el análisis marxista tradicional: el desarrollo desigual, las transiciones sistémicas y la asincronía superestructural, todas ellas con su origen en su encuentro con las condiciones del continente africano.

Notas

¹ Wallerstein poseía distintos niveles de dominio de varios idiomas, clasificados en orden descendente de la siguiente manera: inglés, francés, español, portugués, italiano y alemán (TV UNAM 2019, 34:31). Destacaba la importancia del aprendizaje de idiomas para los científicos sociales, afirmando que quienes no fueran capaces de leer entre tres y cinco idiomas académicos importantes se verían «gravemente perjudicados» (Wallerstein 1999b, 25). Marx y Engels también hicieron gran hincapié en la importancia del poliglotismo, tanto con fines científicos como políticos (Kangal 2024).

² La tesis doctoral de Wallerstein de 1959, «El papel de las asociaciones voluntarias en los movimientos nacionalistas de Ghana y Costa de Marfil», se publicó posteriormente en forma de libro con el título The Road to Independence: Ghana and the Ivory Coast (El camino hacia la independencia: Ghana y Costa de Marfil) (1964).

³ Wallerstein discrepó con la primera traducción al inglés de esta obra, The Wretched of the Earth (Fanon [1961] 1963), calificándola de «frecuentemente descuidada y engañosa» (Wallerstein 1979, 267).

⁴ En 1970, Amin asumió el cargo de director del IDEP (Bagchi 2020, 6). Sin embargo, en 1980 dimitió para dedicarse por completo al Tercer Foro Mundial en Dakar.

⁵ En 1978, por invitación de Wallerstein y Hopkins, Arrighi se trasladó a Estados Unidos para formar parte del Departamento de Sociología y del Centro Fernand Braudel de la Universidad Estatal de Nueva York en Binghamton (The Arrighi Center for Global Studies 2025).

⁶ En su ensayo complementario a El sistema mundial moderno, titulado «El auge y la futura desaparición del sistema capitalista mundial», Wallerstein comparó explícitamente la línea política de Mao dentro del Partido Comunista Chino con el punto de vista del sistema mundial. Afirmó: «Al igual que Frank y Sweezy, y una vez más de forma implícita más que explícita, [Mao Tse-Tung] toma el sistema mundial y no el Estado-nación como unidad de análisis» (Wallerstein 1974, 397).

⁷ La primera monografía de Amin fue Trois expériences africaines de développement: le Mali, la Guinée et le Ghana (1965) y la de Arrighi fue The Political Economy of Rhodesia (1967), mientras que el primer libro de Frank fue Capitalism and Underdevelopment in Latin America (1967).

⁸ La expresión «Año de África» fue acuñada por el politólogo estadounidense Ralph Bunche y acabó ganando un amplio reconocimiento y siendo adoptada con entusiasmo como eslogan (Williams 2021, 177). En el año histórico de 1960, 17 países africanos lograron la independencia, lo que llevó a África a constituir una cuarta parte de los Estados miembros de las Naciones Unidas a finales de año. A pesar de estos logros, 1960 fue también un año de considerable agitación, ejemplificado por acontecimientos como la crisis del Congo, que culminó con el derrocamiento y la eventual ejecución de Patrice Lumumba a principios de 1961.

⁹ «Los filósofos solo han interpretado el mundo de diversas maneras; lo importante, sin embargo, es cambiarlo» (Marx [1845] 1978, 145).

¹⁰ En el prólogo de 1969 a su tratado político de 1964 Consciencism, Nkrumah escribiría:

La sucesión de golpes militares que han tenido lugar en África en los últimos años ha puesto de manifiesto los estrechos vínculos entre los intereses del neocolonialismo y la burguesía autóctona. Estos golpes han puesto de relieve la naturaleza y el alcance de la lucha de clases en África. (Nkrumah 1970)

Cabe destacar que en el texto original de Consciencism, el término «lucha de clases» no aparece ni una sola vez.

¹¹ En otra parte, Wallerstein escribiría:

El principal problema al que se enfrenta hoy en día un gobierno con intenciones radicales en África es la mera supervivencia… Ser radical de forma racional significa reforzar la estructura del Estado, comenzar a cerrar la economía a la red imperial con la que cooperaba y establecer la primacía cultural de una nueva cultura nacional. (Wallerstein 1967d, 5)

¹² En The Politics of Unity, la mención que hace Wallerstein del «sistema mundial» se refiere específicamente a la estructura política global establecida después de la Segunda Guerra Mundial (Wallerstein 1967a, 243).

¹³ Esta visión de Nkrumah como figura destacada del movimiento de unidad africana persistió en los escritos posteriores de Wallerstein (Wallerstein 2005, vi).

¹⁴ Wallerstein resume el proyecto intelectual de Cabral de la siguiente manera:

Cabral se inscribe en la línea directa de la tradición socialista internacional del optimismo revolucionario: es posible educar a los hombres en el marco de un movimiento teóricamente consciente de sí mismo para que persigan sus propios intereses en los términos intermedios necesarios para el cambio revolucionario, siempre que se hagan evaluaciones realistas de las limitaciones de la realidad social en determinados momentos y lugares y siempre que no se deje de reevaluar la teoría a la luz de las nuevas realidades que se crean constantemente, no solo por la evolución estructural del sistema, sino también por la infusión de nuevos elementos por parte de los propios movimientos de liberación. (Wallerstein 1971b, 67)

¹⁵ Cabral señalaba a menudo que el persistente control de Portugal sobre sus colonias no se debía a su subdesarrollo, sino más bien a que era «el país más subdesarrollado y atrasado de Europa», lo que hacía inviables los acuerdos neocoloniales (Cabral 2023, 25). De manera similar, Rodney sostenía que el retraso de Portugal en el abandono de la esclavitud en comparación con otras potencias coloniales se debía a su fragilidad económica frente a los Estados capitalistas más desarrollados (Rodney, citado en Wallerstein 1976, 35).

¹⁶ Existen pruebas considerables que sugieren que el Gobierno sudafricano del apartheid estuvo involucrado en el accidente aéreo que provocó la muerte de Samora Machel (Douek 2017).

¹⁷ Wallerstein abrazó las ideas de Fanon en un momento en que la sociología occidental dominante las rechazaba en general, debido en gran parte a su carácter radical. Por ejemplo, el estimado sociólogo Pierre Bourdieu criticó duramente los escritos de Fanon, calificándolos de «especulativos», «irresponsables» y «peligrosos» (Bourdieu, citado en Burawoy 2019, 80).

¹⁸ En el quincuagésimo aniversario de las protestas de Columbia, Wallerstein reflexionó que, en retrospectiva, el SAS demostró una disciplina organizativa y una eficacia política mucho mayores que el SDS, aparentemente más radical (Wallerstein 2018a). Finalmente, consideró al SAS «el verdadero ganador» de los acontecimientos de Columbia.

¹⁹ Sin embargo, hay algunos aspectos de su análisis que distinguen notablemente este libro de sus obras posteriores. Por ejemplo, Wallerstein hace hincapié en la necesidad de mantener «la salud de la sociedad», advirtiendo que, de no hacerlo, esta podría «estancarse y morir» (Wallerstein 1969, 147). Esta postura parece bastante fuera de lugar en sus escritos posteriores, ya que no solo muestra mucha menos preocupación por mantener el orden imperante, sino que también descarta el término «sociedad» debido a su «vacitud ontológica» (Wallerstein 1984, 2).

²⁰ Teorizado inicialmente por Gaston Bachelard, el concepto de ruptura epistemológica en la filosofía de la ciencia se refiere a un cambio importante en los supuestos fundamentales o la metodología de una disciplina, que da lugar a nuevos paradigmas. Althusser apropió este término para describir un cambio significativo en el pensamiento de Marx, que, según él, se produjo entre los primeros escritos, más humanísticos, y las obras posteriores, más científicas (Althusser [1965] 2005, 167-168).

Agradecimientos

Me gustaría dar las gracias a Jonathon Moses y Aria Alinejad por leer un borrador preliminar del artículo y ofrecer comentarios constructivos.

 

Nota sobre el colaborador

Sam Chian es profesor de economía y ciencias sociales en un instituto de secundaria de Oslo, Noruega. Tiene un máster en sociología por la Universidad Noruega de Ciencia y Tecnología (NTNU). Sus intereses de investigación incluyen el imperialismo, la historia del capitalismo y la teoría marxista.

https://orcid.org/0009-0002-9227-908X