Materialismo reflexivo: la filosofía de Hans Heinz Holz como fundamento de la dialéctica materialista

Jörg Zimmer

Hans Heinz Holz (1927-2011) fue uno de los filósofos marxistas más destacados y eminentes de la segunda mitad del siglo XX. Tal y como describió en entrevistas poco antes de su muerte en febrero de 2011, su participación en la resistencia contra el nacionalsocialismo cuando era estudiante de secundaria marcó el inicio de su desarrollo intelectual.¹ Encarcelado por la Gestapo, conoció a un compañero de prisión, comunista, que le introdujo en el marxismo.
Después de la Segunda Guerra Mundial, Holz trabajó como periodista y se doctoró como ciudadano de Alemania Occidental en la RDA con una tesis sobre Herr und Knecht bei Leibniz und Hegel (El amo y el esclavo en Leibniz y Hegel), dirigida por Ernst Bloch. Holz llevaba planeando trasladarse a la RDA desde principios de la década de 1950. Sin embargo, el levantamiento húngaro de 1956 y la formación del llamado «Grupo Harich» (Wolfgang Harich, Walter Janka, etc.), que, entre otras cosas, exigía la destitución del líder del partido y del Estado, Walter Ulbricht, provocaron la caída en desgracia de Bloch. Este había mantenido vínculos con Harich y no aprobaba la invasión soviética de Hungría. Su dimisión fue acompañada de una campaña política contra su filosofía.

Como consecuencia, Bloch ya no pudo conceder a Holz su doctorado en 1956, y a este le resultó imposible trasladarse a la RDA. En 1957, Bloch abandonó la RDA y vivió desde entonces en la RFA. Holz pudo finalmente completar su doctorado en Leipzig en 1969.
En una línea similar a la de Bloch, Holz estaba convencido de que la filosofía clásica y la metafísica son un legado indispensable del marxismo. La influencia de Leibniz y Hegel es, por lo tanto, crucial para comprender la filosofía de Holz. En las décadas de 1950 y 1960, trabajó como articulista y investigador independiente. A pesar de su labor periodística, Holz aspiraba a una carrera académica. Después de que la oposición política de los círculos conservadores y socialdemócratas de Berna y Berlín Occidental le impidieran obtener la habilitación y la cátedra, fue finalmente nombrado profesor de filosofía en 1971 con el apoyo de Wolfgang Abendroth, sus discípulos y sus alumnos de Marburgo.

En 1979 se incorporó al departamento de filosofía de la Universidad de Groningen, en los Países Bajos, donde trabajó hasta su jubilación en 1997. A partir de entonces, publicó obras sistemáticas e históricas exhaustivas sobre estética,² dialéctica³ e historia de la dialéctica⁴. Holz falleció en su casa de San Abbondio, Suiza, en 2011.

Los esfuerzos de Holz por integrar toda la tradición teórica de la metafísica en su propia concepción de la filosofía dialéctica en la segunda mitad del siglo XX tenían como objetivo contraponer una concepción contemporánea de la praxis racional a la marea irracional de los acontecimientos de la época. A lo largo de su vida, Holz persiguió el programa de unir el materialismo y la metafísica dentro de la dialéctica, sin perder de vista el hecho de que su realización está indisolublemente ligada al escepticismo de lo hipotético. En consonancia con este programa, el subtítulo de su principal obra sistemática, Weltentwurf und Reflexion (Modelo del mundo y reflexión), es Versuch einer Grundlegung der Dialektik (Intento de fundamentación de la dialéctica). El término «intento» refleja una idea extraída de Leibniz: los modelos metafísicos son siempre hipotéticos y transitorios. Al fin y al cabo, ¿cómo podría haberse escrito una historia de la dialéctica en cinco volúmenes?⁵

Además, el subtítulo revela otra dimensión de Holz como pensador leibniziano: un modelo del mundo que parte de la pluralidad y la perspectividad de la percepción del mundo solo puede ser un intento de fundar la dialéctica, ya que presupone que otros intentos similares son posibles y necesarios.⁶
A continuación, trazaremos tanto las singulares huellas históricas como, lo que es más importante, el contenido histórico intrínseco de la filosofía de Holz, es decir, las condiciones históricas en las que se configuró su modelo de dialéctica y la importancia trascendental de dicho modelo. Para ello, nos basaremos en un testimonio filosófico: una serie de conferencias que Holz impartió en la Universidad de Girona en 2001, una especie de autobiografía intelectual, recientemente publicada en alemán.⁷ Estas conferencias comienzan con anécdotas sobre la liberación de la tiranía nazi, que significan tanto una experiencia personal como una experiencia histórica mundial: la percepción de la liberación por parte del adolescente, que aún no se había convertido en una conciencia de la libertad como cumplimiento de la razón en la historia. Al leer estas conferencias, llama la atención cómo los puntos de partida personales y las motivaciones individuales se inscriben en la propia estructura del pensamiento de Holz.

Por ejemplo, Holz lee a Sartre a través del prisma de la influencia histórica de este, extrayendo de él el fundamento de un problema que va mucho más allá de su contexto inmediato, a saber:

¿Cómo es posible entretejer la certeza de sí mismo del sujeto —que encuentra un fundamento evidente de su ser en sí mismo y en su pensamiento— con la experiencia igualmente evidente de estar condicionado por el mundo exterior, todo ello en el marco de una ontología coherente?⁸

Esta pregunta se convertiría en central en la teoría de la reflexión (Widerspiegelungstheorie) de Holz. En su (segunda) conferencia sobre Lukács, Holz conceptualiza la historia tanto como la objetividad de la realidad humana como el concepto universal del individuo. Esta figura del pensamiento también se sistematizaría en su teoría de la reflexión, retomando las formulaciones de Lukács sobre el concepto filosófico de la historia, al tiempo que exponía sus limitaciones y las superaba. El materialismo histórico de Lukács esboza un esquema plausible del curso general de la historia. Sin embargo, cabe preguntarse con razón: ¿dónde está el lugar de la creatividad humana en este proceso? ¿Cómo adquieren los seres humanos el poder de intervenir en una historia determinada por sus tendencias generales? ¿De cuánto margen de maniobra disponen? ¿Y en qué se basa este margen, que necesariamente proviene de lo universal?⁹

Estas son las preguntas fundamentales que conducen al desarrollo de una filosofía dialéctico-materialista. Según Holz, solo pueden responderse mediante el compromiso con la filosofía clásica. Por esta razón, la tercera conferencia de Girona está dedicada a la influencia de Leibniz en el pensamiento de Holz. Al comienzo de esta conferencia, Holz subraya que «el marxista (tiene que) buscar la fundamentación del materialismo en un modelo del mundo que represente la relación entre objeto y sujeto, entre ser y conciencia, de manera lógicamente convincente y de acuerdo con la experiencia en la praxis».¹⁰ Que tal fundamentación sea necesaria para el marxista no implica que haya sido comúnmente buscada dentro del pensamiento marxista. Por el contrario, Holz es posiblemente el primer pensador marxista que asume explícitamente esta tarea. Esta autojustificación tampoco es característica del materialismo filosófico clásico. Las posiciones materialistas, señala Holz, suelen aparecer como presuposiciones postuladas más que como resultados fundamentados de la argumentación filosófica. Ernst Bloch tenía, por lo tanto, buenas razones para hablar del «problema del materialismo» [Materialismusproblem]: a diferencia del idealismo, el materialismo no disfruta del camino real de un fundamento autofundante e immanente a la conciencia.¹¹ La teoría de la reflexión representa un intento de afrontar esta dificultad explorando la posibilidad de fundamentar el materialismo en una estructura en la que las relaciones materiales se manifiestan en la conciencia. Al hacerlo, busca mediar entre la prioridad ontológica del ser y la primacía lógica del pensamiento.

Holz llega a este modelo a través de su compromiso con Leibniz. Este compromiso proporciona la base conceptual para su esfuerzo por establecer un fundamento para la dialéctica materialista. En el centro de este esfuerzo se encuentran dos categorías: la totalidad, entendida como la unidad relacional de los individuos concebidos como un orden abierto; y la posibilidad, entendida como la apertura del mundo real al movimiento y al cambio. «Por un lado, es la categoría mundo la que perfila la totalidad y la unidad de todo ser; por otro lado, es la categoría posibilidad la que designa que el mundo real está abierto al movimiento y al cambio, es decir, a lo que aún no es real».¹² Estas ideas sistemáticas, obtenidas a través de Leibniz, resuenan con lo que Holz llama el «impulso de Bloch» en la filosofía contemporánea, tal y como se explora en la cuarta conferencia de Girona. La idea central de Bloch, argumenta Holz, es combinar el concepto del mundo como totalidad con su apertura procesual e incompletitud, todo ello dentro de una unidad sistemática. «Lo real no es solo lo que existe de hecho, es decir, lo que «es», sino también lo que es posible».¹³
Bloch sirve como caso paradigmático de filosofar orientado al sistema y proporciona una forma de legitimación histórica para ello. «A través de la filosofía de Bloch, nos encontramos con problemas perennes del pensamiento filosófico con un ropaje contemporáneo. [Partiendo] de la inmediatez de la realización de la filosofía en la praxis política, el marxismo se media de nuevo con el movimiento filosófico del pensamiento del que surgió. La filosofía de Bloch nos obliga a considerar y comprender a Marx a la luz de Aristóteles, Leibniz y Hegel. El gran mérito de Bloch fue llamar la atención sobre el hecho de que el marxismo no debe eludir la cuestión metafísica del carácter sistémico del mundo…».¹⁴

Sin embargo, esta legitimidad debe ganarse mediante un fundamento sistemático: esta es la afirmación de la teoría de la reflexión [Widerspiegelungstheorie]. El «modelo de un sistema universal de reflexión» [Entwurf eines universellen Reflexionssystems] se convierte en el tema de la quinta conferencia de Girona y se desarrolla más a fondo en las siguientes. Podemos pasar ahora a mostrar cómo las obras sistemáticas posteriores de Holz se relacionan con su reconstrucción de los enunciados básicos de la filosofía.

La filosofía, independientemente de su procedencia ideológica, es un compromiso con el fundamento racional y la validación de sus afirmaciones sobre el mundo. Lo que distingue a la filosofía de las ciencias especializadas, que se ocupan de sectores discretos de la realidad, es su modo reflexivo de teorizar: la filosofía pretende desarrollar un concepto de la totalidad de la realidad mediante intuiciones fundamentales [Grundgedanken]. Este fundamento debe comenzar necesariamente por el pensamiento, ya que el fundamento del pensamiento solo puede ser realizado por y a través del pensamiento mismo. Sin embargo, este punto de partida parece privilegiar estructuralmente el idealismo. La filosofía dialéctico-materialista se enfrenta así al reto de explicar cómo las relaciones materiales que presupone pueden fundamentarse en el pensamiento. Este es, una vez más, el problema al que se refería Bloch cuando hablaba del «problema del materialismo»: a diferencia de las tradiciones cartesianas de la conciencia autofundada, la filosofía materialista se enfrenta a una dificultad fundacional exacerbada, que debe abordarse si el materialismo dialéctico quiere satisfacer las exigencias de la justificación filosófica. Dado que el materialismo dialéctico no puede justificar la realidad basándose únicamente en el pensamiento —una hazaña que Hegel había intentado dentro de la tradición idealista—, debe asegurar la conexión entre el ser y el pensamiento de tal manera que las relaciones materiales puedan manifestarse en y a través del pensamiento.

La teoría de la reflexión de Holz debe entenderse en este contexto de fundamentación filosófica. Es un intento de tomar en serio el reto de fundamentar el materialismo dentro de un marco filosófico dialéctico. Como escribe: «El origen y el lugar de la filosofía se encuentran en el sujeto filosófico que determina su relación con el mundo. La posición particular del sujeto frente a la objetividad está determinada por el pensamiento. Por lo tanto, el pensamiento mismo se convierte en objeto de pensamiento y aparece así en el pensamiento filosófico como realidad reflejada. (Que Descartes se diera cuenta de este hecho demuestra su importancia para la filosofía moderna). Desde el principio, esto significa que los pensamientos son la realidad de la que se ocupa la filosofía: el mundo como voluntad y representación. Sin embargo, si los pensamientos se entienden como imágenes especulares de objetos materiales y relaciones externas a sí mismos (es decir, el reflejo como una relación real entre seres reales, y los pensamientos como la función de estas relaciones), entonces se restablece el derecho ontológico de primacía del mundo, y la inversión se revela como una ilusión necesaria [Schein], una ilusión especular en la que lo virtual aparece como lo primario y real».¹⁵ La teoría de la reflexión de Holz es, por lo tanto, un esfuerzo por establecer la prioridad de las relaciones materiales sobre la aparente primacía del pensamiento.

El marxismo, tal y como se desarrolló en el siglo XIX, incorporó el impulso antimetafísico de la era poskantiana. En este contexto, puede parecer provocativo —o incluso engañoso— que un filósofo marxista se alinee explícitamente con toda la historia de la metafísica e integre esta alineación en el proyecto de fundar la dialéctica materialista a través de la herencia de las cuestiones metafísicas tradicionales. Desde la publicación de su importante obra sistemática Weltentwurf und Reflexion (Modelo del mundo y reflexión), Holz continuó esta ambiciosa trayectoria con otras obras, entre ellas su obra en varios volúmenes sobre la dialéctica. Su Problemgeschichte der Dialektik von der Antike bis zur Gegenwart (Historia problemática de la dialéctica desde la Antigüedad hasta el presente) hace algo más que trazar la historia del pensamiento dialéctico: la reconstruye desde una perspectiva sistemática. En opinión de Holz, la historia de la filosofía no es simplemente una historia de ideas, sino una historia de problemas, entendidos como la prehistoria de las formulaciones sistemáticas. Así, su compromiso con la tradición filosófica sirve al propósito de desarrollar su propio modelo sistemático.

El enfoque de Holz en los problemas de la historia de la filosofía, especialmente los relacionados con la dialéctica teórica, subraya su objetivo central: sentar las bases de la dialéctica materialista dentro del horizonte de la filosofía clásica, al tiempo que aborda las dificultades internas del materialismo filosófico. Estas dificultades se ponen de relieve en su última obra importante, la trilogía Aufhebung und Verwirklichung der Philosophie (Sublación y realización de la filosofía).¹⁶ Tras reconstruir el desarrollo de la dialéctica desde Hegel hasta Marx en el primer volumen y elucidar los conceptos teóricos de los clásicos de la Tercera Internacional en el segundo, Holz culmina el tercer volumen con una ambiciosa propuesta: la fundación de una teoría materialista-dialéctica de las categorías. Difícilmente puede considerarse que un filósofo así crea que la filosofía simplemente se sublimará y abolirá a sí misma de manera no dialéctica. Tampoco asume que reconstruir la historia de la teoría dialéctica sea suficiente para establecer sus fundamentos. Más bien, Holz formula estos fundamentos como un desiderátum aún no realizado y propone la teoría de la reflexión como un posible modelo para el fundamento filosófico del marxismo.

Esta proposición es fundamental para comprender la importancia de Holz para la teoría marxista. Como él mismo afirma:

La dialéctica, como heredera de la metafísica, emprende un cambio de perspectiva. Además, la dialéctica necesita modelos del mundo para establecer el marco operativo de los seres humanos activos, para permitir orientaciones, para amplificar el contenido real de los significados, para responder a preguntas sensatas. Sin embargo, la dialéctica no puede adoptar un modelo del mundo como un objeto frente al pensamiento. El mundo no es un «objeto», sino un campo de actividad en el que el ser humano pensante está inmerso como parte y momento del mismo. Los seres humanos no solo tienen el mundo delante de ellos, sino también a su alrededor. El mundo no se muestra ni se estructura según sus propiedades, sino según su significado.¹⁷

Los seres humanos están en el mundo y solo pueden formarse un concepto del mundo a partir de esta condición de estar en él, es decir, a partir de su relación perspectivista y su horizonte. En este contexto, la modelización metafísica se convierte en un esfuerzo por determinar esta relación de reflexión, la relación del ser que surge de la inmersión del ser humano en el mundo.

Para comprender la importancia de Holz para fundamentar la dialéctica materialista, hay que prestar mucha atención a las particularidades de su concepción. En su enfoque es fundamental una ruptura decisiva con cualquier orientación unilateral —ya sea crítica o afirmativa— y una concepción de la dialéctica no solo como método, sino, siguiendo a Leibniz, como modelo estructural ontológico de la interconexión universal real. En la monadología de Leibniz, esta interconexión aparece como una pluralidad relacional de sustancias individuales, cada una de las cuales manifiesta el todo desde su propio punto de vista perspectivo.¹⁸

Este razonamiento subyace al modelo de Widerspiegelung (reflejo) de Holz, que él elabora no como una noción epistemológica —es decir, la reproducción de la realidad en la mente, como se encuentra comúnmente en el discurso marxista—, sino como una relación ontológica. Para Holz, Spiegelung (reflejo) denota el modelo estructural de un todo materialmente fundamentado y reflexivo: una relación real entre el ser finito y la totalidad infinita. La teoría de la reflexión es, por tanto, tanto una ontología de la relacionalidad universal como —dado que esta relacionalidad aparece como condicionada y reflejada— una ontología regional de la subjetividad.

Esto sitúa la teoría de la reflexión en la intersección entre el ser material y la subjetividad: el sujeto, desde el principio, existe dentro de una relación material que presupone la existencia de su otro —su realidad externa— para poder reflejar. La subjetividad no es, por lo tanto, una capacidad aislada o incondicionada, sino que está incrustada en el ser y determinada por él. Se ve obligada a reflejar el ser de forma perspectivista, desde dentro.

Holz concibe la subjetividad como reflejo de la reflexión, como una relación que vuelve a sí misma dentro del ser, como un momento entre otros en la estructura del ser. Esta relación es asimétrica: implica un momento reflexivo que refleja las relaciones materiales. Este carácter dual —de totalidad estructural y trascendentalidad objetiva— ya estaba presente en los primeros escritos de Holz.¹⁹ El concepto de Widerspiegelung de Holz no debe entenderse como un marco epistemológico que duplica pasivamente la realidad, sino como un modelo de relación ontológica: el espejo, formalmente, es simplemente un objeto entre otros, pero con la propiedad distintiva de contener la imagen de otro.

En este sentido, el espejo no representa arbitrariamente, sino que re-presenta una relacionalidad determinada. El reflejo presupone la presencia del otro: sin el otro, el espejo deja de funcionar como tal. La imagen reflejada no es una mera duplicación, sino que encarna el punto de vista perspectivo desde el que se refleja el objeto. Así, en sus características formales y estructurales, el espejo se convierte en una metáfora necesaria para la ontología dialéctica, que determina todo ser como ser-en-relación, donde cada entidad es lo que es solo en relación con otra.
Fundamentalmente, el espejo también apunta hacia un modelo de dialéctica materialista: no se limita a representar la relación entre el ser y el pensamiento de forma abstracta, sino que la revela como una relación material, en la que lo ideal aparece de forma inmanente, dentro de la imagen virtual. Si tratamos heurísticamente la subjetividad como análoga al espejo, y la conciencia como el reflejo, llegamos al concepto de trascendentalidad objetiva: el sujeto, lejos de ser incondicionado y sin lugar (como en el idealismo clásico), está situado dentro del ser y sirve como medio a través del cual aparecen las relaciones materiales.

Como tal, el reflejo ofrece un modelo estructural viable para la dialéctica materialista. No solo captura la relación general entre el ser y el pensamiento, sino que también especifica esta relación como materialmente fundamentada. El entrelazamiento de la subjetividad y la objetividad dentro de la relación de reflexión significa que la subjetividad ya no es un observador externo o abstracto, sino un momento reflexivo dentro de la materialidad misma. Refleja el mundo desde una perspectiva específica, siempre incrustada en condiciones materiales y mediada por ellas.

La estructura del reflejo desmitifica así la ilusión (Schein) de la prioridad de la conciencia, revelando en su lugar que el ser es la condición de la conciencia, que a su vez media la aparición de las relaciones materiales. Holz articula esta idea en su conferencia de Girona:

En este sentido, la relación espejo como tal es una relación material entre objetos materiales (el [objeto] reflejado y el espejo), de la que se origina el fenómeno «inmaterial» de la imagen especular, que a su vez no puede existir sin un soporte material, es decir, el objeto espejo (el espejo). La teoría de la reflexión expresa así la unidad del mundo en su materialidad…²⁰

Holz amplía así la concepción teórica del espejo de la subjetividad —indispensable para cualquier dialéctica emancipadora— más allá de la epistemología hacia una teoría de la actividad objetiva. Si el reflejo es una relación material que toma conciencia de sí misma, incluso en contenidos ideacionales, entonces es posible representar las relaciones prácticas e incluso naturales del ser humano dentro de él como un modelo estructural.

Esta superación del paradigma epistemológico ya se anticipaba en la crítica de Marx a Feuerbach. Como dice Holz:

Marx elaboró la reorientación hacia el fundamento histórico de las premisas no filosóficas para filosofar sin abandonar la base de la experiencia del pensamiento moderno, mediante un cambio estructuralmente discreto pero sustancial en la determinación de la relación entre los seres humanos y el mundo. Contra Feuerbach, que antepone al pensamiento la sensibilidad como ser-dar, Marx antepone a la apercepción la «actividad objetiva».²¹

Partiendo de esta idea, la subjetividad ya no se concibe simplemente como una relación epistemológica, sino como una relación práctica. Más allá de reflejar el mundo, el sujeto se integra en las relaciones materiales y es co-constitutivo de ellas, y su conciencia es una expresión de la estructura misma que refleja.

Esta noción de la mutua englobación de lo material y lo ideal permite a Holz fundamentar la relación entre teoría y práctica —esencial para el marxismo— dentro de la dialéctica. Al final del tercer volumen de Aufhebung und Verwirklichung der Philosophie (Sublation and Realisation of Philosophy), Holz reflexiona sobre las Tesis sobre Feuerbach de Marx:

Su preocupación (la de Marx, J.Z.) era que la filosofía no se quedara [meramente] en un reino de conceptos —que es y siempre debe ser— independiente de la praxis, sino que se convirtiera en un momento de la praxis. No theoria cum praxis, como Leibniz eligió como lema de su sociedad científica —donde cum designa una conjunción que preserva la distinción—, sino theoria qua praxis, que expresa la unidad dentro de la diferencia. Es decir, no una relación binaria, sino dialéctica.²²

La teoría como praxis: conceptualizar una relación dialéctica entre teoría y praxis no significa sustituir la teoría por la praxis ni disolver la teoría en la praxis. Significa más bien que la teoría influye en la práctica y que la praxis, en condiciones históricas específicas, genera la necesidad de una reconsideración teórica. En otras palabras, en la sublación de la teoría a través del proceso de su realización, la teoría se preserva a sí misma como momento constitutivo de la praxis. Uno de los logros clave de Holz radica en su reconciliación dialéctica de la teoría y la praxis, una disyunción que Marx critica en la undécima tesis sobre Feuerbach. Holz resuelve esta tensión filosóficamente al postular ambos términos en una relación dialéctica necesaria, que define a través de la figura lógica de lo general que lo abarca todo:

Consideramos la undécima tesis sobre Feuerbach en el contexto del binomio «sublación y realización de la filosofía». «No se puede sublimar la filosofía sin realizarla. Si ambos procesos deben entenderse como uno solo, esto significa que la sublación está contenida en la realización, y la realización en la sublación. Se trata de un paralelismo en el que ambos lados se abarcan mutuamente».²³

Sin esta figura dialéctica —de recíproca inclusión— no es posible comprender la relación entre teoría y práctica en su forma necesaria y no contingente. La filosofía se preserva a sí misma en el proceso mismo de su realización; por lo tanto, debe establecerse como una filosofía dialéctico-materialista que se entiende a sí misma como un momento de la praxis. Es significativo que, en su última obra —tras reconstruir las teorías de Hegel, Marx y los clásicos marxistas de la Tercera Internacional—, Holz desarrolle una teoría de las categorías que articula la relación entre teoría y práctica. Al hacerlo, subraya la necesidad de fundamentar sistemáticamente la filosofía dialéctico-materialista.

Holz es crítico con su propia tradición al afirmar que la superación y la realización de la filosofía no implican la desaparición de la filosofía. Se trata de una idea crucial. El materialismo reflexivo de Holz está comprometido con una filosofía perenne, con fundamentar la dialéctica materialista a través de la filosofía entendida en la amplitud y profundidad de su desarrollo histórico. En el marxismo actual, esto convierte a Holz en un pensador singularmente creativo: su compromiso con la historia problemática de la metafísica denota una adhesión a un concepto sustantivo de la filosofía que, como él mismo demuestra, no contradice la undécima tesis sobre Feuerbach, aunque a menudo se haya interpretado así a raíz de la metáfora de la abolición (leyendo Aufhebung en términos meramente negativos) y del entusiasmo por la «realización».

Referencias

Bloch, Ernst (1972): Das Materialismusproblem, seine Geschichte und Substanz. Fráncfort del Meno.

Hahn, Erich/Silvia Holz-Markun (Hgg., 2008): Die Lust am Widerspruch. Theorie der Dialektik – Dialektik der Theorie. Simposio con motivo del 80.º cumpleaños de Hans Heinz Holz. Berlín.

Holz, Hans Heinz (1996/97): Philosophische Theorie der bildenden Künste. Drei Bände. Bielefeld

Holz, Hans Heinz (2003): Widerspiegelung. Bibliothek dialektischer Grundbegriffe 6. Bielefeld

Holz, Hans Heinz (2005): Weltentwurf und Reflexion. Versuch einer Grundlegung der Dialektik. Stuttgart-Weimar.

Holz, Hans Heinz (2010/2011): Aufhebung und Verwirklichung der Philosophie. 3 volúmenes. Berlín.

Holz, Hans Heinz (2011): Dialektik. Problemgeschichte von der Antike bis zur Gegenwart. 5 volúmenes. Darmstadt.

Holz, Hans Heinz (2013): Leibniz. Das Lebenswerk eines Universalgelehrten. Editado y con un epílogo de Jörg Zimmer. Darmstadt

Holz, Hans Heinz (2015): Freiheit und Vernunft. Mein philosophischer Weg nach 1945. Con un prólogo de Jörg Zimmer. Bielefeld.

Holz, Hans Heinz (2017): Die Selbstinterpretation des Seins. Formale Untersuchungen zu einer aufschließenden Metapher. En: Ders.: Speculum Mundi. Schriften zur Theorie der Metapher, spekulativen Dialektik und Sprachphilosophie. Aus dem Nachlaß herausgegeben von Jörg Zimmer. Bielefeld.

Holz, Hans Heinz (2018): Die Sinnlichkeit der Vernunft. Letzte Gespräche. Editado por Martin Küpper, Vincent Malmede y Johannes Oehme. Berlín

Hubig, Christoph/ Jörg Zimmer (ed., 2007): Unterschied und Widerspruch. Perspektiven auf das Werk von Hans Heinz Holz. Colonia

Klenner, Hermann/ Domenico Losurdo, Jos Lensink/ Jeroen Bartels (Hgg., 1997): Repraesentatio Mundi. Festschrift zum 70. Geburtstag von Hans Heinz Holz. Colonia

Zimmer, Jörg (2013): Hans Heinz Holz und das Problem der dialektisch-materialistischen Philosophie. En: Z. Zeitschrift marxistische Erneuerung 93: 138 – 148.

Para más información, véase http://www.hansheinzholz.com/

Notas
¹ Holz 2018.
² Holz 1996/97.
³ Holz 2005; Holz 2010.
⁴ Holz 2011.
⁵ Holz 2011.
⁶ Holz 2013.
⁷ Holz 2015.
⁸ Holz 2015, p. 25.
⁹ Holz 2015, p. 46.
¹⁰ Holz 2015, p. 52.
¹¹ Bloch 1972.
¹² Holz 2015, p. 55.
¹³ Holz 2015, 80.
¹⁴ Holz 2015, p. 87.
¹⁵ Holz 2005, p. 357.
¹⁶ Holz 2010/2011.
¹⁷ Holz 2005, p. 146.
¹⁸ Holz 2013.
¹⁹ Cf. Holz 2017.
²⁰ Holz 2015, p. 99.
²¹ Holz 2005, pp. 366-7.
²² Holz 2011, p. 339.
²³ Holz 2011, p. 345.

Fuente: blog de Historical materialism (https://www.historicalmaterialism.org/figure/reflexive-materialism-the-philosophy-of-hans-heinz-holz-as-foundation-of-materialist-dialectics/)