La dignidad es esencial: una entrevista con Alice Cherki

Gaele Sobott y Alice Cherki

Alice Cherki es psiquiatra, psicoanalista y escritora. Nació en Argel en 1936. Conoció estrechamente a Frantz Fanon, colaborando con él en Argelia y Túnez como psiquiatra y compartiendo su compromiso político durante la guerra de independencia de Argelia. Alice Cherki reside en Francia desde 1965. Es coautora de los libros Retour à Lacan (Fayard, 1981) y Les Juifs d’Algérie (Editions du Scribe, 1987), y autora de La frontière invisible (Editions des Crépuscules, 2009), Frantz Fanon, portrait (Seuil, 2000) y Mémoire anachronique (Editions De L’aube, 2016).

Gaele Sobott: ¿Puede hablarnos un poco sobre la historia de su familia, su lugar de nacimiento y su infancia?

Alice Cherki: Nací en una familia de judíos argelinos que estaban en Argelia desde la época de los romanos o incluso antes. Mis padres nacieron en las pequeñas localidades de Medea y Ksar Bukhari, pero se conocieron en Argel. Yo nací y crecí en Argel. Soy argelina, ¡voilà!

Algunos miembros de mi familia son judíos bereberes.

GS: ¿Había judíos en Argelia antes que los árabes?

AC: Sí, la mayoría estaban allí desde mucho antes. Algunos llegaron más tarde, en 1492, desde España a través de Marruecos, otros desde Italia y luego judíos alsacianos, pero en ese momento ya era la Argelia colonial. Muchos de ellos se marcharon de nuevo y se fueron a otros lugares. Pero la mayoría de los judíos de Argelia llevaban allí mucho, mucho, mucho tiempo. Algunos de ellos eran bereberes que se convirtieron al judaísmo. Yo pertenezco a esa historia.

GS: ¿Hablaba usted árabe?

AC: Muy poco. No se me dan muy bien los idiomas. Vengo del mismo entorno que Derrida. En el colegio aprendíamos latín y griego.

GS: ¿Conocía usted a Derrida?

AC: Conocía muy bien a Derrida. Era ocho o nueve años mayor que yo, lo que supone una gran diferencia, pero sí, conocía bien a Derrida.

Al igual que Hélène Cixous y Derrida, mi infancia estuvo marcada por la legislación antijudía de Vichy, que excluía a los judíos nacidos en Argelia, nos negaba la nacionalidad francesa, el derecho a ir a la escuela y el derecho de los judíos a trabajar en la administración pública. Esto fue muy traumático para mí cuando era niña.

Una Navidad, cuando tenía cuatro o cinco años, mi profesora me dijo: «Dile a tu madre que después de las vacaciones no puedes volver al colegio».

Cuando le pregunté por qué, la única respuesta que obtuve fue: «Porque eres judía».

No sabía lo que eso significaba, así que reuní todo mi valor y le pregunté: «¿Qué es ser judía?».

Ella respondió: « Eres tú, con tus ojos grandes, tu boca grande y tus orejas grandes».

Como también relata Derrida, todos nosotros fuimos excluidos de la escuela y nuestros padres ya no pudieron trabajar.

GS: ¿Cómo ha afectado esta experiencia a su vida adulta?

AC: Me abrió los ojos a las injusticias del mundo en el que vivimos, un mundo marcado por la ideología colonial. En Argel, en la década de 1950, no había intersección entre los europeos, los judíos y los árabes, los llamados nativos. No lo viví en casa, pero nos vimos envueltos en todo eso. Hablo un poco de ello en mi libro Mémoire anachronique. Cada uno vivía en su propio ámbito. Algunos nos encontrábamos fuera de esos ámbitos.

Durante mis primeros años en la escuela primaria no había ninguna mezcla. En sexto curso había algunas chicas: Rachida, Malika. Durante toda mi educación secundaria solo conocí a una estudiante argelina, aunque mi colegio no era el más snob de Argel.

GS: ¿Era el mismo principio que el apartheid?

AC: El mismo principio, excepto que estaba más camuflado. Los argelinos estaban confinados en sus propios barrios. Incluso los burgueses tenían sus zonas. Los argelinos pasaban como sombras por los barrios europeos

GS: ¿En qué zona de Argel vivía usted?

AC: Primero viví en la frontera de un barrio obrero, cerca del colegio de chicos, conocido entonces como Lycée Bugeaud, ahora llamado Lycée Abdel Kader. Más tarde, a los 17 años, nos mudamos a Central Boulevard, en Hydra. Nuestra casa estaba en un terreno propiedad de mi tío, el hermano de mi padre, mi tía, la hermana de mi padre, y mi padre. Al cabo de unos años, consiguieron construir allí una casa de tres plantas para las tres familias.

GS: ¿A qué se dedicaba su padre?

AC: Mi padre comerciaba con cereales. Realizaba transacciones con agricultores para la exportación e importación de garbanzos y lentejas.

GS: ¿Cómo surgió su interés por la psiquiatría?

AC: En primer lugar, para mí, como mujer, fue muy difícil estudiar. Después de aprobar el bachillerato, aunque era de clase media, no era habitual que las mujeres continuaran sus estudios. Se esperaba que las mujeres se casaran, etc. Tenía un hermano mayor y otro menor, y era la única chica. Ninguno de mis padres continuó sus estudios. Mi padre, un estudiante brillante, fue sacado de la escuela a los 16 años por su padre. Era el mayor de diez hermanos. Había dos o tres chicas antes que él, así que tuvo que ponerse a trabajar. Creo que mi madre decidió dejar la escuela para casarse. Cuando conoció a mi padre, abandonó los estudios.

Mis padres eran muy inteligentes y relativamente progresistas. Mi padre hablaba árabe, pero ninguno de los dos tenía estudios superiores.

Yo ya tenía una cierta visión de la sociedad y me inclinaba más por la literatura. No era buena estudiante y nunca había recibido ningún premio por mi excelencia. Era impertinente y la gente siempre me decía que sería una excelente actriz. Sin nadie que me aconsejara, en aquellos días, si hubiera decidido que quería ser actriz, habría sido peor que decidir ser prostituta. Dicho esto, más tarde tuve la suerte de conocer a muchas personas que se dedicaban al teatro.

Así que me encontré primero en hipokhâgne y luego en khâgne. ¿Sabe lo que son?

GS: No.

AC: Clases preparatorias de literatura para las grandes écoles. También existe el equivalente en el ámbito científico. Me interesaba estudiar filosofía, pero decidí que eso significaría aislarme del mundo real. Decidí que quería ser útil, así que elegí estudiar medicina. Pero muy pronto me di cuenta de que la medicina no satisfacía mis necesidades. Se trataba únicamente de identificar síntomas y responder con tratamientos. Recuerdo que un profesor me dijo: «Pero, señorita, usted hace demasiadas preguntas».

En medicina nunca se dice «por qué». En cambio, se habla de «cómo solucionarlo».

Así que formaba parte de dos culturas: una de interés por los seres humanos y su psique, y otra de cultura de grupo que provenía de mis estudios de medicina.

GS: ¿Conocía a otras mujeres que estudiaran medicina en aquella época?

AC: Había algunas, pero eran una clara minoría.

Había un dicho que resumía muy bien la situación. Se refiere a presentarse al examen de interno:

Si es usted blanco, europeo y hombre, tiene un 80 % de posibilidades de presentarse al examen. Si es usted mujer y europea, tiene un 60 % de posibilidades. Si es usted judío y hombre, tiene un 50 % de posibilidades. Si es usted mujer y judía, tiene un 25 % de posibilidades. Si es musulmán y hombre, tiene un 10 % de posibilidades. En cuanto a ser musulmana y mujer, ni siquiera se le menciona porque simplemente no tiene la oportunidad.

Algunos lograron estudiar medicina o convertirse en becarios, pero ninguno llegó a presentarse al examen de interno, ¡voilà!

GS: ¿Cuándo conoció a Fanon por primera vez?

AC: Yo formaba parte de un movimiento juvenil llamado AJASS (Asociación de Jóvenes Argelinos para la Acción Social) y Fanon fue invitado a dar una conferencia por un amigo mío, Pierre Chaulet, que falleció recientemente. Era una conferencia sobre el miedo y la ansiedad en 1955. Yo debía de tener 19 o 20 años en ese momento y tuve que dejar la casa de mis padres, donde vivía. La mayoría de los internos del hospital eran franco-argelinos y, debido a mis opiniones, me enfrenté a todo tipo de problemas. Me pincharon las ruedas del coche, me ensuciaron la bata blanca de médico y me robaron los archivos. Así que, cuando Fanon se enteró de que quería dedicarme a la psiquiatría, le dijo a Pierre Chaulet que debería ir a hacer prácticas con él al hospital psiquiátrico de Blida.

GS: ¿Así que vivió en el hospital de Blida?

AC: Sí, como becaria. Allí conocí a mi marido, Charles Géronimi. Él compartía mis ideas, pero como sus padres eran corsos, profesores corsos, les costaba aceptar a una pequeña judía en su familia, especialmente a mi suegra.

GS: ¿Cuál fue su primera impresión de Fanon?

AC: Mi primera impresión, a los 20 años, fue que todo lo que decía me parecía muy interesante y no pensaba en él como negro. Analizaba la subjetividad del racismo, lo cual era muy diferente del discurso de la época. Por un lado, teníamos el existencialismo y, por otro, el materialismo marxista, que no incluía cuestiones de subjetividad. Era la primera vez que conocía a alguien que solo era diez años mayor que yo, pero que tenía una experiencia inmensa y una comprensión desarrollada de estos dos mundos, de las dos «ideologías». No estaba ni en un lado ni en el otro, lo que satisfacía mis expectativas y respondía a mis preguntas.

GS: ¿Tenía ideas prácticas?

AC: Sí, era un hombre práctico.

GS: Es decir, ¿el desarrollo de su pensamiento se basaba no solo en la teoría, sino también en su experiencia vital?

AC: En su experiencia, sí. Y eso también me gustaba. Era a partir de su experiencia vital que elaboraba sus ideas. Pero también tenía una formación psiquiátrica muy avanzada.

GS: ¿Cuáles fueron algunas de las experiencias laborales durante su estancia con Fanon en Blida que influyeron en su práctica de la psiquiatría?

AC: Todo lo que aportó a la psiquiatría, especialmente su crítica a la teoría del primitivismo de la Escuela de Argel. También introdujo la terapia social, la psicoterapia institucional.

GS: ¿Cómo define usted la psicoterapia institucional?

AC: La psicoterapia institucional, tal y como la desarrolló Tosquelles, despegó en Francia con el apoyo de Oury y Bonnafé. Anima a los residentes de las instituciones psiquiátricas a compartir cosas con sus cuidadores. Al humanizar las funciones de estas instituciones, permite comprender no solo los síntomas de los pacientes, sino también las raíces de dichos síntomas. Todavía hay dos o tres personas en Francia que luchan por crear lugares que fomenten la psicoterapia institucional, pero cada vez es más difícil.

GS: ¿Por qué es cada vez más difícil?

AC: Por la ideología imperante. Ahora tenemos el DCM 3, el DCM 4 y el DCM 5. Es una ideología performativa que pasa por alto absolutamente todos los aspectos subjetivos de la alienación.

GS: ¿Tuvo alguna experiencia significativa en el ámbito hospitalario como mujer médico que atendía a pacientes en ese contexto histórico y social?

AC: ¿A qué se refiere con experiencias significativas?

GS: Por ejemplo, cuando trabajaba en el hospital de Joinville-Blida, ¿hubo algún acontecimiento que le afectara?

AC: Sí, por supuesto.

GS: ¿Cuáles fueron?

AC: Muchas cosas. Por ejemplo, vi a mujeres hospitalizadas después del parto por delirio posparto transitorio. Algunos médicos no lo entendían y, a veces, incluso los familiares de las mujeres decían: «Es el djnoun que ha venido a habitar en ella».

Me afectó profundamente porque quería conocer su experiencia del parto, ya que influye en su relación con el recién nacido. Es una relación complicada.

GS: ¿Tenía hijos en aquella época?

AC: No, entonces no tenía hijos. Ahora tengo un hijo de 40 años. Estudió ciencias políticas y luego se dedicó al teatro.

GS: Entonces, ¿es afortunado?

AC: Bueno, ahí lo tiene.

GS: Como médica, ¿cómo eran sus relaciones profesionales con sus colegas del hospital?

AC: Entre nosotros, los internos del hospital psiquiátrico de Blida, se me consideraba una igual.

Me casé con un interno del hospital. No, no puedo decir que tuviera ningún problema. Por otro lado, antes de eso, cuando estaba en el Hospital Mustapha de Argel, era muy joven, me recogía el pelo en un moño y me ponía unas gafas grandes para parecer mayor y que me dejaran en paz.

GS: ¿Su marido era originario de Blida?

AC: No, también era de Argel, pero era interno con Fanon en Blida. Escribieron juntos un artículo sobre las mujeres argelinas y la especificidad cultural de los TAT (test de apercepción temática).

GS: En su libro Fanon, Portrait, menciona un encuentro entre Fanon y Jeanson.¹

AC: Sí.

GS: En ese encuentro, Fanon expresó su deseo de ir más allá de ciertas ideas para que los lectores pudieran experimentar aspectos de la vida que nunca podrían conocer de primera mano. Usted habla de que Fanon exploraba la dimensión sensorial del lenguaje. ¿Cree que este enfoque de la escritura nos permitiría comunicar experiencias en torno a la diferencia, comprender nuestras diferencias desde un punto de vista igualitario, sin superioridad ni inferioridad?

AC: Sí, creo que este tipo de escritura es esencial. En mi experiencia, la escritura sensorial parte de las percepciones, las sensaciones, para intentar mejorar la comunicación con el otro, creo que es muy, muy necesaria.

GS: ¿Conoce a algún escritor actual que escriba así?

AC: No estoy cualificada para decirlo. No conozco muy bien a los escritores actuales. Pero Kateb Yacine escribía así.

GS: ¿Ve usted la diferencia como un espacio dialéctico que puede desencadenar la creatividad y la imaginación?

AC: Sí, eso es lo que yo llamo la relación con el otro, el reconocimiento de lo exterior, del extraño. Es importante. Escribí otro libro titulado La frontière invisible, en el que insisto en la relación con el otro. Esto le permite aceptar al forastero en usted misma.

GS: En su libro La frontière invisible, usted vincula el psicoanálisis y la política. Entiendo la violencia colonial, la violencia del desplazamiento, la violencia contra el sujeto en el contexto social, el contexto de circunstancias históricas y políticas específicas, por ejemplo, las de Argelia y Francia. Pero cuando intento analizar esta violencia desde un punto de vista psicoanalítico, me resulta difícil de entender.

AC: Es complicado. ¿Pero usted ha buscado a extraños?

GS: Siempre, sí.

AC: Quizás no sea por casualidad.

GS: Quizás no.

¿Conoció a Fanon fuera de su trabajo, en su vida familiar? ¿Qué tipo de hombre era como marido y padre?

AC: Sí, por supuesto que tuve la oportunidad de conocer a Fanon fuera de su trabajo. Conocía bien a su esposa y conozco muy bien a su hijo. Como marido y padre dedicado. Al mismo tiempo, era un hombre muy ocupado. Pero estaba muy dedicado a su familia. Cuando su padre se marchó a África, Olivier no lo veía muy a menudo, solo de vez en cuando, cuando Fanon volvía de trabajar allí. Olivier solo tenía cinco años cuando murió su padre.

Fanon amaba la vida. Le gustaba salir a cenar, ir a bailar, cosas así.

GS: ¿Qué tipo de baile le gustaba?

AC: Todos los bailes de aquella época, el slow, la rumba…

GS: ¿A usted le gustaba bailar?

AC: Hace mucho tiempo que no bailo, pero sí, en aquella época me encantaba.

GS: ¿En casa de amigos?

AC: Sí.

GS: ¿Qué tipo de música le gustaba a Fanon?

AC: Le encantaba especialmente la música caribeña.

GS: ¿Y a usted?

AC: En aquella época mis gustos eran muy eclécticos. Me gustaba la música árabe-andaluza, judío-andaluza, pasando por Bach, Beethoven, Mozart y luego Jean Ferrat, Barbara, Montand. Ahora cada vez me gusta más la música concreta.

GS: Cuénteme más.

AC: Cuando era psicoanalista, trabajaba mucho. Por la noche, cuando terminaba de trabajar y tenía la cabeza llena de palabras, palabras y más palabras, ponía música de Kurtág y Blériot. Esa música se basa en gran medida en la sonoridad del cuerpo humano. Desafía la normalidad de la melodía. Es mejor escucharla solo. No hay mucha gente a la que le guste y le apetezca ese género musical. Les da miedo.

GS: ¿Qué tipo de sentido del humor tenía Fanon? ¿Qué le hacía reír?

AC: Fanon tenía un gran sentido del humor. Era el humor lo que le hacía reír.

GS: Las personas que están muy involucradas en la lucha revolucionaria suelen dedicar una gran cantidad de tiempo y energía a la causa, y supongo que eso no les permite ser muy buenos padres.

AC: Es cierto, sí. Especialmente en aquella época, porque las personas involucradas en la lucha eran muy jóvenes.

GS: ¿Ha conocido a niños cuyos padres no solo estaban muy involucrados, sino que fueron torturados, heridos o asesinados como parte de la lucha?

AC: Sí, niños que quedaron huérfanos.

GS: En cuanto a los hijos de los revolucionarios, ¿qué observaciones ha hecho?

AC: Era muy variable. Por ejemplo, Fatma Oussedic, su padre era un gran militante y ella tiene buenos recuerdos de su relación con él. Además, muchas familias no solo estaban formadas por el padre y la madre, sino que también había tías, tíos, primos, etc. No eran familias nucleares. Si hablamos de huérfanos, esto ayuda un poco. Pero cuando ves cómo matan a tus padres delante de tus ojos, no es lo mismo. En cuanto a los hijos de los revolucionarios que sobrevivieron tras la independencia, la idea de que sus padres son héroes ha pesado mucho sobre muchos de ellos.

GS: ¿Le importaría darme una breve definición de su concepto de alienación y las formas en que se puede experimentar en países marcados por la colonización?

AC: Esa es una gran pregunta. Tanto los colonizadores como los países que lograron su independencia, como Argelia, niegan de diversas maneras las guerras coloniales que han tenido lugar. Argelia barrió gran parte del pasado afirmando que la historia nacional comienza en el momento de la independencia. A generaciones enteras se les ha enseñado que tienen una sola historia, una sola lengua, un solo origen. Este tipo de discurso ha causado mucho daño. Hay muchos jóvenes que ahora no saben quiénes son.

GS: ¿Cómo se manifiesta eso psicológicamente?

AC: Varía considerablemente y es diferente en Argelia y en Francia. Aquí, en Francia, estos jóvenes están excluidos de participar en el círculo interno. En Argelia están divididos. Hay un grupo de conformistas sociales que representan a la juventud y otro grupo del que nadie habla nunca, pero que carcome el corazón y el alma del país. Los jóvenes están sufriendo mucho, incluso aquellos que tienen éxito social. Muchos jóvenes se preguntan: «¿Cómo era Argelia antes de 1962?». Muchos son bereberes. Se les ha ocultado la heterogeneidad de sus raíces. Es como si estas raíces no existieran, pero ellos anhelan lo que yo llamo identificación múltiple… no ser encasillados en un solo molde.

En Francia hay muchos jóvenes que describen muy bien sus vidas y escriben novelas. Algunas son muy interesantes, escritas en el lenguaje de los suburbios. Por ejemplo, Sabri Louatah, Les Sauvages.

GS: ¿Cuál es su definición de dignidad, especialmente la dignidad de los pueblos colonizados, de las personas consideradas enfermas mentales o discapacitadas?

AC: La dignidad es esencial. La dignidad significa que los demás nos ven como seres humanos.

GS: En situaciones revolucionarias, cuando un grupo de personas ya no puede soportar la presión masiva y la violencia extrema, reacciona violentamente para provocar un cambio en la estructura de poder. Este cambio suele ser rápido, dura un momento y el objetivo es específico: eliminar la causa inmediata de la violencia que los oprime. Más allá de este momento de violencia revolucionaria, ¿qué medidas cree que puede utilizar la gente para eliminar la violencia cotidiana que continúa?

AC: En primer lugar, hablar.

GS: ¿A quién?

AC: Hablar, contar, escribir… Creo que hay muchas formas de expresión, de creación. Porque debemos salir adelante. Debemos salir del estupor. Lo esencial es salir de él, incluso a través de la lucha colectiva.

GS: ¿Cuál es para usted la tarea más urgente que se requiere para cambiar las relaciones humanas en el futuro? ¿Qué hay que hacer para actualizar y desarrollar nuevas definiciones de poder?

AC: Tenemos que trabajar en muchos ámbitos si queremos cambiar las relaciones humanas y crear nuevas definiciones del poder. Cada persona debe centrarse en su propio ámbito, en el lugar donde vive. Es cierto que, como mucha gente, me siento muy activa y comprometida. Al mismo tiempo, denuncio todas las formas de liberalismo y cosas por el estilo.

GS: ¿Cómo define usted el liberalismo?

AC: Es estar gobernado por el capitalismo financiero, que transforma al sujeto en objeto.

GS: ¿Basta con denunciarlo? A veces tengo la impresión de que es inútil.

AC: Lo sé bien. Las organizaciones son importantes. Hay organizaciones, gente militante. Tengo la suerte de tener un hijo y sobrinos que están comprometidos políticamente en sus ámbitos. En cuanto a mí, todo el mundo conoce mis posiciones, mis escritos. Mi hijo trabaja en el teatro. Van a colegios, a institutos. No estoy en contra de la revolución.

GS: ¿Cree que, como individuos, tenemos miedo de la violencia revolucionaria, miedo de la confrontación revolucionaria?

AC: Depende. Hay mucha gente que tiene miedo de la violencia. En mi caso, no tengo miedo. Muchos franceses quieren quedarse en sus pequeños capullos. En Europa, los franceses son muy así, retraídos en sus parcelas, y sin embargo hicieron una revolución.

Pero creo que la violencia es… Por ejemplo, lo que ocurrió en 2005 en los barrios marginales, con Sarkozy insultando a todo el mundo. La gente lo llamó disturbios, pero yo lo llamé revueltas. Esos jóvenes no tenían miedo.

GS: ¿Es algo temporal, un momento?

AC: La revolución siempre es así. Es un momento. Pero son momentos que producen cambios. Cada momento revolucionario debe considerarse como el inicio de un cambio.

GS: Aunque se tarde mucho tiempo en llegar a ese punto.

AC: Sí, como el psicoanálisis.

GS: ¿Por qué decidió convertirse en psicoanalista?

AC: Porque descubrí que era la mejor manera de comprender la psique y ayudar a las personas. Es emocionante, me encanta, sí, me gusta mucho.

GS: ¿Hay que someterse a psicoanálisis durante varios años para ser psicoanalista?

AC: Sí, así es. Es experiencia. Verá, incluso si habla con una mujer de 80 años que es psicoanalista, está bien.

GS: Sí, ha sido bueno.

AC: Tengo muchas historias que contar. Estoy atenta a los demás seres humanos.

GS: Ah, sí, pero no todos los psicoanalistas son como usted.

AC: Es cierto.

GS: ¿Tuvo alguna conversación con Fanon sobre la «cuestión judía» o los acontecimientos que llevaron a la creación del Estado de Israel?

AC: Por supuesto, los judíos argelinos, como yo y Jacques Azoulay, trabajamos con Fanon en Blida. Fanon tenía amigos judíos muy cercanos en Túnez. El tema de la creación del Estado de Israel estaba lejos de nuestras preocupaciones. Fanon era profundamente ateo. Yo también soy atea. Formábamos parte de la lucha por la independencia de Argelia, nunca se habló de la existencia de Dios, por ejemplo. Esas cuestiones y debates no estaban en nuestro radar.

GS: Pero el discurso religioso estaba presente con Messali…

AC: Oh, sí. Esos debates tuvieron lugar dentro del movimiento independentista. Era muy heterogéneo. Había muchos polos de pensamiento diferentes, ideas diferentes. Por ejemplo, Fanon, al regresar del África subsahariana, dijo en broma a sus colegas, a los amigos revolucionarios de los muyahidines, que debían seguir el ejemplo de los africanos islámicos, cuyas esposas pueden ir con los pechos descubiertos. Lo dijo en broma. Quiero decir que probablemente se subestimó la cuestión del islam como orientación fundamental, pero la religión no era omnipresente en nuestro lugar de trabajo. Creo que incluso Messali, que estaba a favor de la independencia de Francia, estaba casado con una mujer francesa y no era un imán religioso.

GS: ¿Cuándo y por qué se marchó de Argelia? ¿Se considera una mujer en el exilio?

AC: En realidad, no me fui de Argelia. Me instalé en París, pero viajaba con frecuencia a Argelia y volvía. No estoy en el exilio nacional y creo que el exilio de la psique es el sello distintivo de cualquier vida humana exitosa.

Notas:

¹. Alice Cherki se refiere a una reunión entre Fanon y Jeanson en su libro Fanon, portrait (Seuil, 2000), sin embargo, la traducción al inglés, Fanon: A Portrait, (Cornell University Press, 2006) se refiere a una carta.

Alice Cherki fue entrevistada por Gaele Sobott en París el 26 de septiembre de 2015 y por correo electrónico entre el 18 y el 20 de noviembre de 2016.

Fuente: https://readingfanon.blogspot.com/2016/11/dignity-is-essential-interview-with.html